小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十四卷 十誦律
第三十四卷 十誦律(第五誦之六)
八法中臥具法第八
佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘�;ハ噍p慢無(wú)恭敬行。佛見(jiàn)諸比丘互相輕慢無(wú)恭敬行。以是因緣故。集比丘僧。問(wèn)諸比丘。于汝等意云何。誰(shuí)比丘應(yīng)作上座。先受水先受飲食。有比丘答言。世尊。若比丘剎利種。以信出家剃除須發(fā)服法衣。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出家剃除須發(fā)服法衣。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘毗舍種。以信出家剃除須發(fā)服法衣。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘得阿羅漢漏盡。所作已辦舍離重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)能具正智心得解脫。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘得阿那含。斷五下分結(jié)不還生此世界。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊若比丘得斯陀含。斷三結(jié)三毒薄。一來(lái)生此世間得盡苦際。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。復(fù)有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷三結(jié)不墮三惡道必至凈智。往來(lái)人天七死七生得盡苦際。如是比丘。應(yīng)先坐先受水先受飲食。諸比丘雖種種說(shuō)。不合佛意。佛語(yǔ)諸比丘。汝等當(dāng)一心聽(tīng)。誰(shuí)比丘應(yīng)先坐先受水先受飲食。爾時(shí)世尊說(shuō)本生因緣。語(yǔ)諸比丘。過(guò)去世時(shí)。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二獼猴三象。是三禽獸�;ハ噍p慢無(wú)恭敬行。是三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前生者。應(yīng)供養(yǎng)尊重教化我等。爾時(shí)鵽與獼猴問(wèn)象言。汝憶念過(guò)去何事。時(shí)是處有大蓽茇樹。象言。我小時(shí)行此。此樹在我腹下過(guò)。象鵽問(wèn)獼猴言。汝憶念過(guò)去何事。答言。我憶小時(shí)。坐地捉此樹。頭按令到地。象語(yǔ)獼猴汝年大我。我當(dāng)恭敬尊重汝。汝當(dāng)為我說(shuō)法。獼猴問(wèn)鵽言。汝憶念過(guò)去何事。答言。彼處有大蓽茇樹。我時(shí)啖其子于此大便。乃生斯樹長(zhǎng)大如是。是我所憶。獼猴語(yǔ)鵽。汝年大我。我當(dāng)供養(yǎng)尊重汝。汝當(dāng)為我說(shuō)法。爾時(shí)象恭敬獼猴。從聽(tīng)受法為余象說(shuō)。獼猴恭敬鵽。從聽(tīng)受法為余獼猴說(shuō)。鵽為余鵽說(shuō)法。此三禽獸。先喜殺生偷奪他物邪淫妄語(yǔ)。斯諸禽獸咸作是念。我等何不舍殺生偷奪邪淫妄語(yǔ)惡業(yè)。作是念已。即舍殺盜邪淫妄語(yǔ)。畜生中無(wú)猶。具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時(shí)鵽法廣行流布。顯現(xiàn)諸天世人。畜生等何故行善。不復(fù)侵食人谷。又作是念。畜生尚能相敬。何況我等。爾時(shí)世人皆相敬重。廣修鵽法奉行五戒。命終生天。佛語(yǔ)諸比丘。爾時(shí)鵽者。豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無(wú)知。尚相恭敬行尊重法。自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃除須發(fā)服法衣。應(yīng)相尊敬。有三人不如。何等三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下座不如上座。一切受事說(shuō)非法人雖作上座。不如下座。不受事人說(shuō)如法者。一切受大戒人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾圣。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言。
若人不敬佛及佛弟子眾
現(xiàn)世人訶罵后世墮惡道
若人知敬佛及佛弟子眾
現(xiàn)世人贊嘆后世生天上
佛種種因緣贊嘆恭敬法已。語(yǔ)諸比丘。從今先受大戒乃至大須臾時(shí)。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。
佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然許。居士知佛受請(qǐng)。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時(shí)到。唯圣知時(shí)。時(shí)佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常出入他家。時(shí)跋難陀釋子。早起著衣持缽入出他家。時(shí)次跋難陀釋子下座比丘。問(wèn)跋難陀弟子達(dá)磨言。汝師來(lái)不。答言。我和上多事多緣。喜入出他家。今旦早起入出他家。或來(lái)或不來(lái)。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時(shí)居士見(jiàn)佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋難陀釋子來(lái)就次第坐。令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責(zé)跋難陀言。飲食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次坐者。何不早來(lái)。我今不知誰(shuí)得不得誰(shuí)重得不重得。佛聞居士呵責(zé)見(jiàn)諸比丘散亂已默然。食后以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責(zé)跋難陀釋子。云何名比丘。下飲食時(shí)以上座故令下坐起。如是呵已語(yǔ)諸比丘。從今下飲食時(shí)若下已訖。不應(yīng)令下座起。若令起者得突吉羅。若比丘有和上阿阇梨因緣。以恭敬心故起。不應(yīng)令第二下座起。若令起得突吉羅。佛言。從今聽(tīng)比丘三歲中間得共一床坐。聽(tīng)三比丘共一粗梐床上坐。聽(tīng)細(xì)梐床二人共坐。獨(dú)坐床上一人坐。佛在波羅奈國(guó)。爾時(shí)五比丘白言。世尊。我等當(dāng)何處住。佛言。汝等應(yīng)山巖竹林樹下住。諸比丘于山巖竹林樹下宿。早起到和上阿阇梨所。受讀經(jīng)誦經(jīng)問(wèn)疑受法故。
爾時(shí)跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮覲世尊。時(shí)居士見(jiàn)諸比丘從山巖竹林樹下來(lái)問(wèn)言。大德。從何處來(lái)。答言。從山巖竹林樹下來(lái)。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸比丘言。更無(wú)住處。居士言。我當(dāng)為汝等起諸房舍。答言。佛未聽(tīng)我等房舍中住。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽(tīng)諸比丘房舍中住。時(shí)居士即為諸比丘作諸房舍。高廣嚴(yán)好雜色彩畫。無(wú)臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白佛。佛言。聽(tīng)敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆處物。是國(guó)土多熱草葉生蟲。佛言。聽(tīng)作薦席[竺-二+處]篨。雖受教猶故生蟲。佛言。聽(tīng)作床榻。諸比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事白佛。佛言。聽(tīng)作褥。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。以何物作褥。佛言。聽(tīng)用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩劫貝文阇草婆婆阇草麻乃至水衣貯褥。時(shí)諸比丘臥無(wú)枕頭垂。是事白佛。佛言。聽(tīng)作草枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽(tīng)用納若毳。諸房舍無(wú)戶有。狗牛馬獐鹿獼猴來(lái)入。是事白佛。佛言。聽(tīng)作戶扇。戶扇不作關(guān)鑰故。賊入偷衣缽。是事白佛。佛言。聽(tīng)繩系。諸比丘不知云何系。佛言。聽(tīng)下[戶@古]。諸比丘不知云何作。佛言。應(yīng)作孔用繩穿牽閉。閉已不能開(kāi)。佛言。應(yīng)作開(kāi)戶鉤。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。用何等作。佛言。應(yīng)用鐵若銅若木作。作已不知云何開(kāi)。佛言。戶扇中作孔內(nèi)鉤卻橝。諸比丘閉戶時(shí)無(wú)所捉。佛言。戶扇上應(yīng)作孔施紐。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。以何物作紐。佛言。應(yīng)用鐵若銅若木毛芻摩劫貝文阇草麻皮。時(shí)諸房舍無(wú)向故闇。佛言。聽(tīng)作向作向已有鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥燕雀。從向中入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經(jīng)。是事白佛。佛言。應(yīng)施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應(yīng)施網(wǎng)。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。何等物。作網(wǎng)。佛言。應(yīng)用毛芻摩劫貝文阇婆婆阇麻皮作。作已朽壞。佛言。應(yīng)遮。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。以何物遮。佛言。應(yīng)用木作施轆轤。作已室中阇。佛言。應(yīng)作雀目。作已亦闇。佛言。應(yīng)作向阘。爾時(shí)熱過(guò)寒到。向中無(wú)扇寒入。佛言。應(yīng)作扇。作扇已小動(dòng)便脫。佛言。應(yīng)上下作掩。作已兩扇間不合。佛言。應(yīng)廣作令掩。作已動(dòng)搖。佛言。施關(guān)向高。不知云何閉。佛言。應(yīng)以繩牽閉。閉已不能開(kāi)。佛言。應(yīng)作孔施兩繩。一繩牽閉一。繩挽開(kāi)。爾時(shí)諸房舍不泥故。墼間有蛇蜈蚣毒蟲生。嚙諸比丘。佛言應(yīng)泥。泥已壁粗澀破衣。佛言。應(yīng)細(xì)泥涂。爾時(shí)諸房舍用泥覆故。久雨便漏。佛言。應(yīng)用草覆。覆已當(dāng)脊上漏。佛言。脊上厚覆。覆已為風(fēng)所發(fā)。佛言。應(yīng)系兩邊。系已兩頭故漏。佛言。應(yīng)多著草泥以橛釘上。雨時(shí)泥爛墮落。佛言。應(yīng)用盆覆盆。又墮地破壞。佛言。應(yīng)穿盆以橛釘之。雨從孔入。佛言。應(yīng)作覆盆蓋蓋孔上。
佛在王舍城。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)氏。有少因緣至王舍城。宿一居士舍。是居士請(qǐng)佛及僧明日食。故后夜起。喚兒息奴婢內(nèi)外作人。汝等速起。破薪取水安施釜鑊煮飯作羹。是居士自莊嚴(yán)堂舍敷眾坐處。時(shí)給孤獨(dú)作是念。是居士為欲嫁娶。為請(qǐng)國(guó)王及大臣耶。為作大施會(huì)耶。作是念已。問(wèn)居士言。汝欲嫁娶。為欲請(qǐng)國(guó)王大臣。為作大施會(huì)耶。居士答言。我不嫁娶。亦不請(qǐng)王及大臣也。請(qǐng)佛及僧明日食。故作大施會(huì)。給孤獨(dú)氏初聞佛名。心喜毛豎。問(wèn)言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。以信出家得無(wú)上道。故號(hào)為佛。又問(wèn)。何名為僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。剃除須發(fā)服法衣隨佛出家。是名為僧。又問(wèn)。佛今所在。答言。近在寒林。欲見(jiàn)隨意。給孤獨(dú)氏至心欲見(jiàn)。夜現(xiàn)明相。即從舍出至大勢(shì)神門。門自然開(kāi)。此門常法。初夜吹唄。為客入故。后夜吹唄。為人出故。爾時(shí)給孤獨(dú)氏見(jiàn)此門開(kāi)。念必夜了。出門不遠(yuǎn)明相不現(xiàn)。闇無(wú)所睹。即時(shí)驚怖毛豎。將無(wú)非人嬈固我耶。尋欲退還。時(shí)大勢(shì)門神。為現(xiàn)光明徹照寒林。語(yǔ)言。汝去。勿復(fù)恐懼。我前世時(shí)。是汝善知識(shí)密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍城見(jiàn)舍利弗目連。我頭面作禮現(xiàn)前坐。即為我說(shuō)法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五戒。以是因緣故。生四王天上。頓止斯門。是故語(yǔ)汝。去得大利。直進(jìn)勿疑。是時(shí)天神即說(shuō)偈言。
若人得百馬百瓔珞嚴(yán)具
草馬車一百不如前一步
若百雪山象修廣大身牙
又以純金飾嚴(yán)身最殊異
不如前一步十六分之一
北方百美女瓔珞環(huán)金印
以是莊嚴(yán)具年少端正妙
比汝前一步十六不及一
乃至轉(zhuǎn)輪王第一玉女寶
比汝前一步十六不及一
是故汝直前勿復(fù)疑悔還
時(shí)給孤獨(dú)氏。念佛法僧必大不小。乃令天神殷勤致教。即從光中進(jìn)到寒林。于時(shí)地了。佛在露地經(jīng)行。住待居士。爾時(shí)居士。以白衣法問(wèn)訊佛。世尊。臥安隱不。佛說(shuō)偈言。
我除諸欲漏解脫離世間
已斷一切漏心滅諸熱惱
得寂滅處故我臥常安隱
爾時(shí)世尊。即于經(jīng)行處坐。是居士頭面禮佛足卻坐一面。佛為說(shuō)法示教利喜。為說(shuō)初法布施持戒生天果報(bào)。說(shuō)五欲過(guò)世間苦惱。出家安樂(lè)分別垢凈。佛知是人心調(diào)柔軟堪受上法。為說(shuō)四諦苦習(xí)盡道。如白凈衣易受染色。是人亦爾。聞法開(kāi)悟。即于座上見(jiàn)法得法。知法通達(dá)法。斷疑不隨他。于佛法中得無(wú)所畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂(lè)佛法。知我盡壽作優(yōu)婆塞。愿世尊及僧。受我夏請(qǐng)住舍衛(wèi)國(guó)。佛知故問(wèn)居士。汝字何等。答言。我字須達(dá)。供給孤獨(dú)故。國(guó)人稱我。為給孤獨(dú)氏。佛問(wèn)須達(dá)。舍衛(wèi)國(guó)有僧坊不。答言。未有世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來(lái)往。若無(wú)有者。諸比丘不得往來(lái)止頓。又言。愿世尊但受我請(qǐng)。我能為辦僧坊。令諸比丘得來(lái)往止頓。愿世尊遣舍利弗。為我作僧坊師。佛敕舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即往詣竹園�?粗v堂溫室食堂作食處洗浴處門屋坐禪處廁處。取相貌已。是居士于王舍城因緣事訖。還向舍衛(wèi)國(guó)。行路知佛所當(dāng)宿處。語(yǔ)諸知親相識(shí)諸負(fù)債人言。汝等知不。今佛出世。我當(dāng)為佛于此作如是講堂溫室食堂食廚洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時(shí)給孤獨(dú)氏。限半由旬起僧坊。約敕左右供給所須。如是次第約敕至舍衛(wèi)國(guó)。到已不入城內(nèi)不還自舍。繞城推求立僧坊處。路行思惟。誰(shuí)有好園來(lái)往穩(wěn)便。樹林豐茂流水清潔。無(wú)諸毒螫蚊虻之類。無(wú)大風(fēng)熱晝夜少聲。我于斯處當(dāng)起僧坊施佛及僧。如是行時(shí)。見(jiàn)只陀王子有園來(lái)往穩(wěn)便。樹林豐茂有好流水。無(wú)諸毒蟲蚊虻之類。無(wú)大風(fēng)大熱。晝夜閑靜少諸音聲。即便生念。我于斯處當(dāng)起僧坊奉佛及僧。時(shí)給孤獨(dú)氏。還舍衛(wèi)城不自入舍。即詣只陀王子所白言。買君園。愿以與我。王子答言。我此園非可買者。乃至側(cè)布金錢滿中。亦不賣也。居士言。園價(jià)已斷。王子答言。我不斷價(jià)。以是因緣遂相共諍。即詣斷事。大臣富貴人所具說(shuō)是事。時(shí)大臣能斷事者語(yǔ)王子言。汝園已賣。宜時(shí)納價(jià)。汝何故。言側(cè)布金錢。給孤獨(dú)氏尋便還歸。遣象馬車乘。負(fù)載金錢到只陀園。側(cè)布其地。余少未足。居士思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子只陀見(jiàn)其靜默。語(yǔ)居士言。欲悔隨意。以金相付園地還我。報(bào)言。王子。吾心不悔。但自思惟。開(kāi)何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已便作是念。佛法僧眾必大不小。能令居士舍爾所寶物。作是念已語(yǔ)居士言。莫復(fù)布錢。吾于此中當(dāng)起門屋施佛及僧。時(shí)居士便聽(tīng)。以憐愍故。王子于中起立門屋施佛眾僧。爾時(shí)居士以舍利弗為師。于此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知舍衛(wèi)國(guó)僧坊已辦。集比丘僧而告之言。吾將游行至舍衛(wèi)國(guó)。汝等俱去。比丘受教。愿皆隨從。爾時(shí)世尊。與大比丘眾五百人俱。向舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)六群比丘。知佛及僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留佛。余有好者為我占取。弟子受教。先往宿處好房留佛。次有好者為師占取。爾時(shí)舍利弗目連。從佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。舍利弗目連取邊房住。佛知故問(wèn)阿難。舍利弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。喚來(lái)。即時(shí)來(lái)至。問(wèn)舍利弗。汝等何故邊房中住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣弟子。汝往宿處好房留佛。余有好者為我占取。弟子受教。先來(lái)到此。好房留佛次占好者。我等從佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。是故我等邊房中住。佛言。從今聽(tīng)隨上座次第取房舍住。即時(shí)六群比丘遣病比丘出房。時(shí)看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草席從一房至一房。受諸疲苦病者增劇。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)隨上座驅(qū)病比丘出房驅(qū)出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽(tīng)隨上座驅(qū)病比丘出房。即時(shí)托病。有時(shí)客比丘。日沒(méi)來(lái)打戶索住。六群比丘在內(nèi)應(yīng)聲�?捅惹饐�(wèn)汝幾歲。六群比丘言。我是病人何須問(wèn)歲。問(wèn)汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患腳指間劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若托病。應(yīng)次第驅(qū)出。僧中作使一切應(yīng)作。諸病比丘聞佛語(yǔ)已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實(shí)病人。不應(yīng)好上房舍中住。知臥具人。應(yīng)籌量房舍及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看病人及臥具。令得坐臥爾時(shí)佛次第到舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘欲安居。先作本事。泥涂壁孔及土埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等當(dāng)往隨上座次第驅(qū)出。諸比丘作本事竟。敷床榻臥具坐已。六群比丘打戶。房?jī)?nèi)比丘應(yīng)聲。六群比丘言。汝等幾歲。答言。若干歲。六群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝等共我來(lái)不。答言。共來(lái)。作本事不。答言。不作。諸比丘言。汝等與我俱來(lái)。不作本事我不能去。六群比丘言。佛不說(shuō)不作本事不與次第住。但說(shuō)隨上座次第受房舍臥具。我等是上座。汝云何不去。六群比丘剿健多力不念護(hù)戒。即便入舍強(qiáng)捉曳出。諸比丘身軟頭首傷壞衣缽破裂。是事白佛。佛言。從今應(yīng)立知分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧應(yīng)作是言。誰(shuí)能為僧作分臥具人。是中若有比丘言我能。佛言。若有五法。不應(yīng)立作知分臥具人。何等為五。隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法應(yīng)立作分臥具人。何等五。不隨愛(ài)不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時(shí)一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。比丘某甲。能為眾僧作知分臥具人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分臥具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥具人。應(yīng)問(wèn)舊比丘中善好不妄語(yǔ)能分別臥具者。問(wèn)此別房中有何等供養(yǎng)。彼別房中此重閣上。悉有何等供養(yǎng)。彼重閣上悉有何等供養(yǎng)。舊比丘應(yīng)以實(shí)答。知分臥具人。應(yīng)籌量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具諸比丘多少。若一比丘應(yīng)得一房。便與別房。應(yīng)先隨上座自恣取。作是言。大德上座。某別房中有如是供養(yǎng)。某甲別房復(fù)有如是供養(yǎng)。上座欲取何者。隨所欲取。取已次應(yīng)語(yǔ)第二上座。隨意取已。又語(yǔ)第三上座。若初上座言。我欲取第三上座房。佛言。不應(yīng)與。應(yīng)教作突吉羅悔過(guò)。如是次第一切應(yīng)與。若比丘房舍足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥具人。應(yīng)先語(yǔ)上座自恣隨意取。應(yīng)言。某床上有如是供養(yǎng)。某床上有如是供養(yǎng)。上座欲取何者。初上座隨意取已。次語(yǔ)第二上座。第二上座取已。次語(yǔ)第三上座。第三上座取已。若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。不應(yīng)與。應(yīng)教作突吉羅悔過(guò)。有一時(shí)跋難陀釋子。于祇洹中取臥具分余處復(fù)取諸比丘言。汝于此處取分。何故復(fù)余處取。答言。我不復(fù)取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘更于彼取臥具者。此處已名為舍。若言我不復(fù)取。亦名舍彼臥具。如守牧婆羅門婦本生經(jīng)廣說(shuō)。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊殺夫持財(cái)物去。中道值水。賊語(yǔ)婦言。汝住此岸。我先渡物還當(dāng)渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。婦便喚言。汝渡我來(lái)。賊言。弊婢。汝自夫不愛(ài)。何能愛(ài)我。即便舍去。婦裸形住。跋難陀亦如是。舍此臥具更彼處取。此處已失。復(fù)言我不復(fù)取。彼處復(fù)失。復(fù)有往昔野干。銜肉到水岸上。見(jiàn)魚水中反腹。即便舍肉欲往取魚。時(shí)有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如是呵已語(yǔ)諸比丘。從今若比丘取一分臥具已。不應(yīng)復(fù)取。若更取者突吉羅。
佛在憍薩羅國(guó)。與大比丘眾俱一處安居。爾時(shí)祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各各分已。有余不盡。隨居士所造房者來(lái)問(wèn)言。我所作臥具。有比丘住不。答言。無(wú)人住。何以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽(tīng)受一臥具。不聽(tīng)受多臥具。故無(wú)有人住。諸居士言。我房中先有敷具。被枕前食時(shí)食。我當(dāng)與房舍衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)先人與一。若有長(zhǎng)者又應(yīng)更與。為盡藏物故。若復(fù)不盡。應(yīng)第三更與。為經(jīng)行故。若復(fù)不盡。次與令盡。為護(hù)治故。爾時(shí)憍薩羅國(guó)荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安居結(jié)夏。坐已有客比丘來(lái)。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處。住待臥具。佛見(jiàn)諸比丘在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處住待臥具。佛知故問(wèn)阿難。諸比丘何以故持衣缽著講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭住何所待。答言。是憍薩羅國(guó)荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比丘來(lái)。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。從今聽(tīng)二種安居。一先安居。二后安居。當(dāng)與后安居比丘房舍臥具。彼聞佛聽(tīng)與后安居比丘房舍臥具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以是因緣故。斗諍事起。佛言。后安居上座比丘。不應(yīng)從前安居上座比丘取房舍臥具。若前安居上座有二分臥具者。應(yīng)與后一分。憍薩羅國(guó)又復(fù)荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分房舍臥具竟。有余處諸比丘來(lái)。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見(jiàn)諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知而故問(wèn)阿難。諸比丘何故在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。憍薩羅國(guó)荒亂怖畏。諸比丘安居分臥具竟。是諸比丘從余處來(lái)。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應(yīng)與分。已分者應(yīng)共住。又時(shí)憍薩羅國(guó)荒亂。有臣處處斗戰(zhàn)。諸比丘已結(jié)后安居。多有客比丘來(lái)。在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛見(jiàn)客比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問(wèn)阿難。諸客比丘何故在洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭。持衣缽著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩羅國(guó)荒亂。有臣處處斗戰(zhàn)。諸比丘后結(jié)坐竟。是客比丘來(lái)至。洗腳處講堂門屋經(jīng)行處經(jīng)行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有空房者應(yīng)與。若無(wú)者應(yīng)共住。與溫室令安衣缽。應(yīng)當(dāng)隨僧乞食。若是中有舊比丘善好樂(lè)福德者。應(yīng)為客比丘求索衣物。莫令是比丘無(wú)所得去。時(shí)有阿練兒比丘。從舊比丘求索舉衣缽屋。諸比丘言。佛未聽(tīng)我等與阿練兒舉衣缽屋。是事白佛。佛言。從今聽(tīng)與阿練兒比丘舉衣缽屋。爾時(shí)有諸客比丘。暫來(lái)無(wú)住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應(yīng)暫與房舍臥具。有時(shí)一比丘來(lái)宿已。早起便去。是房中所有供養(yǎng)。前食時(shí)食乃至房舍衣。舊比丘生疑�?捅惹饋�(lái)是房中宿。早起便去。有是供養(yǎng)分。不知云何。是事白佛。佛言�?捅惹痣m在中宿。住者房舍應(yīng)受。
- 第九卷 善見(jiàn)毗婆沙律
- 第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事
- 第三十卷 彌沙塞部和醯五分律
- 第五十七卷 四分律藏
- 第五十六卷 四分律藏
- 第五十五卷 四分律藏
- 第五十四卷 四分律藏
- 第五十三卷 四分律藏
- 第四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶頌
- 第五卷 薩婆多毗尼毗婆沙
- 第九卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽
- 第八卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽
- 第四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第九卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事