第四十一卷 十誦律

第四十一卷 十誦律(第六誦之五)

雜誦中二十法下之余

佛在舍衛(wèi)國有一婆羅門生女。面貌端正顏色清凈。顏色清凈故。名曰妙光。此女生時。相師占曰。是女后當(dāng)與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有鄰比估客。常入海采寶。是估客于樓上遙見是女。即生欲心問余人言。是誰女。答言。是某甲婆羅門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。答曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女有一過。有何過。答曰。此女生時有相師占曰。是女后當(dāng)與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是過。我當(dāng)娶之。即往求娶女。到舍未久諸估客結(jié)伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是語已便去。后沙門婆羅門于其舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應(yīng)往。若往者不應(yīng)坐。何以故。此舍必有非梵行過故。此女后得病。于夜命終。其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊。于此處行。見是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門婆羅門共我行欲因緣故墮惡道。在彼國北方。生作淫龍。名毗達多。

佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此病。耆婆答言。膒令熟。比丘言。佛未聽膒熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽膒令熟。耆婆又言。應(yīng)破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛言。聽破。耆婆又言。應(yīng)捺去膿。比丘言。佛未聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應(yīng)著食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。聽著種種治膿藥。

佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。爾時諸人。于王倉庫中出物。辦具種種飲食。與一切人。時處處多有人來集�；蛴腥诵匕��；蛴腥诵赝��；蛴腥四_似象腳�；蛴腥珩R腳。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬人眾多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取稅故。亦無禁限度者。不稅行不須送。此祠有少日在。諸估客各作是念。此王不一時稅我等耶。祠未竟即去。于后祠竟。諸人各還本處。時凹胸凸胸象腳馬腳象耳馬耳如箕耳者悉住。后日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處游行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等若度余人。必舍我去。今當(dāng)度此無教去者。六群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言。我等如是誰當(dāng)度我。有能度者我便出家。時六群比丘言。汝能為我守舍。與我迎食。能擔(dān)缽者。我當(dāng)度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及僧處。先遣持缽去。以二事故。一者行遲。二者羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供養(yǎng)者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。汝等在前行者。汝等所供養(yǎng)者。正如是耶。諸優(yōu)婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象腳馬腳象耳馬耳箕耳人。種種呵已語諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象腳馬腳象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。長老優(yōu)婆離有二沙彌。一名陀薩。二名波羅。當(dāng)受戒時。沙彌陀薩語波羅言。汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先受戒。我供汝所須。時長老優(yōu)波離問佛。得二沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應(yīng)如是作。一心和合僧。是中一比丘唱言。大德僧聽。是陀薩波羅。優(yōu)波離與受具戒。從僧乞受具戒。長老優(yōu)波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與陀薩波羅受具戒。長老優(yōu)波離作和上。如是白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老優(yōu)波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國。長老優(yōu)波離問佛。世尊。我等不知佛在何處說修多羅毗尼阿毗曇。我等不知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衛(wèi)國。毗舍離國。王舍城波羅奈。迦維羅衛(wèi)城。何以故。我多在彼住。種種變化皆在是處。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從憍薩羅。來至舍衛(wèi)國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔(dān)衣缽。擔(dān)衣缽時。有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而故問阿難。此僧坊內(nèi)。何故有是大聲多人聲。白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍薩羅國。來至舍衛(wèi)國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔(dān)衣缽。是故有是大聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人言汝等作大聲故驅(qū)。汝等不得舍衛(wèi)國安居。阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊驅(qū)。汝等不得舍衛(wèi)國安居。爾時耶舍等五百人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者善是事白佛。佛言。聽默然。時諸比丘睡睡已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡。復(fù)相謂言。佛聽我等眾住者善。是事白佛。佛言。聽眾住。眾住亦睡。復(fù)相謂言。佛聽我等水洗頭者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以手取水洗時不便。佛言。應(yīng)作器。器大水澆衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛言。不得大不得小。受一缽羅。若一缽羅半。時作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事白佛。佛言。應(yīng)施柄。有比丘坐睡。余比丘以水澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。聽手敲者善。是事白佛。佛言。聽以手敲。有比丘坐睡。余比丘以手敲。便言我不睡。何以故推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡者不可信敲者可信。有五法以手敲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以鞠擲者善。是事白佛。佛言。聽以鞠擲。擲已后日還歸。后日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與執(zhí)作者。執(zhí)作者不在。應(yīng)著堂中央地覆上。著堂中央地覆上已還坐。坐已見余比丘睡者。取是鞠擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡者不可信擲者可信。有五法以鞠擲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭尖。筑時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應(yīng)以物裹杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應(yīng)裹。諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取禪杖時應(yīng)生敬心。諸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言。應(yīng)以兩手捉杖戴頂上。有比丘坐睡。一比丘捉禪杖筑睡者。睡者驚起立看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應(yīng)起。看余睡者。應(yīng)以禪杖筑。筑已還坐。若無睡者。應(yīng)出戶彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖筑。筑已還坐。若無睡者。還以杖著本處已坐。有比丘坐睡。余比丘以禪杖筑。便言不睡。何以筑我。是事白佛。佛言。睡者不可信筑者可信。有五法以禪杖筑他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎮(zhèn)者善。是事白佛。佛言。聽著禪鎮(zhèn)。時禪鎮(zhèn)無孔。著時墮地。共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐串。耳上去額前四指著禪鎮(zhèn)。諸比丘以繩絡(luò)頭后著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡(luò)頭后著禪鎮(zhèn)。絡(luò)者突吉羅。時禪鎮(zhèn)墮故睡。是事白佛。佛言。禪鎮(zhèn)一墮聽一舒腳。二墮二舒腳。三墮者應(yīng)起行。行時來往故相亂。是事白佛。佛言。應(yīng)如鵝法次第行。行時下坐觸上座肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。下座應(yīng)在上座后行。不得近上座。諸比丘故睡。共相謂言。佛與我等作時節(jié)者善。是事白佛。佛言。聽作時節(jié)。諸比丘共相謂言。佛聽作兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復(fù)相謂言。夜作時節(jié)者善。是事白佛。佛言。聽夜作時節(jié)。復(fù)相謂言。聽我晝?nèi)兆鲿r節(jié)者善。是事白佛。佛言。聽晝?nèi)兆鲿r節(jié)。復(fù)相謂言。佛聽我等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復(fù)相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛言。聽常坐禪。

爾時聽作時節(jié)兩時夜時晝時七日時常坐時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風(fēng)。四者除熱病。五者除痰蔭。復(fù)有五利益。一者除風(fēng)。二者除熱。三者口滋味。四者能食。五者眼明。爾時便作時節(jié)兩時夜時晝時七日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時渠水流駛?cè)胝邽樗�所漂。是事白佛。佛言。水中�?yīng)施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節(jié)兩時夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛知諸比丘已得證。以是因緣集僧。語諸比丘。彼處有光明。諸佛在世法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來。作是念。佛所說法。我等當(dāng)安居時修習(xí)得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。持衣缽來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。愿世尊共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。

佛在舍衛(wèi)國。爾時黑山土地有比丘。名馬宿滿宿。在此處住污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中后食。共食宿。啖殘宿食。不受而食。不受殘食法食。彈琴鼓簧。捻唇作音樂聲。齰齒作伎樂。彈銅杅。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香涂身。著香熏衣。以水相灑。自手采華亦使人采。自貫華鬘亦使人貫。頭上著華亦使人著。自著耳環(huán)亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象斗車斗步斗羊斗水牛斗狗斗雞斗男女斗大男斗。大女斗。小男斗。小女斗。亦自共斗。拍手蹈節(jié)。四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸異國語。躑絕返行如魚婉轉(zhuǎn)。擲物空中還自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿與多人眾吹唄。導(dǎo)道入園林中。作如是等種種惡不凈事。爾時長老阿難。從伽尸國來向舍衛(wèi)城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出城。出城不遠多人眾集。阿難到彼問眾人言。汝此土地。豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入。還持空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上廣說。大德阿難。是二比丘作此諸惡。悉污諸家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入自舍。敷座令坐。自手與水。多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝缽。賢者取小床座。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從坐起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽游行向舍衛(wèi)國。漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責(zé)馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐乃至謬語。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飲酒。飲者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。不得啖殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受殘食法食者波逸提。內(nèi)宿食啖者突吉羅。不得彈琴鼓簧。不得齰齒作節(jié)。不得吹物作節(jié)。不得彈銅杅作節(jié)。不得擊多羅樹葉作節(jié)。不得歌。不得拍節(jié)。不得舞。犯者皆突吉羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油涂身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以水相灑。犯者隨得罪。不得自采華及使人采。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使他人貫者突吉羅。不得自作使到童男童女家。不得教他作使到童男童女家。若自到教他到者隨得突吉羅。不得斗象斗馬斗車。不得合人戲。不得斗羊。不得斗水牛。不得斗雞。不得斗狗。不得斗女人。不得斗男子。不得斗小男小女。不得自斗。不得教他斗。犯者突吉羅。不得振臂。不得蹈節(jié)。不得空中擲物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絕。不得如魚婉轉(zhuǎn)。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬語。犯者隨得罪。

佛在舍衛(wèi)國。迦羅梨比丘。往看斗象斗馬斗車相撲斗羊斗水牛斗雞斗狗斗男女。斗小男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得往看斗象馬乃至小男小女。犯者皆突吉羅。中二十法竟。

雜誦后二十法上

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老優(yōu)波離問佛言。世尊。摩訶波阇波提瞿曇彌。受八重法故。即是出家受具足戒。成比丘尼法余比丘尼當(dāng)云何佛言。應(yīng)現(xiàn)前白四羯磨。

佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸比丘。不應(yīng)與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與比丘作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應(yīng)與比丘作羯磨。比丘還與比丘作羯磨。除不禮拜不共語不供養(yǎng)羯磨。

佛在王舍城。爾時諸婦人。為夫舅姑所苦惱故。出家作比丘尼。爾時為和上尼阿阇梨尼共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵責(zé)言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不復(fù)聽出家受具戒。

佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣持缽。從耆阇崛山出。入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不責(zé)汝。我責(zé)阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。中前著衣持缽行乞食。食后以尼師檀著左肩上。入安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大坐突吉羅。若展一腳坐不犯。

佛在舍衛(wèi)國爾時優(yōu)波離問佛言。世尊。不聽比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因緣。比丘尼出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語莫近惡知識惡伴黨。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若比丘。以種種物誘余比丘得罪。若誘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。若比丘。向余比丘暗嗌突吉羅。若向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼暗嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若比丘。惡語向余比丘犯罪。若惡語向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。突吉羅。若比丘尼。惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷具故苦惱。語比丘言。大德已敷敷具。余者借我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐。

佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持缽。從耆阇崛山。入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨后來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。惡女。我不責(zé)汝。我責(zé)阿難。是時白佛。佛言。從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜彩裲襠。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。著雜彩服。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應(yīng)著雜彩服。若著突吉羅。

佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩豬腸帶雜彩綖系身。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼以雜色繩豬腸帶雜彩綖系身。若系者突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細襵衣。著毦衣。著生起衣。著細疏衣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。若著突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼故嚬呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。是事白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)嚬呻。若故嚬呻突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。有異比丘乞食。一時乞兩分。先乞者自食。后乞者還房與比丘尼。此比丘乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊內(nèi)眾鳥來集作大音聲。佛食后將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此中何以眾鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。后分與比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊中。以是因緣故。眾鳥大集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是因緣集比丘僧。集僧已種種因緣呵責(zé)諸比丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸比丘。從今比丘。不應(yīng)與非親里比丘尼食。與者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。時世饑儉乞食難得。諸比丘節(jié)日得食。多有余殘。諸比丘尼求食不得。生苦惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。如是饑儉時。聽與比丘尼殘食。饑儉世過至豐樂時。諸比丘如饑餓時。與比丘尼殘食。諸比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。于我亦殘宿。汝等不凈。于我亦不凈。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼凈。比丘尼殘宿比丘凈。

佛在舍衛(wèi)國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘問比丘尼遮道法。比丘尼應(yīng)問比丘尼遮道法。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼問比丘遮道法。比丘應(yīng)問比丘遮道法。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語不正故。便言涂我。諸年少比丘尼笑之。是式叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復(fù)受具戒。是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。余比丘尼應(yīng)代乞。代乞法者。一心和合比丘尼僧。代乞比丘尼。應(yīng)從坐起偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具戒。和上尼某甲。僧當(dāng)濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦應(yīng)言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當(dāng)濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應(yīng)言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當(dāng)濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。

佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前著衣持缽。入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼。隨后來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。復(fù)嗅不已。大迦葉言。惡女。我不責(zé)汝。我責(zé)阿難。是事白。佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時城中有一估客婦。夫行不在。與他男子私通。腹?jié)u漸大。是婦怖畏夫故。即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣持缽到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我夫不在。與他私通有娠。畏夫嗔故。即自墮胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一盆中一盆蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑人見比丘尼棄盆。共相謂言。是所棄盆中有何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋子作淫欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二人。二人語三人。如是展轉(zhuǎn)惡名流布。滿舍衛(wèi)城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應(yīng)為他棄死胎。若棄犯罪。

佛在舍衛(wèi)國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結(jié)戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。余比丘尼不應(yīng)觸。若觸者犯罪。若能離母。母觸者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結(jié)戒。乃至一夜不應(yīng)共男子宿。我生此兒。今當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。余比丘尼共宿波逸提。

佛在舍衛(wèi)國。爾時崛多生男兒。作是念。佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯磨。若更有如是比丘尼者。亦應(yīng)與作獨房羯磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。從坐起脫革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。大德比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是中一比丘尼應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優(yōu)婆夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應(yīng)度令作優(yōu)婆夷。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。出入他家共作知識。諸居士言。度我兒作優(yōu)婆塞。比丘尼言。我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。慈愍心故。應(yīng)度為優(yōu)婆塞。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝白衣應(yīng)供養(yǎng)我等。云何反索。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應(yīng)與。

佛在舍衛(wèi)國。爾時多有諸貴釋種女。出家作比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼用覆脅衣覆胸行乞食。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。值賊剝脫裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。余一切園中亦不得入。犯者突吉羅。

佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入池浴。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。在男子前浴。如淫女無異。有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應(yīng)男子前浴。浴者波逸提。

佛在舍衛(wèi)國。爾時摩訶波阇波提瞿曇彌。深護佛法。以折伏語。為諸比丘尼作羯磨。謂苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨。諸比丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿阇梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。不知誰是其和上尼阿阇梨尼。從何僧中受具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波阇波提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得具足戒。成比丘尼。

佛在舍衛(wèi)國。爾時華色比丘尼。中前著衣持缽入城乞食。食后以尼師檀著肩上。入安陀林中敷尼師檀。在一樹下半跏趺坐。爾時有婆羅門兒。于比丘尼生貪著心。到比丘尼所言。共行不凈事來。華色比丘尼念言。我若逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當(dāng)小住。是比丘尼即以神力。變內(nèi)身為外身。婆羅門兒嗔言。為我厭惡。即以拳打頭。兩目脫出。余比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語諸比丘尼。當(dāng)作誠實語。華色比丘尼。于佛法中深心信樂。于佛法僧無有凈物于佛法僧而不施者。以此實故。令其兩眼還復(fù)如故。諸比丘尼作是實語已。眼復(fù)如故。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦經(jīng)。是諸比丘尼。早起著衣持缽。到親里知識檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經(jīng)行道。諸居士言。我為汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼起僧坊。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中前著衣持缽。到親里知識檀越家。諸居士問言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士語言。我為汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼別作房舍。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在門外高處立看。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。門外高處立看。如淫女。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故便于窗欞中看。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。在窗欞中看。如王夫人如大臣婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責(zé)。云何比丘尼。窗欞中看。從今不得窗欞中看�？凑咄患�羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。當(dāng)作滅擯。何以故。二根人不能女。于我法中。不生善比尼法故。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。二道合不能女。不應(yīng)與出家受具戒。若已出家受具戒者。應(yīng)作滅擯。何以故。二道合人不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能女。不應(yīng)與出家受具戒。若已出家受具戒者。應(yīng)作滅擯。何以故。常月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應(yīng)作滅擯。何以故。常無月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應(yīng)作滅擯。何以故。少有女相不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有偷蘭難陀比丘尼。月忌未止而巷中行。血墮污地。諸居士呵責(zé)言。不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應(yīng)以衣裹出外行乞。

佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持缽。從耆阇崛山向王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼。早起城門中立�？闯鋈肽凶�。誰好誰丑。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外道。大迦葉言。惡女。我不責(zé)汝。我責(zé)阿難。諸比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應(yīng)唾比丘。若唾突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。發(fā)露粗罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼粗罪。不應(yīng)比丘前發(fā)露。應(yīng)向比丘尼前發(fā)露。諸比丘尼發(fā)露時。不知是何罪攝在何處。是事白佛。佛言。應(yīng)問比丘作是言。大德。作是事。犯何罪。是罪何名。比丘應(yīng)答。作是事者。得如是罪。攝在某處。是罪名某。

佛在舍衛(wèi)國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇洹聽法。坐比丘敷具上。有血污之。陀驃力士子知眾僧敷具。余日浣時嫌言。諸比丘尼有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具上。坐者突吉羅。

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽酒店。索價時受諸苦惱。諸居士呵責(zé)言。汝出家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應(yīng)立酒店。若作突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婢為眷屬。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。畜婢為眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢為眷屬。若畜為眷屬者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。偷蘭難陀比丘尼。度淫女為弟子。晨朝時到。著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。先共作不凈行諸居士。語諸居士。我先共此比丘尼作不凈。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從今不聽度淫女若度者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨后來至。以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手腳蹴打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。

佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。是人有姊妹比丘尼七人。偷蘭難陀。周那難陀。提舍。優(yōu)婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死尸。諸居士呵責(zé)言。汝等出家入道。何以與死人飲食。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘。失男根成女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數(shù)。遣入比丘尼眾中。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘尼。失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數(shù)。遣入比丘眾中。