第三十八卷 十誦律

第三十八卷 十誦律(第六誦之二)

雜誦中調(diào)達(dá)事下

佛在王舍城方黑石圣山。與大比丘眾七百人俱。爾時世尊中前著衣持缽。阿難隨后入王舍城乞食。食后往詣講堂。于眾僧前敷坐處坐。調(diào)達(dá)亦如是。中前著衣持缽。迦留羅提舍隨后。入王舍城乞食。食后詣講堂隨次第坐。坐已調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形受著納衣。應(yīng)盡形受乞食。應(yīng)盡形受一食。應(yīng)盡形受露地住。應(yīng)盡形受斷肉魚。是五法隨順少欲知足。易養(yǎng)易滿知時知量。精進(jìn)持戒清凈一心遠(yuǎn)離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾得泥洹。調(diào)達(dá)爾時。非法說法法說非法。善說非善非善說善。犯說非犯非犯說犯。輕說重重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行。法說常所行法言。說非言非言說言。佛爾時自約敕調(diào)達(dá)。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合安樂行。汝莫非法說法法說非法。非善說善善說非善。非犯說犯犯說非犯。輕說重重說輕。有殘說無殘無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。言說非言非言說言。調(diào)達(dá)聞佛如是約敕。不舍破僧因緣事。當(dāng)佛約敕調(diào)達(dá)不舍是事。爾時迦留羅提舍比丘。在調(diào)達(dá)后以扇扇調(diào)達(dá)。加留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。如佛贊嘆頭陀功德。上人調(diào)達(dá)亦贊嘆頭陀功德。佛何以生妒心。佛言。癡人。我有何妒心。過去諸佛贊嘆納衣聽著納衣。我今亦贊嘆納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去諸佛贊嘆乞食聽乞食。我今亦贊嘆乞食聽乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛贊嘆一食聽一食。我今贊嘆一食聽一食。亦聽再食。癡人。過去諸佛贊嘆露地住聽露地住。我今贊嘆露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽啖三種不凈肉。若見若聞若疑。見者。自眼見是畜生為我故殺。聞?wù)�。從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。是人兇惡。能故奪畜生命。癡人。如是三種肉我不聽啖。癡人。我聽啖三種凈肉。何等三。不見不聞不疑。不見者。不自眼見為我故殺是畜生。不聞?wù)�。不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能奪畜生命。我聽啖如是三種凈肉。癡人。若大祠。所謂象祠馬祠人祠和阇毗耶祠三若波陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠世會中。不聽沙門釋子啖肉。何以故。是大祠世會。皆為客故。佛說是已。即從坐起入室坐禪。爾時調(diào)達(dá)作是言。我調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱已調(diào)達(dá)及四伴即起捉籌。調(diào)達(dá)第二復(fù)作是言。我調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調(diào)達(dá)第三復(fù)作是言。我調(diào)達(dá)僧中唱言。比丘應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。第三唱已。復(fù)有二百五十比丘。從坐起捉籌。爾時調(diào)達(dá)。即將是眾還自住處。更立法制。調(diào)達(dá)作是言。應(yīng)盡形著納衣。應(yīng)盡形乞食。應(yīng)盡形一食。應(yīng)盡形露地住。應(yīng)盡形不啖肉魚。隨何比丘。不喜樂不忍受是五法者。是人去我等遠(yuǎn)。與我別異不共語。世尊晡時從禪室起。于僧中坐。告諸比丘。調(diào)達(dá)以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調(diào)達(dá)聞佛說其破僧壞轉(zhuǎn)法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四方。瞿曇沙門有大神通力勢。調(diào)達(dá)能破彼和合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連在左。調(diào)達(dá)亦如是。右俱迦梨左迦留羅提舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往調(diào)達(dá)眾中。有可化者開導(dǎo)令還。佛言。隨意。舍利弗目連。即詣?wù){(diào)達(dá)講堂。有一比丘。見舍利弗目連往調(diào)達(dá)眾所。宛轉(zhuǎn)啼哭似木段轉(zhuǎn)作是念。如是惡世。舍利弗目連舍離世尊。反就調(diào)達(dá)。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉(zhuǎn)啼哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗目連舍離如來。反就調(diào)達(dá)。佛言。比丘。若舍利弗目連。舍我去。更求智慧者。無有是處。比丘聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。舍如來去。更求智慧者。無有是處。爾時調(diào)達(dá)遙見舍利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第一好大弟子二人。今轉(zhuǎn)屬我如佛見舍利弗目連來時。舉右手言。善來舍利弗目連。調(diào)達(dá)亦爾。見舍利弗。目連來。亦舉右手言。善來舍利弗目連。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留羅提舍安目連。如佛在眾中語舍利弗目連。汝等為眾說法。我脊痛小息。調(diào)達(dá)亦爾。在眾中語舍利弗目連。汝等為諸比丘說法。我脊痛小息。如佛四褻郁多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。調(diào)達(dá)亦爾。四褻郁多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。時有天神。深愛佛法故。令調(diào)達(dá)睡。轉(zhuǎn)左脅臥鼾睡[穴/(爿*臬)]語。嚬呻振擺斷齒作聲。時舍利弗為諸比丘說法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責(zé)說調(diào)達(dá)過罪惡道分。當(dāng)墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒。出于東方虛空中�，F(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧。現(xiàn)種種色光青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復(fù)如是�，F(xiàn)神變已還坐本處。時是眾中五百比丘。見神通聞?wù)f法已作是念。我等或錯墮邪道中。第二舍利弗。復(fù)為諸比丘說法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責(zé)說調(diào)達(dá)過罪惡道分。當(dāng)墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒。出于東方虛空中。現(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧。現(xiàn)種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊�。南西北方亦復(fù)如是�，F(xiàn)神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗復(fù)為說法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責(zé)說調(diào)達(dá)過罪惡道分。當(dāng)墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒。出于東方虛空中。現(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧�，F(xiàn)種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊�。南西北方亦復(fù)如是�，F(xiàn)神變已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實(shí)錯定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。俱詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。時調(diào)達(dá)講堂空無大眾。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在調(diào)達(dá)左。調(diào)達(dá)見目連來。驅(qū)迦留羅提舍安目連。爾時迦留羅提舍。以是因緣故。以右腳蹴調(diào)達(dá)。令覺語言。樂眾調(diào)達(dá)。舍利弗目連奪汝眾去。調(diào)達(dá)覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外道法隱沒不了。我今當(dāng)發(fā)起明了住是法中。汝等當(dāng)知。我從今不復(fù)屬沙門瞿曇。作是語時。即名舍戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目連。求調(diào)達(dá)便疾得其便。佛言。不但今世得調(diào)達(dá)便。過去世時亦得其便。汝今善聽。佛即廣說本生因緣。語諸比丘。過去世時。有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金錢。其后知一弟子最上巧射。即嫁女與及四馬車。附釵千箭及千金錢。弟子與女同載一車還所住處。道中有千賊。余人見賊語弟子言。是中有千賊。莫從此道。為賊所惱。是弟子發(fā)憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下道側(cè)食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與我食分。婦即詣彼語其賊主言。某射師弟子。故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣如是使。必是無畏。當(dāng)與食分。諸賊憂愁咸作是念。我等用是活為。何不殺是人取是女作婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴(yán)來共斗戰(zhàn)。即復(fù)往語。時彼賊中百人莊嚴(yán)來共斗戰(zhàn)。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主作是念。我用是活為。一人殺滅千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我云何當(dāng)?shù)闷浔�。即語婦云。汝小遠(yuǎn)于彼歌舞動身。令莊嚴(yán)具作聲舉衣現(xiàn)身。是婦即于一面歌舞動身。令莊嚴(yán)具作聲舉衣現(xiàn)身。賊主見聞已心動。弟子得便放一箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時賊主。調(diào)達(dá)是。爾時二人求便得便。今亦求便得便。爾時世尊。廣說如是本生。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老優(yōu)波離問佛言。世尊。所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛語優(yōu)波離。用十四破僧事。若從是中隨所用事。十四者。非法說法。法說非法。非善說善。善說非善。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非說言說。說言非說。于是中非法說法偷蘭遮。法說非法偷羅遮。非善說善偷羅遮。善說非善偷羅遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。常所行法說非常所行法偷蘭遮。非常所行法說常所行法偷蘭遮。非說言說偷蘭遮。說言非說偷蘭遮。若是比丘非法說法。以是非法教眾折伏眾。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法說法法說非法。非善說善善說非善。犯說非犯非犯說犯。有殘說無殘無殘說有殘。輕說重重說輕。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。說言非說非說言說。若比丘以是等十四非法。教眾折伏眾破和合僧破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。優(yōu)波離。是十四事名破僧。若十四事中隨用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法想。于破僧中生非法見。知破僧是非法。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生是法見。是人不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧因緣中生疑。是比丘不得逆罪。優(yōu)波離又問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優(yōu)波離。有十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四者。非法說非法。法說法。善說善。非善說非善。犯說犯。非犯說非犯。有殘說有殘。無殘說無殘。輕說輕。重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言是說。非說言非說。若比丘非法說非法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘如法說如法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘善說善非善說非善。犯說犯非犯說非犯。有殘說有殘無殘說無殘。輕說輕重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言說非說言非說。若以是等十四法。教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨所用事和合僧。永受天上樂。佛語優(yōu)波離。一比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清凈同見比丘。能破和合比丘僧優(yōu)波離。一比丘尼不能破和合僧。若二若三四五六七八九清凈同見比丘尼。亦不能破和合僧。優(yōu)波離。非一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九清凈同見。亦不能破和合僧。優(yōu)波離。有二因緣。名破僧。一唱說二取籌。唱說者。如調(diào)達(dá)于僧中乃至第二第三唱言。我調(diào)達(dá)作是語。取籌者。如調(diào)達(dá)初唱竟共四伴取籌。長老優(yōu)波離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不能破僧。

佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治身。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)以木棒治身。治者突吉羅。諸比丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治身。治者突吉羅。佛在舍衛(wèi)國。六群比丘洗浴。以刨刮身毛脫。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。洗浴以刨刮身毛脫。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以刨刮身毛脫。刮者突吉羅。爾時有比丘。名強(qiáng)耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體臭穢。是事白佛。愿聽洗浴時以刨刮去水。佛言聽。爾時六群比丘以香涂身。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以香涂身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香涂身。涂者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。治身者突吉羅。掌有二種。手掌腳掌。手掌治突吉羅。腳掌治亦突吉羅。除手掌腳掌。以余身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石治身佛。言從。今不應(yīng)就壁石治身。就治者突吉羅。

佛在迦維羅衛(wèi)國。爾時釋摩男。請佛及僧明日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯圣知時。爾時諸比丘以油涂足。是國多塵土著比丘腳。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然后洗手捉缽下食。有比丘語居士婦言。先洗手已捉缽。答言。已洗。若汝不油涂腳上來者。當(dāng)有何過。佛見居士婦呵責(zé)比丘作如是事。佛食后還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不應(yīng)以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者突吉羅。若有泥有瘡?fù)咳胝卟环浮Ａ�群比丘油涂頭。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。以油涂頭如白衣。佛言。從今不聽比丘以油涂頭。涂者突吉羅。若新剃發(fā)若頭痛若房舍內(nèi)涂者不犯。六群比丘莊嚴(yán)面目。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。莊嚴(yán)面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)莊嚴(yán)面目。莊嚴(yán)者突吉羅。六群比丘以莊嚴(yán)故畫眼。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。畫眼如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘為莊嚴(yán)故畫眼。畫者突吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若為治病故畫眼不犯。六群比丘腕上系縷。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以雜色縷系腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以雜色縷系腕上。系者突吉羅。六群比丘縷絡(luò)腋。諸居士呵責(zé)言。諸比丘自言善好有德。以縷絡(luò)腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從今不聽比丘以縷絡(luò)腋。絡(luò)腋者突吉羅。六群比丘畜莊嚴(yán)身具。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。畜莊嚴(yán)身具自莊嚴(yán)身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜莊嚴(yán)身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自莊嚴(yán)。佛言。不應(yīng)畜臂釧自莊嚴(yán)。畜者突吉羅。六群比丘著指環(huán)。如王如大臣。佛言。不應(yīng)著指環(huán)。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比丘不應(yīng)著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷臂釧。佛言。比丘不應(yīng)著縷臂釧著者突吉羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習(xí)氣故。猶故著之。諸居士呵責(zé)言。是比丘著葡萄葉鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴(yán)具故。六群比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白镴鉛錫作耳圈著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳為。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮木白镴鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著耳環(huán)。佛言。不應(yīng)著耳環(huán)。著者突吉羅。又六群比丘畜約發(fā)寶物。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。畜約發(fā)寶物。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)畜約發(fā)寶物。畜者突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責(zé)言。沙門釋子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不應(yīng)著金鬘。著者突吉羅。又六群比丘治爪使白。佛言。不應(yīng)治爪使白。治者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍城乞食。得庵羅果庵羅果羹。諸比丘言。佛不聽我等受庵羅果庵羅果羹。是事白佛。佛言。從今聽比丘受庵羅果庵羅果羹。佛在王舍城。爾時瓶沙王。有庵羅樹常生果。王信敬佛法故。問諸比丘。食庵羅果不。答言食。王言。食我此庵羅樹果。是守果人不信敬佛法。有黃熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者蟲鳥所落者。持與比丘。六群比丘到是處。取黃熟好果已。語守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。先自觸庵羅果。然后從凈人受啖。從今比丘。若自手觸庵羅果。后從凈人受者不應(yīng)食。食者突吉羅。如庵羅果。余一切果亦如是。

佛在舍衛(wèi)國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使至瓶沙王所。贊嘆波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳滿。以供王飲。自然粳米日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自贊嘆己國。我此土有庵羅果常生。樹提居士樹果生妙衣。瓶沙王即遣信敕守園人。送庵羅果。守園人作是念。以此沙門取果因緣故。世尊必遮比丘啖庵羅果。守園人即語王使言。此園無有庵羅果。所有果沙門釋子先已啖盡。使還白王。守園人言。所有庵羅果。沙門釋子先已啖盡。王言。我亦自知此。非果時。若少多有者�？墒颈耸沽钪�相貌。守園人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。啖庵羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責(zé)已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。集僧已佛種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。啖庵羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。種種因緣呵責(zé)已。語諸比丘。從今庵羅常生果不應(yīng)啖。啖者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘入舍衛(wèi)國乞食。得庵羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)以五種作凈啖。何謂為五�；饍舻秲糇�凈鸚鵡凈子不生凈。

佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口干病。醫(yī)師教含阿摩勒�？诳傻貌�。弟子答言。佛未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口病含阿摩勒。何以故�？诟刹∠嘁斯�。有憍薩羅國一住處。僧得施果。從凈人受未作凈。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)食外膚。莫食子。佛在王舍城。爾時樹提居士舉物�？蛷暮Ｖ羞�持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。多金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚等無量。得是栴檀不以在意。即使作栴檀缽著絡(luò)囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居士為我故作栴檀缽。即往問言。汝為我作栴檀缽耶。居士答言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩伽梨俱賒子。珊阇耶毗羅荼子。尼揵陀若提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。聞樹提居士為我作栴檀缽。往詣其所問言。汝為我作栴檀缽耶。居士言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故挑頭而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹提居士作栴檀缽絡(luò)囊盛懸高象牙杙上沙門婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴檀缽絡(luò)囊盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持缽。以好威儀行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙見賓頭盧行住坐立威儀清凈著衣持缽。作是念。如是比丘行住坐立威儀清凈著衣持缽。必能取缽。居士即從坐起。偏袒右肩合掌向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已問居士言。汝實(shí)作栴檀缽盛絡(luò)囊中懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。答言。實(shí)爾。賓頭盧即入如是禪定。便于座上申手取缽以示居士。居士語言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。即取缽入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已。便持是缽示諸比丘言。汝等看是缽香好可愛。諸比丘言。實(shí)爾。從何處得。賓頭盧廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。為赤裸外道物故。未受大戒人前�，F(xiàn)過人圣法。呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問賓頭盧頗羅墮。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣呵責(zé)賓頭盧。云何名比丘。為赤裸外道物木缽故。于未受大戒人前現(xiàn)過人圣法。呵責(zé)已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不應(yīng)此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛足右繞還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。持衣缽入如是定于閻浮提沒瞿耶尼現(xiàn)。到已多教化優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。多畜弟子。起僧坊房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今不聽畜八種。缽何等八。金缽銀缽琉璃缽摩尼珠缽銅缽白镴缽木缽石缽。畜者突吉羅。聽汝等畜二種缽。鐵缽?fù)呃彙Ｍ呃徬财�。佛言。綴用。優(yōu)波離問佛。以何物綴。佛言。應(yīng)用毛芻摩劫貝麻文阇草婆婆草。彼國多熱故。綴中生蟲。佛言。應(yīng)解綴曬已還綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅。是比丘白佛言。愿聽以二種物綴缽若鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是癡人。應(yīng)斷異所斷異。應(yīng)斷者。貪欲瞋恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男根。斷者偷蘭遮。復(fù)有比丘。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出嚙比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今不應(yīng)自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒有六群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。如是呵已語諸比丘。從今比丘不應(yīng)往觀聽伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今不應(yīng)歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。令他貪著。獨(dú)處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等無異。復(fù)有五過失。自心貪著令他起貪著。獨(dú)處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸年少比丘聞亦隨學(xué)。隨學(xué)已常起貪欲心。便反戒。有比丘名跋提。于唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。愿聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復(fù)有五利。身不疲極。不忘所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則歡喜。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘鐵缽中食已。置缽在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著缽下。是國中多熱。納衣中生蟲。佛言。應(yīng)作安缽物。長老優(yōu)波離問佛。以何物作安缽物。佛言。應(yīng)以白镴鉛錫作。作已故生蟲。佛言。應(yīng)作安缽棧。作已瓦缽棧上墮地破壞。佛言。應(yīng)著箱中。露缽著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦缽置日中日炙津出。語諸比丘。瓦缽不凈有膩。比丘不應(yīng)用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問疑離越。汝實(shí)洗瓦缽置日中日炙津出語諸比丘瓦缽津膩不凈比丘不應(yīng)用食。答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今洗瓦缽已。不應(yīng)著日中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價衣。水中浣凈欲裁作衣。以齒嚙邊若共挽裂此衣處處縱橫破裂。佛言。從今聽畜月頭刀子用裁衣。爾時以雞毛鳥毛縫衣縫已易壞褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫�？p時皺。佛言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當(dāng)以牛屎涂地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴已或有不直。佛言。處處拼拼。時或有不均。佛言�？棠緸闇�(zhǔn)。縫時針難得前。指頭傷破。佛言。聽著指[打-丁+沓]。爾時針刀指[打-丁+沓]木準(zhǔn)。各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。綴衣縫時喜壞衣緣。佛言。聽著偽緣。此衣舒在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。以繩系�；驎r風(fēng)雨污衣。佛言。聽著覆處。在覆處著地有蟲啖。佛言。聽打撅著壁上。時撅頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭撅。諸比丘身有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六群比丘�；蛞岳徶姓彰妗；蛩�中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少發(fā)。佛言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留發(fā)令卷。佛言。不應(yīng)留發(fā)令卷。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留發(fā)令長。佛言。不應(yīng)留發(fā)令長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二寸無罪。

佛在舍衛(wèi)國。爾時比丘。有癩病疥[癈-(弓*殳)+蟲]病。語藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清凈。三者除去身中寒冷病。四者除風(fēng)。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐物。長老優(yōu)波離問佛。用何物作。佛言。用木石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水洗。佛言。聽浴室安橙。優(yōu)波離問佛。用何物作橙。佛言。以木石塼作。爾時當(dāng)浴室中著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應(yīng)著壁安。爾時不作窖�；鹧字鄙现廖�。佛言。聽安窖。窖中一時著薪。后比丘來洗時火勢已盡。佛言�；I量著。爾時著長薪喜墮落。若以手舉便燒手。佛言。以叉舉。當(dāng)舉叉時。比丘頭上無發(fā)熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土涂身。佛言。應(yīng)畜盛土物。爾時須水。佛言。應(yīng)畜盛水器。爾時水器小。佛言。聽畜甕甕中盛滿水爾時甕水著窖埵上。有木薪墮上破甕。佛言。鑿壁安木著水甕。爾時甕高。有比丘取水不及。佛言。不應(yīng)高安。爾時安著下處。有比丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。時浴室無戶風(fēng)入。佛言。應(yīng)安戶扇。時比丘入浴室時不得閉戶。佛言。令一比丘看戶。時浴室無窗故闇。佛言。安窗。時浴室無出煙處故熏黑。佛言。施出煙處。時比丘或有用澡豆�；蛴杏猛�。以濕熱故。浴室蟲生。佛言。應(yīng)蕩除令凈。爾時浴室中大有水。佛言。應(yīng)出水。出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應(yīng)安伏竇。伏竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛言。應(yīng)織物遮水竇口。爾時浴竟棄浴室去。后火燒浴室。佛言。最后比丘應(yīng)收諸物事。卻甕卻瓨滅火。閉戶下[橝-早+卑]乃去。

佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提舍。食時著衣持缽持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來贊言善來。在此處坐。即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是說。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提舍。云何以無根謗清凈比丘。迦留羅提舍比丘語大名梨昌言。若不向佛說此語者。不復(fù)與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便語比丘。我當(dāng)向佛作是語。是時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語諸比丘。汝等皆覆缽。莫至是大名梨昌家。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應(yīng)與作覆缽。作覆缽法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃力士子清凈梵行。無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆缽。諸比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆缽竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是念。僧已為是大名梨昌覆缽。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家手受食。諸比丘復(fù)作是念。誰能往長者家作如是言。僧已覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復(fù)作是念。長老阿難是佛侍者。于諸比丘中贊嘆清凈梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不復(fù)得至汝家手受食。諸比丘共相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。誰能往長者家作是語。眾僧為汝作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。諸比丘復(fù)作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛常于比丘眾中。贊嘆梵行清凈。堪任能往作是言。僧今已為長者作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌家作是言。僧已為汝覆缽。一切五眾。不復(fù)至汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已。從坐起作禮右繞而去。爾時阿難過夜已。中前著衣持缽至大名梨昌家。大名梨昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。大名梨昌語阿難。我今便為自損功德不生。阿難答言。汝實(shí)自損功德不生。問阿難言。我今可得往佛所仰缽不。阿難言。不得。大名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過罪而面向佛說我過。于清凈比丘眾中我謗作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。愿為我仰缽。佛語諸比丘。為是大名梨昌仰缽。仰缽法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。眾僧憶念。我大名梨昌罵詈道說比丘陀驃力士子清凈梵行人。我以無根非梵行故謗。僧作覆缽。一切五眾。不得至我家手受食。我今愿眾僧還仰缽。一切五眾。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是三乞。一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。是大名梨昌。罵詈道說比丘陀驃力士子清凈梵行人。以無根波羅夷謗故。僧為作覆缽。一切五眾。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽。為大名梨昌仰缽。如本往來自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰缽竟。僧忍默然故。是事如是持。