第四十二卷 十誦律

第四十二卷 十誦律(第六誦之六)

雜誦后二十法上之余

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)與滅擯。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)與滅擯。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦尸國(guó)有婆羅門。生一女。端正姝好。價(jià)直半迦尸國(guó)。此女嫁與婆羅門家。不久婿死。多有人來(lái)求此女。所謂大臣大官居士薩薄主。是女人心樂(lè)出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不樂(lè)處俗。即詣王園作比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等今當(dāng)劫奪取之。復(fù)作是念。諸比丘尼王所守護(hù)。若強(qiáng)奪者。或得官罪。若出家受具戒時(shí)。我等當(dāng)?shù)缆方偃�。諸比丘尼聞是事。不知云何。是事白佛。佛言。從今聽(tīng)半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者。亦聽(tīng)遣使受具戒。使受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧聽(tīng)。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒僧當(dāng)濟(jì)度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第二亦言。大德僧聽(tīng)。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當(dāng)濟(jì)度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第三亦言。

大德僧聽(tīng)。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當(dāng)濟(jì)度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時(shí)一比丘。應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我當(dāng)僧中問(wèn)半迦尸尼使六法事。是名白。應(yīng)作是言。汝半迦尸尼使聽(tīng)。今是實(shí)語(yǔ)時(shí)。今僧中問(wèn)汝。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。問(wèn)使言。半迦尸尼先來(lái)清凈不。二歲學(xué)六法不。比丘尼為作本事不。比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五衣缽具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未問(wèn)事當(dāng)問(wèn)。問(wèn)竟語(yǔ)言。汝默然。大德僧聽(tīng)。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說(shuō)。半迦尸尼先來(lái)清凈。二歲學(xué)六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧用使與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧聽(tīng)半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說(shuō)。半迦尸尼先來(lái)清凈。二歲學(xué)六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨五衣缽具。僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不忍者說(shuō)。是名初羯磨竟。第二更應(yīng)說(shuō)。大德僧聽(tīng)。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。使說(shuō)。半迦尸尼先來(lái)清凈。二歲學(xué)六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是名第二羯磨竟。第三更應(yīng)說(shuō)。大德僧聽(tīng)。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說(shuō)。半迦尸尼先來(lái)清凈。二歲學(xué)六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是第三羯磨竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應(yīng)還比丘尼僧坊中向半迦尸尼說(shuō)羯磨。不應(yīng)多不應(yīng)少。亦應(yīng)為說(shuō)三依止八墮法。余殘戒法。和上阿阇梨。當(dāng)漸漸為汝廣說(shuō)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一比丘尼。于迦留陀夷所。作過(guò)失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽(tīng)入寺。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔過(guò)。答言。遮我不聽(tīng)入寺。云何悔過(guò)。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應(yīng)遮比丘尼入寺。應(yīng)遮自坊舍不應(yīng)入。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘尼。于比丘所作過(guò)失。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。于比丘所作過(guò)失。是比丘應(yīng)遮是比丘尼說(shuō)戒自恣受教誡法。佛如是約敕已。是比丘遮比丘尼說(shuō)戒自恣受教誡法。余比丘便聽(tīng)。以是事故斗諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮比丘應(yīng)聽(tīng)。余人不應(yīng)聽(tīng)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘。于比丘尼所有過(guò)失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作過(guò)失。比丘遮我等說(shuō)戒自恣受教誡法。比丘于我等所作過(guò)失。誰(shuí)能共語(yǔ)。是事白佛。佛言。若比丘于比丘尼所作過(guò)失。比丘應(yīng)還向是比丘尼悔過(guò)。佛如是約敕已。比丘悔過(guò)向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔過(guò)向比丘尼。比丘尼應(yīng)受。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘尼。于迦留陀夷所作過(guò)失。迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。諸比丘尼言。汝何不悔過(guò)向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教誡法已出界去。向誰(shuí)悔過(guò)。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘遮比丘尼。不應(yīng)出界去。若出界得突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)王園比丘尼精舍。有剃發(fā)師。與比丘尼剃發(fā)。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃須時(shí)應(yīng)令一善比丘尼在邊立看。

佛在王舍城。爾時(shí)助提婆達(dá)多比丘尼。賃房舍。后責(zé)價(jià)時(shí)得苦惱。諸居士呵責(zé)言。汝等出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得賃舍。若賃得突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)助提婆達(dá)多比丘尼。以治身具治身。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。以治身具治身。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應(yīng)以治身具治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不應(yīng)以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略說(shuō)比丘尼。不應(yīng)以一切物治身。若治突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)自恣時(shí)。兩部僧和合。爾時(shí)驅(qū)式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等知不。何故驅(qū)我等出。今夜是等共集一處。各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應(yīng)夜來(lái)自恣。諸比丘尼。應(yīng)早起來(lái)從比丘作自恣。

爾時(shí)諸比丘尼多。五百余人一一自恣。食時(shí)已過(guò)。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應(yīng)一一從比丘僧自恣。應(yīng)一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人從坐起。脫革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。禮大德僧足。問(wèn)訊少病少惱起居安不。問(wèn)訊已作是言。大德僧憶念。我等三月安居竟。我等今求大德說(shuō)見(jiàn)聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說(shuō)罪者。增長(zhǎng)善法。第二亦應(yīng)言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問(wèn)訊少病少惱起居安不。問(wèn)訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說(shuō)見(jiàn)聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說(shuō)罪者。增長(zhǎng)善法。第三亦應(yīng)言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問(wèn)訊少病少惱起居安不。問(wèn)訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說(shuō)見(jiàn)聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說(shuō)罪者。增長(zhǎng)善法。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時(shí)到。食具已辦唯圣知時(shí)。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見(jiàn)佛及二部僧坐已。自手行水欲下飲食。助提婆達(dá)多比丘尼語(yǔ)居士言。此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毗曇。居士言。我等不知不識(shí)。誰(shuí)是第一上座。第二上座。持律持阿毗曇。多有飯食足飽一切。莫散亂語(yǔ)。汝若不止者。汝等起行食。我等當(dāng)坐。佛遙見(jiàn)比丘尼作是語(yǔ)聞居士呵責(zé)。食后以是事故集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)諸比丘尼隨上座次第坐。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有居士。請(qǐng)佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時(shí)到。食具已辦唯圣知時(shí)。佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問(wèn)一比丘尼。汝幾歲。答言。小住。當(dāng)問(wèn)和上尼阿阇梨尼共活尼。即往問(wèn)和上尼阿阇梨尼共活尼言。我?guī)讱q。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應(yīng)問(wèn)次第坐。余不憶念者但坐。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘尼。上山至阿練若處。欲受教誡故。遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應(yīng)住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。從余道還山阿練若處。日已向中。諸比丘尼垂當(dāng)斷食。是事白佛。佛言。應(yīng)二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處看彩畫(huà)舍。比丘問(wèn)言。汝等欲受教誡耶。答言。如是。是事白佛。佛言。應(yīng)遣二知法了了比丘尼受教誡。即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當(dāng)受教誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。隨所見(jiàn)比丘。應(yīng)受教誡。余時(shí)到比丘所。有欲教誡者。有不欲者。不欲者便舍起去。諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行淫欲。比丘不欲故舍起去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應(yīng)起去。若不欲者應(yīng)言。我不能教誡比丘尼。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘尼受教誡法。還說(shuō)戒竟。明日詣僧坊不知報(bào)誰(shuí)。是事白佛。佛言。隨受教誡比丘。應(yīng)還報(bào)是人。時(shí)是比丘尼門下立問(wèn)言。此中有是人不。答言。誰(shuí)耶。比丘尼言。如此者。是事不應(yīng)爾。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘尼應(yīng)問(wèn)所教誡比丘名字種姓善好憶持。應(yīng)問(wèn)言。某比丘和上。某比丘阿阇梨。某比丘弟子。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘尼僧。得裮布施。諸比丘尼不受。作是言。佛未聽(tīng)我等畜裮。是事白佛。佛言。從今聽(tīng)比丘尼僧受裮施私亦受。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘尼。乞食時(shí)。手持缽食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼啖是食。毒發(fā)垂死。是事白佛。佛言。應(yīng)作蓋覆食器上。

佛在王舍城。爾時(shí)助提婆達(dá)多比丘尼。背上負(fù)物。似畜生負(fù)馱。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應(yīng)背上負(fù)物。若負(fù)物者突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)助提婆達(dá)多比丘尼�？妥魅A鬘。責(zé)價(jià)時(shí)受苦惱。諸居士呵責(zé)言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼客作華鬘�？妥髡咄患�羅。

佛在王舍城。爾時(shí)助提婆達(dá)多比丘尼。畜盛大便器。銅盤澡盤銅杓。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼畜銅盔盛大便器銅盤澡盤銅杓。若畜突吉羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。集僧已語(yǔ)諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作酒者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸婦人新來(lái)不久。其夫出行死。是諸婦人舍舍市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。賃舍與他住。后索價(jià)時(shí)受諸苦惱。諸居士呵責(zé)言。汝等出家。何用賃舍。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼賃舍市肆。若賃與他者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。著新疏衣。市巷多人中行。內(nèi)身露現(xiàn)。諸居士言。善女是名何衣。答言。是名新疏衣。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。云何著新疏衣。如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼著薄疏衣。著者突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)有助提婆達(dá)多比丘尼。在女人洗處浴。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)諸比丘尼女人洗處浴。若浴突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼用澡豆浴用者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問(wèn)言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂(lè)。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)助提婆達(dá)多比丘尼。畜雜色莊嚴(yán)缽支。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有德。畜雜色缽支。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽(tīng)比丘尼畜雜色缽支。若畜突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘尼僧。得水精器布施。諸比丘尼不受。我何用是為。是事白佛。佛言。從今聽(tīng)比丘尼受水精器。作僧水器用。

雜誦后二十法下

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有乞食比丘。中前著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。到乞食家入外門。不記識(shí)中門。內(nèi)門亦不記識(shí)。還時(shí)錯(cuò)入余門。謂是出門。入已見(jiàn)一女人仰臥。此女人夢(mèng)中失不凈。比丘見(jiàn)已慚愧還出。出已此女人夫來(lái)。見(jiàn)婦露身臥不凈出。即作此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作不凈行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入我房戶。謂是可出門。是人即以手腳極打是比丘。便放打比丘聲故。女人即覺(jué)。語(yǔ)夫言。作何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦語(yǔ)夫言。此比丘于我無(wú)過(guò)。我自夢(mèng)中失不凈。夫即罵婦。汝共作不凈事。云何不伏耶。以手腳打是比丘。勞熟已舍去。是比丘大受苦痛已還去。以是事向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧已語(yǔ)諸比丘。乞食有二種。一者受請(qǐng)。二者不受請(qǐng)。若受請(qǐng)已。欲受僧物分者。應(yīng)舍乞食法已受僧物分。若不舍乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語(yǔ)波夜提。不受請(qǐng)人。若欲受請(qǐng)。若欲受僧物分者。應(yīng)舍乞食法已受請(qǐng)受僧物分。若不舍乞食法。受請(qǐng)受僧物分者。得突吉羅。若受請(qǐng)受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語(yǔ)波夜提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時(shí)。應(yīng)學(xué)行是法。若欲下床時(shí)。應(yīng)徐下一腳。次下第二腳。安徐起。徐就架上取安陀衛(wèi)。莫牽。安徐著。著已應(yīng)左右看。齊正不。若不齊正者。更應(yīng)著。若齊正者止。徐就架上取泥洹僧。莫牽安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應(yīng)著。若齊正者止。徐就架上取郁多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應(yīng)著。若齊正者止。徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。徐徐取缽。莫放地。徐取錫杖。不應(yīng)曳地。向戶時(shí)。安徐推橝開(kāi)戶徐出。出戶時(shí)。莫以衣觸兩邊。出已應(yīng)左手牽戶扇右手牽橝。若戶扇在右橝在左者。以右手牽扇左手下橝。下橝已應(yīng)排看。堅(jiān)牢不。若不堅(jiān)牢更閉堅(jiān)牢者止。若共佛行。應(yīng)在佛后。應(yīng)白和上。應(yīng)右繞佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著缽中。莫使瓶缽相觸。應(yīng)安徐洗缽。莫使有聲。不得挑水澆缽底。若僧坊門閉者。應(yīng)徐卻橝開(kāi)門安徐出門。出門時(shí)。莫以衣觸兩邊。應(yīng)徐以缽杖著一處。已徐著一重革屣。應(yīng)徐取缽杖。應(yīng)安徐在道行。行時(shí)莫拖曳革屣。近聚落已。徐以缽杖著一處。應(yīng)徐取僧伽梨著。著已應(yīng)看。齊正不。若不齊正應(yīng)更著。若齊正者止。應(yīng)徐取缽杖。入巷時(shí)。不得上下看。應(yīng)直前。若遙見(jiàn)狂象狂馬狂�？窆房衤阈稳苏�。應(yīng)避道。若至乞食家。應(yīng)好識(shí)外門中門內(nèi)門相。入庭中住彈指。若無(wú)所得。應(yīng)第二彈指。若復(fù)不得。應(yīng)更三彈指。三彈指已。若得者應(yīng)兩手捉缽曲身受食。若更余處乞食時(shí)。應(yīng)看日時(shí)節(jié)。若日故早更乞。若日時(shí)至便止。不應(yīng)上下看。直視前行。若遙見(jiàn)狂象狂馬狂�？窆房衤阈稳苏邞�(yīng)避。出聚落時(shí)。徐捉缽杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻著右肩上。徐取缽杖。若先到食處。應(yīng)敷座床。取揩腳物拭腳物安水瓨?biāo)�瓶。�?yīng)掃灑食處涂地。若和上阿阇梨在食處者。若得好食。先與和上阿阇梨。與飲時(shí)。莫令指入器中。若在后者。應(yīng)舉床座。舉揩腳物拭腳物安水瓨?biāo)�瓶。掃灑除糞還入房中。入房中時(shí)。應(yīng)牽橝閉戶就床座。徐徐攝一腳。次攝一腳。結(jié)加趺坐。思惟法行。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)一長(zhǎng)者有好蘆卜。是長(zhǎng)者為蘆卜故。請(qǐng)佛及僧怛缽那。佛默然受。知佛受已。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷座。往白時(shí)到。佛自知時(shí)。佛與比丘僧。往入其舍坐已。長(zhǎng)者自手行水自行蘆卜根。諸比丘嚼蘆卜根作聲有一比丘。先是伎?jī)�。�?jiàn)食作聲。即便起舞。時(shí)有比丘笑。蘆卜根從口鼻中出。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言。善好有德。云何使他笑如伎?jī)�。佛�?jiàn)是比丘作如是事諸居士呵責(zé)。食已還去。佛以是事。集比丘僧。知而故問(wèn)是比丘。汝以何心作。答言。以二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。為看他故無(wú)罪。為笑故突吉羅。佛語(yǔ)諸比丘。從今已若先未啖熟食。不得啖菜果。若先啖者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多諸比丘來(lái)。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐亂食亂起亂去。諸居士呵責(zé)言。有余沙門婆羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。是沙門釋子自言。善好有德。亂入亂坐亂食亂起亂去。不知誰(shuí)得誰(shuí)不得誰(shuí)重得。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日應(yīng)次第入次第坐次第食次第起次第去。時(shí)諸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去。時(shí)默然入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵責(zé)言。有余沙門婆羅門。贊唄咒愿贊嘆。沙門釋子自言。善好有德。默然入默然坐默然食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時(shí)。應(yīng)唄咒愿贊嘆。諸比丘不知誰(shuí)應(yīng)作。佛言。上座作。爾時(shí)偷羅難陀少學(xué)寡聞。時(shí)為上座。佛言。若上座不能。次第二應(yīng)作。第二不能。第三應(yīng)作。如是次第。能者應(yīng)作。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸女人次第請(qǐng)佛及僧。辦種種飲食。諸比丘食已。不唄不咒愿而去。諸女人作是言。我等女人薄福。誰(shuí)當(dāng)為我等唄咒愿贊嘆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今亦應(yīng)為女人唄咒愿贊嘆。若無(wú)凈人者。留上座四人住。住時(shí)諸上座吐悶。問(wèn)佛。佛言。應(yīng)語(yǔ)諸女人已去。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅門種。出家作比丘患下。作是念。云何數(shù)數(shù)用水洗。佛言。應(yīng)以物拭。拭時(shí)用一葉拭。拭已不凈。佛言。應(yīng)用兩重。用兩重拭時(shí)。一重舒污手。佛言。應(yīng)截屈處。時(shí)截處傷大便道。佛言。不應(yīng)截。應(yīng)用一枚凈拭。拭時(shí)擲棄著廁中。著已廁滿。佛言。應(yīng)著一處。時(shí)凈葉不凈葉共著一處。取時(shí)污手。佛言。右邊安凈葉。左邊棄不凈葉。著一處時(shí)大聚。佛言。除卻。除卻時(shí)吐逆。佛言。應(yīng)安器。若滿遠(yuǎn)棄余處。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。洗腳處嚼楊枝。后比丘來(lái)見(jiàn)不凈吐逆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。僧洗腳處嚼楊枝。呵已語(yǔ)諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。和上阿阇梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔前。溫室講堂廚下大門前。廁邊安水處小便處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。不犯者。同歲比丘前不犯。

佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語(yǔ)耆婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道作是言。我是外道。裸形無(wú)所著。何由得浴室洗耶。耆婆言。頗有親里相識(shí)比丘不。答言無(wú)。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到竹園。問(wèn)新學(xué)比丘及沙彌言。汝等何時(shí)浴室洗耶。答言。某日。時(shí)外道屈指數(shù)日�；驍S石數(shù)日�；蜃骰I數(shù)日。若干日已過(guò)。若干日在。到浴日來(lái)至入竹園。在一面立�？粗T比丘云何入浴室洗�；蛴斜惹鹬�衣入�；蛴幸阅嗤可砣搿Ｊ峭獾兰匆阅嗤可砣�。如似老上座。諸比丘作是念。是上座比丘從何處來(lái)。共相謂言。上座來(lái)與上座床。即便與床。盛滿器水著前。汗出已。諸比丘亦與揩腳髀膊胸背。舉身揩已。疥瘙即除。身得清凈。清凈已。喚擔(dān)衣來(lái)與上座。是外道言。汝等不好用著衣為。諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦不得向洗面者禮。自食時(shí)不得禮。不得禮食者。自縫衣時(shí)不得禮。不得向縫衣者作禮。自剃發(fā)時(shí)不得作禮。亦不得禮剃發(fā)者。自在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不得禮。在道行時(shí)不得禮。若至心欲禮者。語(yǔ)上座住。我欲禮。若住者應(yīng)禮。不住者不應(yīng)禮。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有客比丘暮來(lái)。次得空房舍。時(shí)床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。經(jīng)五六日有青蠅出。諸比丘見(jiàn)蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。當(dāng)入看來(lái)。入已便見(jiàn)。作是言。是比丘必坐是蛇上。為蛇所螫二俱死耳。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中。應(yīng)偏袒著衣。著泥洹僧。高應(yīng)下著。衣囊在右肩上。應(yīng)轉(zhuǎn)著左肩上。若杖油囊革屣針筒。在右手中。應(yīng)移左手中。若欲大小便。應(yīng)先外卻已入僧坊。若得水洗足已入。若不得水。以草樹(shù)葉拭足已入。若門閉應(yīng)求開(kāi)門。若開(kāi)應(yīng)入。若不開(kāi)。僧坊外有墻塹刺棘。應(yīng)在現(xiàn)處立。一心凈持威儀。作大人相起他善心。若見(jiàn)舊比丘應(yīng)問(wèn)。此僧坊中有若干歲比丘房不。若言有。即語(yǔ)開(kāi)門已入。又問(wèn)。是房中為有人不。若言空。應(yīng)問(wèn)。用何水。若言井水。應(yīng)索盥及繩掃彗。應(yīng)開(kāi)房戶彈指。若有毒蛇彈指令去。當(dāng)徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應(yīng)掃灑涂地。抖擻床席被褥枕覆地物覓蟲(chóng)已。還敷如本。洗腳盆常用水瓶皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬已。捉革屣先拭前頭。次拭后中拭帶。若水器在左邊。應(yīng)左手取水右手洗足。若在右邊。右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房。閉門下橝卻坐繩床。先攝一腳次攝一腳。攝已大坐正觀諸法。地了時(shí)應(yīng)問(wèn)舊比丘。此僧坊中。有前食無(wú)前食。有時(shí)食無(wú)時(shí)食。何處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯磨學(xué)家覆缽羯磨家。何處可行。何處不可行。問(wèn)是事已。應(yīng)行乞食。若客比丘欲去時(shí)。以灌繩掃彗。還付本主。摒擋臥具。閉門下橝已去。

佛在阿毗羅國(guó)。時(shí)新作僧伽藍(lán)。有比丘作匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥壁。黑泥糠泥污灑泥壁。赤色泥白色泥涂壁。灑掃僧坊涂地故污衣。著是污衣入聚落乞食。諸居士呵責(zé)。有余沙門婆羅門。著凈衣入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有德。著是污衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今不得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥涂壁。以手涂壁糠泥污灑涂壁。黑色赤白色涂壁掃灑僧坊涂地。不得腳躡僧伽梨。不得敷僧伽梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著郁多羅僧。如著郁多羅僧法。著安陀衛(wèi)。如著安陀衛(wèi)法。以三種壞色作凈。不得著五種純色衣。除納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若過(guò)十五。若能得應(yīng)割截作僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)。是為衣法。

佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜后夜。多有客比丘。一切時(shí)來(lái)宿。晨朝便去。上座問(wèn)下坐言。何以無(wú)客比丘。答言有。何以不來(lái)見(jiàn)上座。我等不知彼人來(lái)去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若客比丘來(lái)應(yīng)先禮。拜上座時(shí)彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一禮拜過(guò)初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)問(wèn)訊四上座。有客比丘暮來(lái)問(wèn)。第一上座在何處。答言。在耆阇崛坊。又問(wèn)。第二上座復(fù)在何處。答言。在毗伽羅坊。又問(wèn)。第三上座在何處。答言。在貴守陀羅坊。又問(wèn)。第四上座在何處。答言。在薩多訶求坊往問(wèn)訊時(shí)。道中有師子虎狼畏豹熊羆多羅剎等畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上座。禮時(shí)在大坊舍門外住立久。迷悶吐逆不樂(lè)。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若時(shí)得見(jiàn)上座者應(yīng)禮。不時(shí)得見(jiàn)者則止。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅國(guó)阿練若處。有一比丘在中住。時(shí)賊來(lái)入僧坊。見(jiàn)是比丘在閣上。即遣人將是比丘來(lái)下。時(shí)彼賊主信敬佛法。作是言。莫將比丘下。當(dāng)看。有火不。言無(wú)。有食不。言無(wú)。有水不。言無(wú)。共相謂言。是沙門釋子清凈。看洗腳處有水不。言無(wú)。看凈水瓶常用水瓶。有水不。言無(wú)。作是言。將是比丘來(lái)。即將來(lái)下。問(wèn)言。大德。有火不。答言無(wú)。有鉆火具不。欲鉆火。答言無(wú)。大德。我等饑。有食不。答言無(wú)。問(wèn)有食器不。我欲作食。答言無(wú)。大德。我等渴。有水不。答言無(wú)。有取水器不。答言無(wú)。大德。是沙門釋子清凈。有洗腳水不。有凈水瓶常用水瓶不。答言無(wú)。又問(wèn)。大德。我欲至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問(wèn)。時(shí)節(jié)早晚。答言。不知。又問(wèn)。今是何日。答言。不知。又言。作唄。答言。不能。又言。咒愿。答言。不能。又言。贊法。答言。不能。是賊共相謂言。此阿練若比丘。無(wú)一阿練若法。是比丘當(dāng)不能自活故出家。當(dāng)熟打之。即以手腳打是比丘已舍去。是比丘大受苦惱。以是事語(yǔ)諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今當(dāng)教阿練若比丘儀法。應(yīng)學(xué)是法。從今阿練若比丘。有人來(lái)先應(yīng)共語(yǔ)好正憶念和悅顏色。不應(yīng)垂頭。應(yīng)言善來(lái)。應(yīng)畜火及火鉆。應(yīng)畜食食器。應(yīng)畜水水器。應(yīng)畜洗腳水水器。凈水瓶常用水瓶盛滿水。應(yīng)知道知日知時(shí)知夜知夜分。應(yīng)知星宿。應(yīng)學(xué)星宿法。應(yīng)誦修多羅毗尼阿毗曇。應(yīng)學(xué)解修多羅毗尼阿毗曇。應(yīng)知初禪二禪三禪四禪須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應(yīng)知誦讀。不應(yīng)畜日珠月珠。如是法應(yīng)廣知。應(yīng)畜禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣說(shuō)。應(yīng)修行之。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。阿耆達(dá)婆羅門。擔(dān)釋俱梨餅。往到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛前聽(tīng)咒愿。佛為種種說(shuō)法。諸比丘嚙餅作聲。阿耆達(dá)叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆羅門言。實(shí)爾瞿曇。有為法者有為食者。佛為阿耆達(dá)種種說(shuō)法示教利喜已默然。時(shí)阿耆達(dá)聞佛說(shuō)法示教利喜已。從坐起禮佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今說(shuō)法時(shí)咒愿時(shí)。贊法時(shí)不得食。食者突吉羅。

佛在波羅奈國(guó)。佛中前著衣持缽。入波羅奈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持缽。先入城乞食。佛遙見(jiàn)是比丘在他門前。是比丘亦見(jiàn)佛。見(jiàn)佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣缽竟。以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見(jiàn)一新比丘亦著衣持缽先入城乞食。我見(jiàn)是比丘。比丘見(jiàn)我故。慚愧低頭。語(yǔ)諸比丘。誰(shuí)中前著衣持缽入城乞食。是比丘慚愧。長(zhǎng)跪合掌白佛言。我是。佛言。善哉善哉。見(jiàn)我故慚愧攝情。若見(jiàn)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸外道沙門婆羅門。亦應(yīng)攝情低頭。長(zhǎng)夜得安樂(lè)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老郁提有共行弟子。無(wú)恭敬心。入僧坊中亦無(wú)恭敬心。時(shí)長(zhǎng)老郁提。往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。我共行弟子無(wú)恭敬心。入僧坊中亦無(wú)恭敬心。世尊。云何令弟子于和上有恭敬心。佛言。小住郁提。我問(wèn)汝時(shí)當(dāng)說(shuō)。佛以是事集比丘僧已。語(yǔ)郁提言。汝欲說(shuō)者說(shuō)。郁提言。世尊。我共行弟子無(wú)恭敬心。入僧坊中亦無(wú)恭敬心。云何令弟子于和上有恭敬心。佛語(yǔ)郁提。共行弟子于和上應(yīng)生敬心。入僧坊亦應(yīng)生敬心。應(yīng)與和上缽衣戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形壽藥。若和上作衣時(shí)應(yīng)代作。浣衣時(shí)。染衣時(shí)。割截衣時(shí)。簪衣時(shí)。刺衣時(shí)。舒展時(shí)。皆應(yīng)代作。若自不能者。應(yīng)賃他作。若自不能盡作者。亦應(yīng)借他。若能盡作者應(yīng)作。不得閑住。佛語(yǔ)郁提。若和上欲浴室中洗時(shí)。弟子先應(yīng)辦浴具。著薪著油澡豆。若和上入浴室時(shí)。弟子應(yīng)持浴衣與。攝取所著衣與床。應(yīng)與水瓶授杖。若和上少力。弟子應(yīng)手扶。若大羸劣。應(yīng)負(fù)入浴室。應(yīng)攝衣著一面。應(yīng)坐著床上以水盆著前。若弟子欲洗時(shí)。應(yīng)白和上向壁洗。應(yīng)生病想生藥想。佛言。和上汗出時(shí)。弟子先應(yīng)揩腳。次揩膊髀腰脊胸背。若和上洗竟。應(yīng)授衣與取床取水器取杖。應(yīng)以薪著窖中。若和上少力者應(yīng)手扶。若大羸劣。應(yīng)負(fù)還房坐床上。應(yīng)取浴衣舉。應(yīng)授臥衣。應(yīng)安大小便器。應(yīng)安唾器。若弟子更欲洗。應(yīng)白和上已洗。若最后浴室中洗者。應(yīng)舉繩床著一處舉水瓶水瓨。應(yīng)以灰覆火出浴室閉門下橝已去。若欲誦時(shí)。至三問(wèn)能得者。應(yīng)隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若得者誦。若不得者更問(wèn)。明日應(yīng)攝大小便器唾器。棄已應(yīng)問(wèn)和上。須粥須食不。若言須粥。應(yīng)安釜器辦杓辦匕。若言須食。應(yīng)辦食。應(yīng)辦食器。若和上病者。弟子應(yīng)看若活若死。應(yīng)覓隨病食隨病藥。應(yīng)取和上物作供養(yǎng)。若和上無(wú)者自辦。若自無(wú)者從他求。若無(wú)知識(shí)不能得者。乞食時(shí)得好者。應(yīng)與和上郁提。若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時(shí)。應(yīng)代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨時(shí)。弟子以法佐和上言。僧莫與我和上苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨竟。弟子應(yīng)言。僧與我和上輕作羯磨。莫重作。郁提。若僧與和上覓罪相羯磨。弟子應(yīng)往言。僧如法莫與我和上覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應(yīng)從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見(jiàn)擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應(yīng)往白僧言。不見(jiàn)教見(jiàn)不作教作不除教除。郁提。若和上犯僧殘罪。應(yīng)與別住摩那埵本日治出罪羯磨。弟子應(yīng)往言。僧如法與我和上別住摩那埵本日治出罪羯磨。郁提。是弟子不白和上。不得教他讀經(jīng)。不得誦經(jīng)令他憶念。不得并誦。不白和上不得從他受法。不得授他法。不得從他受憶念。不得并誦。不得與他衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥。盡形壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與他剃發(fā)。不得使他剃發(fā)。不白和上不得一切有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。郁提。若和上欲入聚落。弟子應(yīng)授入聚落衣。應(yīng)揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落。應(yīng)取缽杖僧伽梨。不應(yīng)在前行。不應(yīng)大逼近。不得并行。若師說(shuō)非法者應(yīng)諫止。若說(shuō)法應(yīng)隨喜。若說(shuō)法時(shí)得施。弟子應(yīng)取。若到聚落。應(yīng)授缽杖僧伽梨。弟子若在前出聚落。不應(yīng)遠(yuǎn)住。應(yīng)取和上缽杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應(yīng)取杖取盛油囊革屣針綖?zāi)摇Ｓ籼�。弟子�?yīng)日日三時(shí)至和上邊。早起食后日沒(méi)時(shí)。早起時(shí)應(yīng)除大小便器唾器。食后時(shí)應(yīng)掃灑涂地。日沒(méi)時(shí)應(yīng)持大小便器唾器著邊。郁提白佛言。世尊。弟子于和上行如是法。和上于弟子當(dāng)云何。佛語(yǔ)郁提。弟子作是行者。和上應(yīng)教誦修多羅毗尼阿毗曇與衣缽杖戶鉤。與時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。若弟子作衣時(shí)。和上應(yīng)佐作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時(shí)。皆應(yīng)佐作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應(yīng)使他。若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見(jiàn)弟子病時(shí)。應(yīng)看若活若死。應(yīng)與覓隨病食隨病藥。應(yīng)取弟子物作。弟子無(wú)者和上與物。若自無(wú)物從他求與無(wú)知識(shí)求不能得。若乞食時(shí)得好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨。和上應(yīng)如法佐言。莫與我弟子苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨。若僧已作苦切羯磨依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨竟。應(yīng)言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪羯磨。應(yīng)如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。和上應(yīng)佐言。輕作莫重作。郁提。若僧與弟子不見(jiàn)擯羯磨。不作擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。和上應(yīng)言。不見(jiàn)教見(jiàn)不作教作不除教除。郁提。若弟子犯僧殘罪。應(yīng)與作別住摩那埵本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子別住摩那埵本日治出罪羯磨。郁提。應(yīng)日日三時(shí)教弟子。早起食后日沒(méi)時(shí)。早起教言。莫近惡知識(shí)惡伴弊惡人。食后教言。莫近惡知識(shí)惡伴弊惡人。日沒(méi)時(shí)教言。莫近惡知識(shí)惡伴弊惡人。若作非法應(yīng)呵止。郁提。有三種呵止。一者不喚作。二者不共語(yǔ)。三者欲有所作不聽(tīng)作。