第一卷 尼羯磨

第一卷 尼羯磨(并序 出四分律)

原夫鹿苑龍城。啟尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開(kāi)解脫之玄宗。于是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內(nèi)眾于是敷榮。外徒由斯安樂(lè)。其后韜真細(xì)氎多聞?wù)圯S之憂。揜正微言罕見(jiàn)浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離事興。振隤網(wǎng)而幽贊�；劬嬗谘芍乩省＝浜Ｓ墒窃偾�。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術(shù)�？镒o(hù)之宏規(guī)。宗緒歸于五篇。濫觴起于四分。寔菩提之機(jī)要。誠(chéng)涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歷炎涼。庶無(wú)大過(guò)誤耳。然自古諸德取解不同。定僧羯磨�？傆兴谋�。其中與僧同者。不別條錄。其不同者。各以類(lèi)分。隋朝愿律師�？偠ǘ�部羯磨。僧尼各別兩卷流行(或有傳人輒分尼法作其三卷)。復(fù)有宋代求那跋摩。簡(jiǎn)尼別行集成一卷。素乃于諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏�？偸瞿岱�。分為三卷。勒成一部。庶無(wú)增減以適時(shí)機(jī)。只取成文。非敢穿鑿。惟愿戒珠增照。協(xié)日月而齊明。系草傳芳。與天地而同朽。后之覽者知斯志焉。

方便篇第一

僧集(律言。應(yīng)來(lái)者來(lái)。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。五人僧者。除中國(guó)受大戒出罪。余一切羯磨應(yīng)作。十人僧者。除出罪。余一切羯磨應(yīng)作。二十人僧者。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過(guò)二十。若隨四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毗尼)

和合(律言。同一羯磨和集一處。不來(lái)者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵。又言。五法應(yīng)和合。若如法應(yīng)和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應(yīng)和合)

未受大戒者出(律言。不應(yīng)在未受大戒人前作羯磨說(shuō)戒。又言。聽(tīng)除人未受大戒余者在前作羯磨說(shuō)戒。又言。有四滿數(shù)。有人得滿數(shù)不應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)亦不應(yīng)呵。有人得滿數(shù)亦應(yīng)呵。何等人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數(shù)應(yīng)呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數(shù)亦不得呵。若為比丘尼作羯磨比丘。不得滿數(shù)亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若別住。若在戒場(chǎng)上。若神足在空。若隱沒(méi)。若離見(jiàn)聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隱沒(méi)。不離見(jiàn)聞處。乃至語(yǔ)傍人)

不來(lái)諸比丘尼說(shuō)欲及清凈(唯除結(jié)界不得說(shuō)欲。其欲須與清凈合說(shuō)。若自恣時(shí)。應(yīng)言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽(tīng)與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說(shuō)欲。若言為我說(shuō)欲。若現(xiàn)身相與欲。若廣說(shuō)與欲。若不現(xiàn)身相。不口說(shuō)欲者。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。其持欲人。受欲已便命過(guò)。若余處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場(chǎng)上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若神足在空。若離見(jiàn)聞處。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說(shuō)欲者。應(yīng)至傳欲人所。具儀作如是言)

大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲清凈(爾時(shí)持欲比丘尼。自有事起不及詣僧者。聽(tīng)轉(zhuǎn)欲與余人。轉(zhuǎn)時(shí)應(yīng)云)

大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比丘尼受欲清凈。彼及我身。如法僧事與欲清凈(持欲比丘尼至僧說(shuō)時(shí)。若能記識(shí)姓名者。對(duì)僧一一稱(chēng)名說(shuō)云)

大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清凈(若不能記姓名但云眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名為成與欲。若故不說(shuō)者突吉羅)

僧今何所作為(然所為事。有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結(jié)諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事委僧量宜。故須對(duì)眾。問(wèn)其所作)

某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨。不應(yīng)作。非法非毗尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應(yīng)作如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是為如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余諸法。唯除結(jié)界。闕者不成)

結(jié)界篇第二

結(jié)大界法(律言。當(dāng)敷座當(dāng)打揵椎。盡共集一處。不聽(tīng)受欲。是中舊住比丘尼。應(yīng)唱大界四方相。若東方有山稱(chēng)山。有塹稱(chēng)塹。若城若疆畔。若園若林若池若樹(shù)。若石若垣墻。若神祀舍。如東方相。余方亦爾。伹結(jié)界處。不得二界相接。應(yīng)留中間。亦不得隔駃流水結(jié)。除常有橋船。唱相之法。應(yīng)起禮僧白言)大姊僧聽(tīng)。我舊住比丘尼某甲(若非舊住識(shí)界者唱。應(yīng)除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應(yīng)唱。謂從東南角等次第而唱。乃至三說(shuō)訖。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律。若不誦律。當(dāng)如是作)大姊僧聽(tīng)(逖徑反)。此住處比丘尼唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)(逖零反)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍于此四方相內(nèi)同一住處同一說(shuō)戒結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽(tīng)先解前界然后欲廣狹作從意。當(dāng)作白二羯磨解。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。今此住處比丘尼同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解界。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼同一住處同一說(shuō)戒。今解界。誰(shuí)諸大姊忍。僧同一住處同一說(shuō)戒。解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍聽(tīng)同一住處同一說(shuō)戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)界法(若二住處別利養(yǎng)別說(shuō)戒。諸比丘尼欲結(jié)共一說(shuō)戒共一利養(yǎng)界。佛聽(tīng)各自解界然后白二結(jié)。當(dāng)敷座等如前。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。如所說(shuō)界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今僧于此處彼處。結(jié)同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)界。白如是。大姊僧聽(tīng)。如所說(shuō)界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)界。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此處彼處。同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)結(jié)界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此處彼處。同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說(shuō)戒別利養(yǎng)界法(若二住處。別說(shuō)戒別利養(yǎng)。欲得同一說(shuō)戒別利養(yǎng)。先各自解界然后結(jié)。結(jié)法同前。唯改一句云。同一說(shuō)戒別利養(yǎng)。白如是)結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)界法(若二住處別說(shuō)戒別利養(yǎng)諸比丘尼。欲得別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。欲守護(hù)住處故。佛聽(tīng)白二結(jié)應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今僧于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為欲守護(hù)住處故。白如是。大姊僧聽(tīng)。今僧于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此彼住處結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無(wú)解法。若欲解者準(zhǔn)結(jié)翻。解翻相應(yīng)知)

結(jié)戒場(chǎng)法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大眾數(shù)集疲極。佛聽(tīng)結(jié)戒場(chǎng)。稱(chēng)四方小界相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結(jié)者。安三重?fù)肯�。最�?nèi)一重是戒場(chǎng)相。中間一重是大界內(nèi)相。此與戒場(chǎng)相。不得相入及并。應(yīng)留中間。最外一重是大界外相。先唱戒場(chǎng)相結(jié)。唱法如上。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼稱(chēng)四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼稱(chēng)四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此四方相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內(nèi)外相唱及結(jié)如上)

解戒場(chǎng)法(文略無(wú)解若欲解者應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解戒場(chǎng)。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼戒場(chǎng)。僧今于此解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍于此解戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。

難結(jié)小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。聽(tīng)在界外疾疾一處集結(jié)小界。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。僧集一處結(jié)小界。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。結(jié)小界。白如是。大姊僧聽(tīng)。今此僧一處集結(jié)小界。誰(shuí)諸大姊忍。僧一處集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解難結(jié)小界授戒法(彼不應(yīng)不解界而去應(yīng)如是解)大姊僧聽(tīng)。今眾僧集解界。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解界白如是。大姊僧聽(tīng)。今眾僧集解界。誰(shuí)諸大姊忍。僧集解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

難結(jié)小界說(shuō)戒法(律言。若布薩日。于無(wú)村曠野中行。眾僧應(yīng)和合集在一處共說(shuō)戒。若僧不得和合。隨同和尚等。當(dāng)下道各集一處結(jié)小界說(shuō)戒。當(dāng)如是結(jié))大姊僧聽(tīng)。今有爾許比丘尼集。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。結(jié)小界。白如是。大姊僧聽(tīng)。今有爾許比丘尼集結(jié)小界。誰(shuí)諸大姊忍。爾許比丘尼集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍爾許比丘尼集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解難結(jié)小界說(shuō)戒法(彼不應(yīng)不解界而去。應(yīng)如是解)大姊僧聽(tīng)。今有爾許比丘尼集。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解此處小界。白如是。大姊僧聽(tīng)。今有爾許比丘尼集。解此處小界。誰(shuí)諸大姊忍。僧解此處小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

難結(jié)小界自恣法(若有眾多比丘尼。于自恣日。在非村未結(jié)界處道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。隨所同和尚等。移異處結(jié)小界作自恣。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。諸比丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此處結(jié)小界。白如是。大姊僧聽(tīng)。齊如是比丘尼坐處。僧于此處結(jié)小界。誰(shuí)諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧于此處結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍齊如是比丘尼坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解難結(jié)小界自恣法(彼不應(yīng)不舍界而去。應(yīng)如是舍)大姊僧聽(tīng)。齊如是比丘尼坐處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今解此處小界。白如是。大姊僧聽(tīng)。齊如是比丘尼坐處。僧今解此處小界。誰(shuí)諸大姊忍。僧齊如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)不失衣界法(若有比丘尼。意欲樂(lè)靜自念。不得離衣宿。聽(tīng)結(jié)不失衣界。白二羯磨。當(dāng)如是作)大姊僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。結(jié)不失衣界。白如是。大姊僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。僧今結(jié)不失衣界。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。此處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(若界中有村應(yīng)結(jié)除村村外界法。結(jié)法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略無(wú)解應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解不失衣界。白如是。大姊僧聽(tīng)。此處同一住處同一說(shuō)戒。僧今解不失衣界。誰(shuí)諸大姊忍。僧于此處同一住處同一說(shuō)戒。解不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。此處同一住處同一說(shuō)戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)

結(jié)凈地法(若僧伽藍(lán)內(nèi)無(wú)作食處。佛聽(tīng)白二結(jié)作凈地。應(yīng)唱房若庫(kù)若溫室。經(jīng)行處。一比丘尼起已具儀僧中唱。其院及諸果菜等處作凈地。唱已應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今結(jié)某處作凈地。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧今結(jié)某處作凈地。誰(shuí)諸大姊忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種凈地。一者檀越若經(jīng)營(yíng)人。作僧伽藍(lán)時(shí)處分。如是言。某處為僧作凈地。二者若為僧作僧伽藍(lán)未施僧。三者若半有籬障。若多無(wú)籬障。若都無(wú)。若垣墻。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結(jié))

解凈地法(文略無(wú)解應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今解某處凈地。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧今解某處凈地。誰(shuí)諸大姊忍。僧解某處凈地者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。

授戒篇第三

八不可過(guò)授戒法(案律。時(shí)摩訶波阇波提。與五百舍夷女人俱。詣佛所禮足白言。善哉世尊。愿聽(tīng)女人于佛法中出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人于佛法中出家為道。令佛法不久。爾時(shí)摩訶波阇波提。聞佛教已。前禮佛足繞已而去。后于異時(shí)。摩訶波阇波提。復(fù)與五百舍夷女人俱。共剃發(fā)被袈裟。往只桓精舍在門(mén)外立。步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。爾時(shí)阿難見(jiàn)已往問(wèn)。為往佛所求請(qǐng)。世尊為說(shuō)八不可過(guò)法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿難。今為女人制八盡形壽不可過(guò)法。若能行者即是受戒。何等為八。雖百歲比丘尼。見(jiàn)新受戒比丘。應(yīng)起迎逆禮拜。與敷凈座令坐。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過(guò)。比丘尼不應(yīng)罵詈比丘呵責(zé)。不應(yīng)誹謗言破戒破見(jiàn)破威儀。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼不應(yīng)為比丘作舉作憶念作自言。不應(yīng)遮他覓罪遮說(shuō)戒遮自恣。比丘尼不應(yīng)呵比丘。比丘應(yīng)呵比丘尼如此法應(yīng)尊重等(如上)。式叉摩那學(xué)戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)二部僧中行摩那埵。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教授。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼不應(yīng)在無(wú)比丘處夏安居。此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)比丘僧中求三事自恣見(jiàn)聞疑。如此法應(yīng)尊重等(如上)。如是阿難。我今說(shuō)此八不可過(guò)法。若女人能行者即是受戒。譬如人于大水上安橋梁而渡。如是阿難。我今為女人說(shuō)此八不可過(guò)法。若能行者即是受戒。爾時(shí)阿難聞世尊教已。即往摩訶波阇波提所語(yǔ)言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過(guò)法。若能行者即是受戒(即為彼說(shuō)八事如上)。摩訶波阇波提言。若世尊為女人說(shuō)此八不可過(guò)法。我及五百舍夷女人。當(dāng)共頂受。阿難復(fù)還白佛。佛言。如是阿難。摩訶波阇波提及五百女人得受戒。又告阿難。若女人不于佛法出家者。佛法當(dāng)?shù)镁米∥灏贇q。阿難聞之不樂(lè)。心懷悔恨憂惱啼泣流淚。前禮佛足繞已而去。

善來(lái)授戒法(案律。時(shí)聞法者即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法成辦諸法。已獲果實(shí)前白佛言。我今欲于如來(lái)所出家修梵行。佛言)來(lái)比丘尼。于我法中快自?shī)蕵?lè)。修梵行盡苦源(唱此言已。發(fā)自然落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)

羯磨授戒與度人法(律言。世尊制戒。雖聽(tīng)度人汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門(mén)聚會(huì)法。自今已去。聽(tīng)僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中。具儀作如是求)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。度人授具足戒(三說(shuō)僧當(dāng)觀察。此人若不堪能教授。及不能與二歲學(xué)戒及二法攝者。當(dāng)語(yǔ)言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授與二歲學(xué)戒及二法攝取者。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍聽(tīng)某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)

度沙彌尼與形同法(律言。若欲在比丘尼寺內(nèi)剃發(fā)者。當(dāng)白僧若一一語(yǔ)令知白僧。當(dāng)作是白)大姊僧聽(tīng)。此某甲。欲從某甲求剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。為某甲剃發(fā)。白如是(作是白已然后剃發(fā))

度沙彌尼與法同請(qǐng)和尚尼法(若欲在比丘尼寺內(nèi)出家者先請(qǐng)和尚尼具儀作如是請(qǐng))大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒和尚。愿阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說(shuō)應(yīng)報(bào))可爾。

請(qǐng)阇梨法(具儀作如是請(qǐng))大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒阿阇梨。愿阿姨。為我作十戒阿阇梨。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說(shuō)應(yīng)報(bào))可爾。

白僧法(若不得和合者當(dāng)語(yǔ)一切僧知。若得和合作如是白)大姊僧聽(tīng)。此某甲。從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲出家。白如是。

授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。是我世尊(三說(shuō))。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。是我世尊(三說(shuō))。授十戒相(語(yǔ)云)。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得淫。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得妄語(yǔ)。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽(tīng)。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時(shí)食。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修三業(yè)。坐禪誦經(jīng)勤作眾事(授已教誦十?dāng)?shù)。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四圣諦。五五陰。六六入。七七覺(jué)分。八八圣道。九九眾生居。十十一切入)

度外道法(若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯磨。當(dāng)如是與。先剃發(fā)已著袈裟。乃至合掌教作是言)大姊僧聽(tīng)。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我于世尊所求出家為道。世尊即是我如來(lái)至真等正覺(jué)(三說(shuō))。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來(lái)出家學(xué)道。如來(lái)是我至真等正覺(jué)(三說(shuō)次與戒相與法同上)

與四月共住法(次應(yīng)教作是言)大姊僧聽(tīng)。我某甲外道。從僧乞四月共住。愿僧慈愍故。與我四月共住(三說(shuō)安著眼見(jiàn)耳不聞處僧應(yīng)作如是法)大姊僧聽(tīng)。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽(tīng)。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰(shuí)諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘尼心喜悅。然后當(dāng)于僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅。彼外道心故執(zhí)持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘尼誦習(xí)異論。若聞人說(shuō)外道不好事。便起嗔恚。若聞人毀訾外道師教。亦起嗔恚。若有異外道來(lái)贊嘆外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來(lái)聞贊嘆外道事。亦歡喜踴躍。若聞?wù)f佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅。即反上是。是謂外道共住和調(diào)心意。令諸比丘尼喜悅)

與二歲學(xué)戒法(律言。聽(tīng)童女十八二年學(xué)戒滿二十與授大戒。若年十歲曾出適者。聽(tīng)二年學(xué)戒滿十二受大戒。應(yīng)如是與二歲學(xué)戒。沙彌尼應(yīng)往僧中具儀白言)大姊僧聽(tīng)。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。愿僧與我二歲學(xué)戒。慈愍故(三說(shuō)應(yīng)將沙彌尼往離聞處著見(jiàn)處已眾中秉法者應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽(tīng)。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒和尚尼某甲。誰(shuí)諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

授六法相(應(yīng)語(yǔ)彼云)某甲諦聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)六法。不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢(qián)犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)印Ｈ羰讲婺δ�。故自手�(jǐn)嗳嗣�。求刀授與人。教死勸死贊死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒術(shù)。自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得妄語(yǔ)乃至戲笑。若式叉摩那。不真實(shí)無(wú)所有。自稱(chēng)言得上人法。得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語(yǔ)犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得非時(shí)食。若式叉摩那。非時(shí)食犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼于一切比丘尼戒中應(yīng)學(xué)除為尼過(guò)食次依十誦結(jié)勸應(yīng)云)汝某甲聽(tīng)僧已與汝學(xué)法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼具滿阿阇梨尼具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國(guó)土。得轉(zhuǎn)輪王愿。汝今已滿。當(dāng)恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。當(dāng)勤三學(xué)善戒學(xué)善定學(xué)善慧學(xué)。當(dāng)修三脫門(mén)空無(wú)相無(wú)作。當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸化作福行。是諸法開(kāi)涅槃門(mén)。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長(zhǎng)開(kāi)敷。汝亦如是增長(zhǎng)道法。后當(dāng)受具足戒(次說(shuō)頌云)釋師子法中。已獲難得戒。無(wú)難時(shí)難得。已得勿使空。頭面禮僧足右繞歡喜去。

授大戒請(qǐng)和尚尼法(具儀作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為和尚。愿阿姨。為我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(三說(shuō)報(bào)云)可爾。

請(qǐng)戒師法(具儀作如是請(qǐng))大姊一心念。我某甲。今求阿姨為羯磨阿阇梨。愿阿姨。為我作羯磨阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三說(shuō)報(bào)云)可爾。

請(qǐng)教授師法(具儀作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為教授阿阇梨。愿阿姨。為我作教授阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三說(shuō)報(bào)云)可爾。

安受戒人處所法(應(yīng)安眼見(jiàn)耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒(méi)。若離見(jiàn)聞處。若界外。不名受具。和尚尼及足數(shù)比丘尼。亦如是)

差教授師法(是中戒師問(wèn)云)眾中誰(shuí)能為彼某甲作教授師(若作師者即應(yīng)答云)我某甲能(答已戒師應(yīng)作白云)大姊僧聽(tīng)。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲為教授師。白如是。往彼問(wèn)遮難法(教授者至受戒人所語(yǔ)言)此安多會(huì)郁多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是汝衣缽不(彼答是已復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)諦聽(tīng)。今真誠(chéng)時(shí)。我今問(wèn)汝。有便言有。無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門(mén)不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰(shuí)。年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽(tīng)汝不。汝不負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩白癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(若其一一隨事答無(wú)。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)如我向者所問(wèn)。僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答我。僧中亦當(dāng)作如是答。

問(wèn)已白僧法(彼教授師問(wèn)已。還來(lái)僧中如常威儀。舒手相及處立作如是白)大姊僧聽(tīng)。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已教授竟。聽(tīng)使來(lái)。白如是。

從僧乞戒法(彼應(yīng)語(yǔ)言汝來(lái)來(lái)已為捉衣缽教禮眾僧。禮已在戒師前長(zhǎng)跪合掌作如是言)大姊僧聽(tīng)。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說(shuō)若受戒人。不自稱(chēng)名。不稱(chēng)和尚尼名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂裸形。嗔恚無(wú)心。身相不具。借他衣缽。若無(wú)和尚尼若多和尚尼若眾僧不滿皆不名受戒)

戒師白法(戒師欲問(wèn)先白白云)大姊僧聽(tīng)。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。

戒師問(wèn)法(白已語(yǔ)言)汝諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。有當(dāng)言有。無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門(mén)不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰(shuí)。年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽(tīng)汝不。汝非負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(又須隨事一一答無(wú))

正授本法(以法開(kāi)導(dǎo)令起上上品心至誠(chéng)諦受應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。為某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰(shuí)諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

與本法尼授大戒請(qǐng)羯磨阇梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲。今請(qǐng)大德為羯磨阿阇梨。愿大德。為我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說(shuō)。彼應(yīng)答言)可爾。

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽(tīng)。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說(shuō))

戒師白法(此中戒師先白后問(wèn)白云)大德僧聽(tīng)。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事白如是。

戒師問(wèn)法(白已語(yǔ)言)汝諦聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。有當(dāng)言有。無(wú)當(dāng)言無(wú)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門(mén)不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰(shuí)。汝年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽(tīng)汝不。汝非負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不。(隨事答無(wú)。復(fù)應(yīng)問(wèn)云)汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問(wèn)云)汝清凈不。(復(fù)應(yīng)答云)清凈。(復(fù)應(yīng)問(wèn)余尼云)某甲已學(xué)戒未。(余尼答云)已學(xué)戒。(復(fù)更問(wèn)云)清凈不(復(fù)重。答云)清凈。

正授戒法(既方便具已如前開(kāi)導(dǎo)教諦受當(dāng)如是作)大德僧聽(tīng)。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍為某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云自說(shuō)清凈年滿二十僧今授某甲具足戒彼此俱文隨誦無(wú)失作此法已應(yīng)為記時(shí)邊受與此無(wú)異)

授戒相法(應(yīng)語(yǔ)彼云)善女人諦聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻?zhàn)�。若比丘尼故自手�(jǐn)嗳嗣�。持刀授與人。教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術(shù)。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語(yǔ)乃至戲笑。若比丘尼不真實(shí)非己有。自稱(chēng)言得上人法。得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)供養(yǎng)我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語(yǔ)共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說(shuō)。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語(yǔ)人令知。后于異時(shí)。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語(yǔ)乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語(yǔ)。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語(yǔ)。諸比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽(tīng)。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復(fù)起。如截多羅樹(shù)心不更生長(zhǎng)。如針鼻決不堪復(fù)用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不復(fù)還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。

授四依法(應(yīng)語(yǔ)彼云)善女人諦聽(tīng)如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。檀越施衣。割截衣。應(yīng)受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請(qǐng)食。應(yīng)受。依樹(shù)下坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應(yīng)受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長(zhǎng)利。酥油生酥蜜石蜜。應(yīng)受。

汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)佛法眾僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知者。當(dāng)問(wèn)和尚阿阇梨(令受戒者在前而去)