第三卷 尼羯磨

第三卷 尼羯磨

除罪篇第十二

除波羅夷罪法(案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔�；蛴蟹钢刈飶乃麘曰凇；蛴蟹缸锊豢蓱曰�。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學(xué)悔羯磨。三學(xué)悔人重犯者。與滅擯羯磨也)

與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

與不覆藏者作盡形學(xué)悔法(律言。若未犯波羅夷終不犯若已犯都無(wú)覆藏心如法懺者聽(tīng)僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼應(yīng)僧中具儀作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧與我某甲比丘尼波羅夷戒。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已。當(dāng)須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌尼。若差為比丘尼僧請(qǐng)教誡不得受。設(shè)差不應(yīng)往。不應(yīng)為僧說(shuō)戒。不應(yīng)在僧中問(wèn)答毗尼。不應(yīng)受僧差使作知事人。不應(yīng)受僧差別處斷事。不應(yīng)受僧差使命。不應(yīng)早入聚落逼暮還。當(dāng)親近比丘尼。不得親近外道白衣。當(dāng)順從比丘尼法。不得說(shuō)余俗語(yǔ)。不得眾中誦律若無(wú)能誦者聽(tīng)。不得更犯此罪。余亦不應(yīng)犯。若相似。若從此生。若重于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清凈比丘尼敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及禮拜迎送問(wèn)訊。不應(yīng)受清凈比丘尼捉衣缽。不得舉清凈比丘尼。為作憶念作自言治。不應(yīng)證正人事。不得遮清凈比丘尼說(shuō)戒自恣。不得與清凈比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧說(shuō)戒及羯磨時(shí)。來(lái)與不來(lái)。眾僧無(wú)犯)

與學(xué)悔人重犯者作滅擯法(若與波羅夷戒已重犯應(yīng)滅擯與作舉等應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無(wú)覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼于學(xué)悔中。重犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無(wú)覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼于學(xué)悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

除僧殘罪法(羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位二。一者得法重犯。羯磨有三。二者得法不重犯。羯磨有二)

與半月摩那埵法(若犯僧殘應(yīng)在二部僧。各滿(mǎn)四人。中半月行摩那埵彼比丘尼應(yīng)至僧中長(zhǎng)跪如是乞)作大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。愿僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

白僧行摩那埵法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧憶持(三說(shuō)彼白行已。具行七五之行。其七五行已如上明。彼至清凈比丘比丘尼所。一一如弟子于和尚所行弟子法。有八事失夜。一往余寺不白。二有客比丘比丘尼來(lái)不白。三有緣事自出界不白。四寺內(nèi)徐行。比丘比丘尼不白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無(wú)比丘比丘尼處住。八不半月說(shuō)戒時(shí)白。是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)

日日僧中白法(此行摩那埵比丘尼應(yīng)僧中宿日日白僧白時(shí)僧中具儀白言)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行(若干)日未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若經(jīng)說(shuō)戒及往余寺等白大同應(yīng)知)

白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應(yīng)至一清凈比丘或尼所具儀白言)大德(對(duì)尼言姊)。我某甲比丘尼。今日舍教敕不作。

白行行法(若欲行時(shí)應(yīng)至一清凈比丘或尼所具儀白言)大德(對(duì)尼言姊)。我某甲比丘尼。今日隨所教敕當(dāng)作(作是白已如前行之)

白摩那埵行滿(mǎn)停法(若行滿(mǎn)已即應(yīng)白僧來(lái)至僧中具儀白言)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧憶持(三說(shuō))

與摩那埵本日治法(既于行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)與法)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故是事如是持(白行等治同前作須具牒)

與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二。一不壞摩那埵法。二壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟。應(yīng)在二部僧。各滿(mǎn)二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)與法)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

與壞摩那埵出罪法(彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)與法)。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

除偷蘭遮罪法(案此偷蘭遮。有其二位。一者根本。二者從生。于此二中。懺階三品。一者上品。對(duì)大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品。對(duì)小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對(duì)一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢(qián)等。從生中僧殘下輕偷蘭遮)

對(duì)僧懺悔法(即前上品偷蘭遮罪。應(yīng)對(duì)僧懺。彼至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。愿僧。聽(tīng)我某甲比丘尼懺悔。慈愍故(三說(shuō))

請(qǐng)懺悔主法(欲懺悔者。即于僧中。請(qǐng)一清凈比丘尼。為懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼當(dāng)詣清凈比丘尼所若一切僧盡犯。不得懺者。若有客比丘尼來(lái)。清凈無(wú)犯。當(dāng)往彼所懺。若無(wú)客比丘尼來(lái)。即當(dāng)差二三人詣比近清凈眾中懺悔。此比丘尼當(dāng)還來(lái)至所住處。所住處諸比丘尼。當(dāng)向此清凈尼處悔。具儀作如是請(qǐng))大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今請(qǐng)大姊作懺悔主。愿大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說(shuō))

受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許。應(yīng)須白僧白云)大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘尼懺悔。白如是。(作是白已始應(yīng)答曰)可爾。

正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下。后除根本除本應(yīng)言)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大姊。憶我清凈戒身具足清凈布薩(如是至三。懺主語(yǔ)言)自責(zé)汝心應(yīng)生厭離。(懺者答言)爾。

對(duì)三比丘尼懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。對(duì)小眾懺。彼比丘尼應(yīng)往三清凈比丘尼所請(qǐng)。一為懺悔主請(qǐng)法如上。其懺悔主既受請(qǐng)已。不得即許改單白為問(wèn)邊人。應(yīng)問(wèn)彼二比丘尼云)若二大姊聽(tīng)。我受某甲比丘尼懺者。我當(dāng)受。(彼二比丘尼應(yīng)答言)可爾。(彼懺悔主得二比丘尼許已。方答懺者云)可爾(懺法如上。但小眾懺。須三人對(duì)二人懺同此無(wú)異。唯舍墮通得對(duì)對(duì)二作)

對(duì)一比丘尼懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。對(duì)一比丘尼懺。彼比丘尼。往一清凈比丘尼所。請(qǐng)為懺主。及正懺法。一一如前。除問(wèn)邊人)

除波逸提罪法(案此罪法。有其二位。一三十舍墮。二一百七十八波逸提。但三十舍墮。舍時(shí)除二寶。若僧若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅)

對(duì)僧舍財(cái)法(犯舍墮衣。不應(yīng)不舍作凈施遣與人。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數(shù)數(shù)著。彼比丘尼。應(yīng)往僧中具儀作是舍云)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。我今舍與僧(一說(shuō))

舍罪乞懺法(彼舍財(cái)。竟從僧乞懺作如是乞)大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。故畜長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞懺悔愿僧聽(tīng)。我某甲比丘尼懺悔。慈愍故(三說(shuō)此等對(duì)僧儀軌大同前位。以此舍墮人之?dāng)?shù)。犯作法是難故更具述)

請(qǐng)懺悔主法(欲懺悔者即于僧中。請(qǐng)一清凈比丘尼。為懺悔主。當(dāng)詣彼清凈尼所。具儀作如是請(qǐng))大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(更有余罪亦隨稱(chēng)之)。今請(qǐng)大姊作懺悔主。愿大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說(shuō))

受懺悔主白僧法(其受懺主。未得即許應(yīng)白僧云)大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(余罪隨稱(chēng))。今從僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘尼懺悔。白如是(作是白已始應(yīng)答云)可爾。

正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長(zhǎng)波逸提及根本展。轉(zhuǎn)二種覆藏。第二三者。僧說(shuō)戒時(shí)告清凈波逸提罪及二覆藏。第三三者。對(duì)首說(shuō)戒。自言清凈波逸提罪及二覆藏。第四三者。僧自恣時(shí)告清凈波逸提罪及二覆藏。第五三者。對(duì)首自恣自言清凈波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪為眾說(shuō)戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說(shuō)戒時(shí)二處三問(wèn)默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說(shuō)戒自言清凈突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清凈突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用舍墮衣突吉羅罪及二覆藏。此之一十二位三罪。懺時(shí)并須緣知具闕。準(zhǔn)文正解。懺開(kāi)三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長(zhǎng)捉乃至第十二著用舍墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類(lèi)同故。第二同懺。不應(yīng)說(shuō)戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類(lèi)同故。第三同懺。長(zhǎng)等五位波逸提罪)

懺二十四覆藏罪法(行此懺法。應(yīng)須具儀至誠(chéng)懇惻。殷重慚愧。永斷相續(xù)。請(qǐng)乞證明。泛爾輕浮罪必不滅。應(yīng)如是作)我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說(shuō)戒時(shí)告清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首說(shuō)戒自言清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時(shí)告清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說(shuō)戒犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說(shuō)戒時(shí)二處三問(wèn)。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說(shuō)戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪并悉識(shí)知。故不發(fā)露經(jīng)宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)者言知數(shù))。經(jīng)第二宿已去。復(fù)犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)言知)。我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。我今自責(zé)心生厭離(一說(shuō)雖言責(zé)心言陳須具)。懺不應(yīng)說(shuō)戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請(qǐng)證如前。應(yīng)如是作)我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說(shuō)戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說(shuō)戒時(shí)二處三問(wèn)。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說(shuō)戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長(zhǎng)等五位波逸提罪(至誠(chéng)應(yīng)如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧說(shuō)戒時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首說(shuō)戒自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大姊。憶我清凈戒身具足清凈布薩(三說(shuō)。受懺者應(yīng)語(yǔ)言)自責(zé)汝心應(yīng)生厭離。(懺者答言)爾(若舍墮物已用壞盡雖無(wú)財(cái)舍罪位同前。亦須一一緣知具闕如上懺之)

還衣即座轉(zhuǎn)付法(若眾僧多難集此比丘尼若因緣事。欲遠(yuǎn)行應(yīng)問(wèn)言。汝此衣與誰(shuí)隨彼說(shuō)便與。應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。當(dāng)還此某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當(dāng)還此某甲比丘尼。誰(shuí)諸大姊。忍僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼。當(dāng)還此某甲比丘尼者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施衣過(guò)后畜缽藥十六枚皆同。唯稱(chēng)事別為異)

經(jīng)宿直還法(若無(wú)上緣要經(jīng)宿已羯磨。還主一月衣等亦同。除此余者即坐直還二。還法同應(yīng)如是作)大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽(tīng)某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱(chēng)之)。過(guò)十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。僧持此衣還某甲比丘尼。誰(shuí)諸大姊忍。僧持此衣還某甲比丘尼者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

不還物法(于僧中舍竟。不還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣若數(shù)數(shù)著。盡突吉羅)

對(duì)三比丘尼舍墮法(應(yīng)往三比丘尼所具儀作如是舍云)諸大姊憶念。我某甲比丘尼。故畜等(余詞同上。唯不得稱(chēng)僧為異。于中請(qǐng)一清凈比丘尼。為懺悔主。請(qǐng)?jiān)~如前。其懺悔主既受請(qǐng)已。未得即許。應(yīng)改單白為問(wèn)邊人。應(yīng)問(wèn)彼二比丘尼云)若二大姊聽(tīng)。我受某甲比丘尼懺者。我當(dāng)受。(彼二比丘尼應(yīng)答言)可爾。(受懺悔主得許可已。方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)。還衣(問(wèn)和同上)。不還(結(jié)罪同上若對(duì)二尼及一舍懺。一一同此更無(wú)有異。對(duì)一尼中除問(wèn)邊人)

舍乞缽法(是中舍者。要須對(duì)僧。又此住處。非余住處舍。及懺悔詞并同前)

還缽法(此比丘尼缽若貴價(jià)好者留置。取最下不如者。與之白二羯磨。應(yīng)如是與)大姊僧聽(tīng)。此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與此某甲比丘尼缽。白如是。大姊僧聽(tīng)此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。僧今與此某甲比丘尼缽。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與此某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持。

行缽白法(彼比丘尼缽。應(yīng)作白問(wèn)僧作如是白)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。以此缽次第問(wèn)上座。白如是(作此白已。當(dāng)持與上座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應(yīng)取。不應(yīng)護(hù)眾僧故不取。亦不應(yīng)以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取應(yīng)與上座。取上座缽授與次座。若次座取。不一如上座。如是展轉(zhuǎn)乃至下座爾)

付缽令持法(若持此比丘尼缽。還此比丘尼。若持最下座缽與與。時(shí)應(yīng)作白二羯磨如是與)大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今以此最下座缽(若是此比丘尼缽應(yīng)云。僧今以此比丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧今以此(若最下座缽若彼比丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。誰(shuí)諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘尼守護(hù)此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及著道中石上果樹(shù)下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開(kāi)戶(hù)。除用心。不得著戶(hù)閾內(nèi)戶(hù)扇下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得立蕩缽。乃至足令缽破。不應(yīng)故壞及故令失作非缽用)

對(duì)俗舍寶法(若比丘尼。自手捉金銀若錢(qián)。若教人捉。若置地受教。彼有信樂(lè)守園人若優(yōu)婆塞。語(yǔ)言)此物我所不應(yīng)汝當(dāng)知之(懺對(duì)一人作法同上)

俗還物法(若彼人。取還與比丘尼者。當(dāng)作彼人物故受。教凈人使賞之。若得凈衣缽針筒尼師壇應(yīng)易受持。若優(yōu)婆塞取已。與比丘尼凈衣缽尼師壇針筒者。應(yīng)取持之)

俗不還寶法(若彼取已不還者令余尼語(yǔ)言)汝應(yīng)還此比丘尼物(若余比丘尼。不語(yǔ)及語(yǔ)不還者當(dāng)自語(yǔ)言)

佛教比丘尼作凈故與汝。(若言)與僧與塔與和尚等。與諸親舊知識(shí)。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)

凈寶法(因此便明凈寶儀軌。若依此部別開(kāi)。信樂(lè)優(yōu)婆塞。及守園人為凈主寶。付彼人應(yīng)語(yǔ)彼言)此物我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。(或言)知是看是。(或?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法等事受者。受時(shí)應(yīng)作凈語(yǔ)。凈語(yǔ)應(yīng)言)知是看是。(若不語(yǔ)彼人言)知是看是者突吉羅(若依說(shuō)一切有部?jī)羰┓�。如錢(qián)一切寶物。應(yīng)先求一知法白衣凈人。語(yǔ)令解意已復(fù)語(yǔ)云)我比丘尼法不畜錢(qián)寶。今以檀越為凈主。后得錢(qián)寶。盡施檀越(若凈主死。遠(yuǎn)出異國(guó)。應(yīng)更求凈主。然說(shuō)凈有二種。若白衣持錢(qián)寶來(lái)。與比丘尼。但言)此不凈物我不應(yīng)畜。若凈當(dāng)受(即是凈法。若白衣言。與比丘尼寶。比丘尼語(yǔ)言)我不應(yīng)畜。(凈人答言)易凈物畜(即是作凈。若白衣不言易凈物畜。比丘尼自不說(shuō)凈直置地去者。若有比丘尼。應(yīng)向說(shuō)凈隨久近畜。說(shuō)詞同上)

懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪。還先懺覆品數(shù)多少。準(zhǔn)前應(yīng)知。此對(duì)一人許別眾懺請(qǐng)懺悔主如上作法請(qǐng)已。應(yīng)對(duì)懺主作是悔言)大姊一心念。我某甲比丘尼。故妄語(yǔ)犯(爾許眾多)波逸提罪(余隨種名事別稱(chēng)之)。今向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上。

懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前請(qǐng)懺主已作如是懺)大姊一心念。我某甲比丘尼。無(wú)病故乞蘇食。犯(爾許眾多)波羅提提舍尼罪(余隨種名事別稱(chēng)之)大姊我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大姊悔過(guò)。不敢覆藏等同上(一說(shuō))

懺突吉羅罪法(一切突吉羅無(wú)問(wèn)根本從生故作誤作覆。隨覆等品數(shù)如前。要期永斷作如是懺)我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復(fù)犯(爾許眾多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者即無(wú)故。犯非威儀罪。應(yīng)云)我某甲比丘尼。誤不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(余隨種名事別稱(chēng)之)。我今懺悔不敢覆藏等。同上。

一切僧同犯識(shí)罪發(fā)露法(案律。僧集一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說(shuō)戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當(dāng)懺悔。作如是白)大姊僧聽(tīng)。此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然后說(shuō)戒)

一切僧同犯疑罪發(fā)露法(案律。僧集一處欲說(shuō)戒。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。一切僧于罪有疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白已。應(yīng)說(shuō)其罪。當(dāng)作是白)大姊僧聽(tīng)。此一切僧于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。此眾僧自說(shuō)罪。白如是(作是白已然后說(shuō)戒)

別人識(shí)罪發(fā)露法(至一清凈比丘尼所具儀作如是言)大姊憶念。我某甲比丘尼犯某甲罪(若干眾多)。今向大姊發(fā)露。后當(dāng)如法懺悔(一說(shuō)如是已得聞戒)

別人疑罪發(fā)露法(還至一凈尼所具儀作如是言)大姊憶念。我某甲比丘尼。于某犯生疑。今向大姊自說(shuō)。須后無(wú)疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔(一說(shuō)如是已得聞戒)

說(shuō)戒座中識(shí)罪心念發(fā)露法(案律。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)犯罪。若有人舉若不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發(fā)露。當(dāng)語(yǔ)邊人言)我犯某甲罪。今向大姊懺悔(復(fù)作是念。設(shè)語(yǔ)傍人恐鬧亂眾。不成說(shuō)戒。彼比丘尼當(dāng)心念言)我犯某罪。須罷座已。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽(tīng)說(shuō)戒)

說(shuō)戒座中疑罪心念發(fā)露法(緣同于前。唯疑為異彼心念言)我于某罪生疑。須罷座已無(wú)疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽(tīng)說(shuō)戒)