第二卷 尼羯磨

第二卷 尼羯磨

師資篇第四

制和尚行法(和尚尼看弟子。當(dāng)如女想。弟子看和尚尼。當(dāng)如母想。展轉(zhuǎn)相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請(qǐng)法如上。又言。不應(yīng)年減十二受人具足戒。又制和尚尼法。應(yīng)如是行。若弟子眾僧欲為作呵責(zé)等七羯磨者。和尚尼當(dāng)于中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復(fù)次若僧與弟子作呵責(zé)等七羯磨。和尚尼于中如法料理。令弟子順從于僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復(fù)次弟子犯僧殘。和尚尼當(dāng)如法料理。若應(yīng)與摩那埵當(dāng)與。乃至當(dāng)與出罪。復(fù)次弟子得病。和尚尼當(dāng)瞻視。若令余人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當(dāng)自移若教人移。弟子若有疑事。當(dāng)以法以律如佛所教如法除之。若惡見生。教令舍惡見住善見。當(dāng)以二事將護(hù)。以法以衣食。是中法將護(hù)者。應(yīng)教增戒增心增慧。教學(xué)問誦經(jīng)。是中衣食將護(hù)者。當(dāng)與衣食床臥具病瘦醫(yī)藥。隨力所堪為辦。自今已去。制和尚尼法如是。和尚尼應(yīng)行。若不行如法治)

制依止阿阇梨行法(若有新受戒比丘尼。和尚尼命終。無人教授。以不被教授故。乃至如婆羅門聚會(huì)法。佛言。自今已去。聽有阿阇梨。聽有弟子。阿阇梨。于弟子當(dāng)如女想。弟子。于阿阇梨如母想。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相奉事。如是于佛法中。倍增益廣流布。當(dāng)作是請(qǐng)具儀言)大姊一心念。我某甲今求阿姨為依止。愿阿姨。與我依止。我依止阿姨住(三說彼言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和尚)

制弟子行法(時(shí)諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。佛言。自今已去當(dāng)制弟子法。使弟子于和尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不得至他家。不得從余比丘尼。或?qū)⒂啾惹鹉釣榘�。不得與不得受。不得佐助眾事不得受他佐助眾事。不得為他剃發(fā)。不得使他剃發(fā)。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得至?xí)內(nèi)兆√幏�。不得至[塚-豖+(一/豖)]間。不得至界外。不得行他方。彼當(dāng)清旦入和尚尼房中受誦經(jīng)法問義。當(dāng)除去小便器。應(yīng)白時(shí)到。乃至廣說。彼當(dāng)日三問訊和尚尼。朝中日暮。當(dāng)為和尚尼執(zhí)二事。勞苦不得辭設(shè)。一修理房舍。二為補(bǔ)浣衣服。和尚尼如法所教。盡當(dāng)奉行。若遣往方面周旋。不得辭設(shè)。假托因緣若辭設(shè)者。當(dāng)如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當(dāng)如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)

呵責(zé)弟子法(時(shí)諸弟子。不承事恭敬和尚阿阇梨。亦不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬。難與語與惡人為友。好往淫男家男子家大童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鱉。有此等過。應(yīng)作呵責(zé)。呵責(zé)有三現(xiàn)。一弟子二出過三呵詞。呵詞有五。應(yīng)語言)我今呵責(zé)汝。汝去汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和尚呵責(zé)弟子法。阿阇梨呵責(zé)弟子亦五。詞同。唯喚第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責(zé)。佛言不應(yīng)爾竟安居呵責(zé)亦不應(yīng)爾病者亦不應(yīng)呵)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和尚阿阇梨懺悔。佛言被呵責(zé)已。應(yīng)向和尚阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺。具儀作如是言)大姊。我今懺悔。更不復(fù)作(若聽?wèi)曰谡呱�。若不聽者�?dāng)更日三時(shí)懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者。當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無有違逆。而和尚阿阇梨不受者。當(dāng)如法治)

弟子離和尚懺謝法(和尚有五非法。弟子應(yīng)懺悔而去。應(yīng)語和尚言)我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知(如此懺謝應(yīng)當(dāng)軟語。若不受者和尚應(yīng)舍遠(yuǎn)去依止阇梨。應(yīng)持衣缽出界。經(jīng)宿已明日還。更依止余比丘尼住)

說戒篇第五

半月往僧寺請(qǐng)教誡差使比丘尼法(世尊有如是教。比丘尼每半月應(yīng)往比丘僧中求教授。聽白二羯磨。差一比丘尼往。應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(彼獨(dú)行無護(hù)應(yīng)差二三比丘尼共去)

使比丘尼往僧寺囑授法(使比丘尼至僧寺不應(yīng)囑客比丘遠(yuǎn)行病者應(yīng)至一智慧解法比丘所具儀作是言)大德憶念某處比丘尼僧和合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡(三說彼既囑已。明日往問可不。若聞眾僧已差教授師。此使比丘尼往問教授師。去時(shí)比丘應(yīng)期往。比丘尼應(yīng)迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來。當(dāng)半由旬迎。在寺內(nèi)供給所須。辦洗浴具。若羹粥種種餅食供養(yǎng)。若不者突吉羅。若無教授人。上座有略教者。應(yīng)頂受已還本寺內(nèi)。鳴椎集比丘尼眾。不來者囑授。告尼眾云)大德僧眾。無教誡比丘尼人。及無說法者。語比丘尼眾。勤修莫放逸(作此告時(shí)尼眾皆合掌言)頂戴持(若二眾病不和不滿當(dāng)遣使問訊若不往者突吉羅)

僧說戒法(若于十四十五十六日不知為何日說戒佛言聽上座布薩日唱言)大姊僧聽今僧某月某日某時(shí)集某處說戒(如是唱已。說戒時(shí)至。年少比丘尼。先往說戒堂中。掃灑敷坐。具凈水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應(yīng)教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時(shí)。比坐當(dāng)相撿挍知有來不來先白然后說戒。白等儀軌。具如戒經(jīng))

告清凈法(若十四十五十六日。舊比丘尼欲說戒。有客比丘尼來。已說戒竟。若少若等。應(yīng)從舊比丘尼重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應(yīng)求客和合。若不得者。應(yīng)出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟�？捅惹鹉醽碛�說戒。若少若等。應(yīng)求舊比丘尼和合。若不得者。應(yīng)出界外說戒。若客比丘尼多。應(yīng)從客比丘尼重說戒。不者如法治。若日同時(shí)不同。舊比丘尼集已說序竟�？捅惹鹉醽砩�。當(dāng)告清凈。作是告云)大姊僧聽。我某甲比丘尼清凈(作是告已。余者當(dāng)次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清凈。不者如法治。若說序竟客來等多。舊比丘尼更為重說。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘尼集已說序等。舊比丘尼來亦如是)

略說戒法(律言。若有八難及余緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。余緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若有大眾集。坐上覆蓋不周�；蛱煊�。若布薩多夜已久。或斗諍事�；蛘摪⑴�曇毗尼�；蛘f法夜久聽。一切眾未起。明相未出。應(yīng)作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清凈。略前方便一如廣法量難遠(yuǎn)近。若說戒序。問清凈已。難至。應(yīng)言)諸大姊。是八波羅夷法。僧常聞(乃至眾學(xué)亦爾七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以此緣應(yīng)去)

對(duì)首說戒法(若有三人各各相向作如是言)一大姊憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘尼清凈(三說二人亦爾)

心念說戒法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘尼清凈(三說)

增減說戒法(若有比丘尼。喜斗罵詈遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應(yīng)作二三種布薩。若應(yīng)十五日說。十四日作。若應(yīng)十四日說。十三日作。若聞今日來。即應(yīng)疾疾布薩。若聞已入界。應(yīng)至界外說戒。若能如是者善。若不能。應(yīng)作白卻說戒。作如是白)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當(dāng)說戒。白如是(若客比丘尼不去應(yīng)作第二卻白應(yīng)作如是白)大姊僧聽若僧時(shí)到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當(dāng)說戒。白如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應(yīng)如法強(qiáng)與客比丘尼問答)

非時(shí)和合法(若因舉事遂有斗諍能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。和合布薩應(yīng)如是白)大姊僧聽。彼所因事。令僧斗諍誹謗�；デ箝L短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已。滅僧塵垢。若僧時(shí)到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)

非時(shí)說戒法(若因斗諍令僧不和合僧別異分為二部。若能于中改悔不相舉。發(fā)此則名為以法和合。作如是白)大姊僧聽。眾僧所因諍事。令僧斗諍而不和合。眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧塵垢。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是(作是白已然后和合說戒)

安居篇第六

對(duì)首法(諸比丘尼不應(yīng)一切時(shí)。春夏冬人間游行。從今已去聽夏三月安居。應(yīng)作是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍(lán)。(若在村內(nèi)應(yīng)云)某甲聚落。(若在別房應(yīng)云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故。(三說。以比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律。(彼應(yīng)答言)依某甲律師。(復(fù)應(yīng)語言)有疑當(dāng)問。(彼復(fù)答言)可爾(后三月安居法亦如是安居有二種一前二后若前安居住前三月若后安居住后三月)

心念法(律言。從今無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后問答。作其三說)

忘成法(若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居)

及界法(若往安居處欲安居。入界內(nèi)便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園。亦如是)

受日篇第七

對(duì)首法(若有佛法僧事檀越父母等。請(qǐng)喚受懺病患看病求同業(yè)等緣不及即日還。聽受七日去應(yīng)如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白大姊令知(三說不應(yīng)專為飲食故去)

羯磨法(為前緣遠(yuǎn)不及七日還。佛言聽有如是事。受過七日法。若十五日一月日。白二羯磨應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲比丘尼。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰諸大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣篇第八

往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。聽白二羯磨差一比丘尼往應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(彼獨(dú)行無護(hù)聽為護(hù)故應(yīng)差二三比丘尼為伴)

使比丘尼對(duì)僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說)大德僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說此比丘尼禮僧足已。還至本寺鳴椎。集比丘尼。眾不來者囑授告尼眾云)大德僧眾不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹(jǐn)慎莫放逸(作此告時(shí)尼眾皆合掌言)頂戴持(若比丘尼眾即日自恣疲極當(dāng)明日自恣若二眾病不滿不和當(dāng)遣使問訊若不爾者突吉羅)

白僧自恣時(shí)法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應(yīng)求聽何以故自恣即是聽。又不知今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言)大姊僧聽。今僧某月某日某時(shí)集某處自恣(余儀軌等并同說戒)

差受自恣人法(律言。聽白二羯磨差不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣。應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣白法(律言聽比坐應(yīng)知來不先白后自恣作如是白)大姊僧聽。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。

僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應(yīng)反抄衣衣纏頸等應(yīng)偏露等作如是言也)大姊眾僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清凈緣及法一同說戒)

略自恣法(律言若有八難及余緣。聽略自恣若難事尚遠(yuǎn)容得廣說應(yīng)廣說。若難事近不得三說當(dāng)再說。若不得再說應(yīng)一說。若不者如法治。若難事近不得一說。即應(yīng)作白各各共三語自恣作如是白)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是(作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。即應(yīng)以此事去)

對(duì)首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大姊憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清凈(三說若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清凈(三說)

增益自恣法(若有眾多比丘尼。結(jié)安居精勤行道。得增上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便應(yīng)移住余處�？植坏萌缡菢�。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當(dāng)自恣。白如是(作是白已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言。若自恣日聞異住所比丘尼斗諍不和欲來此自恣。彼比丘尼。應(yīng)作若二若三減日自恣。若聞已入界。應(yīng)為具洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白增上自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當(dāng)自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘尼至黑月者。舊比丘尼應(yīng)作白第二增上自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今日不自恣。后白月十五日當(dāng)自恣。白如是(若客比丘尼猶不去。舊比丘尼應(yīng)如法如律強(qiáng)和合自恣)

衣缽藥受凈篇第九

受五衣法(依十誦云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受次二衣類準(zhǔn)亦爾受覆肩衣應(yīng)云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持(三說受厥修羅衣云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持(三說)

舍五衣法(應(yīng)翻受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今舍(三說下四例此各翻應(yīng)知)

受尼師壇法(應(yīng)云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說余助身衣受同此法舍者翻受應(yīng)知)

受缽法(律言缽有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二黑。大者三斗小者一升半此應(yīng)持應(yīng)凈施持準(zhǔn)十誦云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此缽多羅應(yīng)量。受長用故(三說舍者翻受應(yīng)知)

受十六枚器法(律言比丘尼即日得器應(yīng)即日受可須用者。十六枚。余者當(dāng)凈施。若遣與人十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數(shù)。今受(三說)

受非時(shí)藥法(律言聽飲八種漿。一梨漿二閻浮果漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應(yīng)非時(shí)飲若醉人不應(yīng)飲。若飲如法治。應(yīng)先從凈人手受已次對(duì)比丘尼如法云)大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某甲非時(shí)漿為經(jīng)非時(shí)服故。今于大姊邊受(三說受余二藥法同七日應(yīng)言)為共宿七日服故(盡形應(yīng)言)為共宿長服故(七日藥者酥等盡形藥者一切堿醋等不任為食者)

真實(shí)凈法(應(yīng)云)大姊一心念。我有此長衣未作凈。今為凈故。舍與大姊。為真實(shí)凈故(作真實(shí)凈應(yīng)問施主。然后得著缽藥及十六枚類同)

展轉(zhuǎn)凈法(應(yīng)云)大姊一心念。此是我長衣未作凈。為凈故施與大姊。為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者應(yīng)云)大姊。汝有此長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。(受已語言)汝施與誰。(彼應(yīng)答言)施與某甲。(受凈者言)大姊。汝是長衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲己有。汝為某甲善護(hù)持。著隨因緣(展轉(zhuǎn)凈施若問不問。聽隨意著缽藥及十六枚作法亦同唯稱事別為異)

攝物篇第十

攝時(shí)現(xiàn)前施法(律言自今已去不應(yīng)于一切時(shí)春夏冬求索夏衣。又不應(yīng)此處安居余處受夏衣分。又有在異住處結(jié)夏安居已。復(fù)于余處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等。聽各取半。又云眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言。應(yīng)數(shù)人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數(shù)人分。此等為施現(xiàn)前。分并無法爾)

攝非時(shí)現(xiàn)前施法(有得施衣不知云何。佛言聽分。當(dāng)數(shù)人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參分。不應(yīng)自取分。使異人取。不應(yīng)自擲籌。使不見者擲籌。此既數(shù)人亦無分法)

攝時(shí)僧施法(若諸居士施安居物不簡(jiǎn)異處隨施應(yīng)分于得物處有安居勞縱身不在開屬授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應(yīng)作心念言)此是我物(其羯磨對(duì)首法準(zhǔn)同非時(shí)僧施更無異故不出)

攝非時(shí)僧施差分物人法(若有住處現(xiàn)前僧得可分衣物。律言聽分分時(shí)有客數(shù)來分衣疲極應(yīng)差一人令分此人應(yīng)具五法五法如上應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食佉阇尼。差請(qǐng)會(huì)敷臥具分臥具分浴衣�？膳c可取差比丘尼等。使一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是)

付分衣人物法(既差人已應(yīng)須付物作如是付)大姊僧聽。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已準(zhǔn)人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分。若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應(yīng)分。僧伽藍(lán)人四分與一。若不與不應(yīng)分)

四人直攝物法(若但四人不成差付直作攝法應(yīng)如是作)大姊僧聽。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)

對(duì)首攝物法(若有三人彼此共三語受應(yīng)作是言)二大姊憶念。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分法如前)

心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)

攝二部僧得施法(爾時(shí)有異住處二部僧。多得可分衣物。時(shí)比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應(yīng)分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應(yīng)分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙彌。比丘尼應(yīng)分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分之。時(shí)僧得施亦爾。其二部現(xiàn)前施。并數(shù)人分)

攝亡比丘尼物法(律言。分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]毹。又分車輿守僧伽藍(lán)人。又分水瓶澡罐錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。[毯-炎+瞿]毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣缽坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器。現(xiàn)前僧應(yīng)分。先作此簡(jiǎn)。然后作法)

看病人對(duì)僧舍物法(時(shí)看病人持物僧中具儀舍云)大姊僧聽。某甲比丘尼此(若余處亡云彼)。住處命過所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現(xiàn)有六物作法。若有闕者應(yīng)除。又若物類眾多。此言攝不盡者。應(yīng)言若衣非衣)。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(三說)

賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰負(fù)病者物。病者負(fù)誰物。有五法。應(yīng)與看病人物。一知病人可食不可食�？墒衬芘c。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜。已自于善法增益。有是五法。應(yīng)取病人衣物。其缽等物。隨現(xiàn)有者賞。無者不得將余物替。應(yīng)如是賞)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。

差分衣人法(具德如前應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。

付分衣人物法(差已應(yīng)如是付)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)

四人直攝物法(以不成差付直分云)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前。有看病者應(yīng)口和賞)

對(duì)首攝物法(若有三人彼此共三語受作如是言)二大姊憶念。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞)

心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)

無住處攝物法(若有比丘尼游行到無住處村到已命過。不知誰應(yīng)分此衣缽白佛)佛言。彼處若有信樂優(yōu)婆塞若守園人。彼應(yīng)掌錄。若有五眾出家人。前來者應(yīng)與。若無來者。應(yīng)送與近處僧伽藍(lán)。

功德衣篇第十一

受功德衣白法(律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作凈。若已浣。浣已納作凈。不以邪命得。不以相得。不激發(fā)得。不經(jīng)宿得。不舍墮作凈。即日來。應(yīng)法四周安緣。五條作十隔。若過是者亦應(yīng)受。應(yīng)自浣染舒張輾治。裁作十隔縫治。應(yīng)在眾僧前受。如是白)大姊僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言。應(yīng)問誰能持功德衣。若言能者白二差持應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼。為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

付功德衣與持衣人法(差已作白二付應(yīng)如是作)大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當(dāng)持此衣。為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當(dāng)持此衣。為僧受作功德衣。于此住處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘尼應(yīng)起捉衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處作如是言)此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說。諸比丘尼應(yīng)如是言)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應(yīng)答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉(zhuǎn)食。五得不囑比丘尼入聚落也)

差人作功德衣法(律言。若得未成衣僧應(yīng)白二差人作應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)

出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放舍。佛言。不應(yīng)作如是意。聽冬四月竟僧應(yīng)出功德衣。應(yīng)如是作也)大姊僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是(若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣舍功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復(fù)有二種。舍功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿眾僧和合共出爾)