第四卷 尼羯磨

第四卷 尼羯磨

治人篇第十三

與呵責(zé)羯磨法(案律有二法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至說(shuō)不說(shuō)亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)有三事。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。謂破戒破見(jiàn)破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)喜斗諍共相罵詈口出刀劍互求長(zhǎng)短。若復(fù)余人斗諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作呵責(zé)。白四集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應(yīng)如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長(zhǎng)短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘尼斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財(cái)富。亦勝多有知識(shí)。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時(shí)到僧忍聽。僧為某甲比丘尼。作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長(zhǎng)短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘尼斗諍者。即復(fù)往勸彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財(cái)富。亦勝多有知識(shí)。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘尼。作呵責(zé)羯磨。誰(shuí)諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。忍者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍為某甲比丘尼作呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)

解呵責(zé)羯磨法(若眾僧在小食上后食上。若說(shuō)法若布薩。被呵責(zé)羯磨人正衣服脫革屣。于一面住。胡跪合掌白如是言)大姊受我懺悔。自今已去自責(zé)心。止不復(fù)作(律言。若隨順眾僧無(wú)所違逆。求解呵責(zé)羯磨聽解作白四羯磨。僧應(yīng)觀察有五法不應(yīng)為解。謂違上七五之行。有五法應(yīng)為解呵責(zé)。謂不違上七五之行。應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責(zé)羯磨。我今隨順眾僧無(wú)所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責(zé)羯磨(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽。某甲比丘尼。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘尼隨順眾僧無(wú)所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。若僧時(shí)到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責(zé)羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘尼。隨順眾僧無(wú)所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。誰(shuí)諸大姊忍僧為某甲比丘尼。解呵責(zé)羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍解某甲比丘尼呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

與擯羯磨法(律言。行惡行污他家。言惡行者。謂自種華樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三衣親友污家。四依僧伽藍(lán)污家。若行惡行污他家。見(jiàn)聞皆具。聽僧作擯白四。此作及解文。如律明)

與依止羯磨法(若有比丘尼。癡無(wú)所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國(guó)土等作。此作及解。亦文如律)

與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應(yīng)持者堅(jiān)持不舍。比丘尼有十法。僧應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。惡說(shuō)罵白衣。方便令白衣家損減。作無(wú)利。作無(wú)住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實(shí)。此作及差使送懺悔解等。具如律文矣)

與不見(jiàn)罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。余比丘尼語(yǔ)言。汝犯罪見(jiàn)不。答言不見(jiàn)。佛言。聽僧與作不見(jiàn)罪舉白四。此作及解。亦文如律)

與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼語(yǔ)言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔舉白四。此作及解。亦文如律)

與不舍惡見(jiàn)舉羯磨法(若有比丘尼。如是惡見(jiàn)生。作如是言。我知佛所說(shuō)法。犯淫欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。舍此事故。諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不舍惡見(jiàn)。佛言。與作不舍惡見(jiàn)舉白四。此作及解。亦文如律)

與狂癡羯磨法(有三種狂癡一說(shuō)戒時(shí)�；驊浕虿粦��；騺�(lái)或不來(lái)。二或憶而來(lái)。三或不憶不來(lái)。是謂三種狂癡。是中下二。不應(yīng)與作。初一應(yīng)作白二羯磨。應(yīng)如是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡�；驊浾f(shuō)戒�；虿粦浾f(shuō)戒�；騺�(lái)或不來(lái)。若僧時(shí)到。僧忍聽僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨�；驊浕虿粦浕騺�(lái)或不來(lái)。僧作羯磨說(shuō)戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡�；驊浾f(shuō)戒或不憶說(shuō)戒。或來(lái)或不來(lái)。僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨�；驊浕虿粦浕騺�(lái)或不來(lái)。作羯磨說(shuō)戒。誰(shuí)諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來(lái)或不來(lái)作羯磨說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來(lái)或不來(lái)作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解狂癡羯磨(若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。說(shuō)戒時(shí)。或憶或不憶�；騺�(lái)或不來(lái)。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧乞解狂癡羯磨(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。先得狂癡病。彼說(shuō)戒時(shí)或憶或不憶或來(lái)或不來(lái)眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時(shí)到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼說(shuō)戒時(shí)或憶或不憶或來(lái)或不來(lái)眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已�？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰(shuí)諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言隨狂病時(shí)與作羯磨狂止還解)

與學(xué)家羯磨法(時(shí)有居士家夫婦。俱得信樂(lè)。為佛弟子。諸佛見(jiàn)諦弟子常法。于諸比丘比丘尼。無(wú)所愛(ài)惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飲食及諸供養(yǎng)故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學(xué)家羯磨。應(yīng)如是作)大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。若僧時(shí)到。僧忍聽僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。誰(shuí)諸大姊忍僧與某居士作學(xué)家羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某居士作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請(qǐng)若有病若置地與若從人受若學(xué)家施后財(cái)物還多無(wú)犯)

解學(xué)家羯磨法(若學(xué)家財(cái)物還多從僧乞解學(xué)家羯磨僧應(yīng)白二解應(yīng)如是作)大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財(cái)物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財(cái)物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨若僧時(shí)到。僧忍聽解學(xué)家羯磨。白如是。大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財(cái)物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財(cái)物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。僧今與某居士解學(xué)家羯磨。誰(shuí)諸大姊忍僧與某居士解學(xué)家羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某居士解學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

作余語(yǔ)羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問(wèn)言。汝自知犯罪不耶。即以余事報(bào)諸比丘尼。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說(shuō)何事。為論何理。為語(yǔ)我。為語(yǔ)誰(shuí)耶。是誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見(jiàn)罪。云何言我有罪。佛言。自今已去聽白已。當(dāng)名作余語(yǔ)。應(yīng)如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼犯罪。諸比丘尼問(wèn)言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以余事報(bào)諸比丘尼言。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說(shuō)何事。為論何理。為我說(shuō)為余人說(shuō)。誰(shuí)犯罪罪由何生。我不見(jiàn)罪。若僧時(shí)到。僧忍聽當(dāng)名某甲比丘尼作余語(yǔ)。白如是(作是白已各作余語(yǔ)者。若未白前作余語(yǔ)者。一切盡突吉羅。若作白已作余語(yǔ)者。一切盡波逸提)

作觸惱羯磨法(若有比丘尼。眾僧立制。不得作余語(yǔ)。已便觸惱眾僧。喚來(lái)不來(lái)。不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。佛言。聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作余語(yǔ)已。便觸惱眾僧。喚來(lái)不來(lái)。不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。若僧時(shí)到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是(如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提)

惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語(yǔ)。多犯眾罪。余比丘尼語(yǔ)言。汝犯罪見(jiàn)不。答言不見(jiàn)。僧應(yīng)舍棄。莫問(wèn)語(yǔ)如是言)汝今不見(jiàn)罪。汝所往之處。彼亦當(dāng)舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調(diào)馬師惡馬難調(diào)。即合所系韁杙棄之。汝比丘尼不自見(jiàn)罪。亦復(fù)如是一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應(yīng)求聽此即是聽)

梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復(fù)不受諫者作默擯治應(yīng)如是作)一切比丘尼默擯不與語(yǔ)。是梵罰治(然不改者)。將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說(shuō)戒。亦莫與法會(huì)從事。

不禮比丘法(時(shí)六群比丘沙彌。來(lái)至比丘尼住處。共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調(diào)弄或共唄�；蚬部薰矐蛐�。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來(lái)謫罰。若不改者。應(yīng)為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。此作及解文。如律明)

與白衣家作覆缽羯磨法(律言。白衣家有五法。不應(yīng)與作覆缽不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五法應(yīng)作。即反上是。復(fù)有十法。眾僧應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘尼。為比丘尼作損減。作無(wú)利益。方便令無(wú)住處。斗亂比丘尼。于比丘尼前說(shuō)佛法僧惡。以無(wú)根不凈法謗比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。與作覆缽法應(yīng)如是與)大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清凈。而以無(wú)根波羅夷法謗。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為此某甲作覆缽不相往來(lái)。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清凈。而以無(wú)根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來(lái)。誰(shuí)諸大姊忍僧為某甲作覆缽不相往來(lái)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍為某甲作覆缽不相往來(lái)竟。僧忍默然故。是事如是持。

差比丘尼使告白衣法(律言應(yīng)白二差一比丘尼為使告彼令知其使比丘尼應(yīng)具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼家不應(yīng)受床坐飲食供養(yǎng)等具應(yīng)語(yǔ)云)今僧為汝作覆缽不相往來(lái)(彼若不解應(yīng)廣為說(shuō)。彼人若言作何方便解我覆缽還相往來(lái)者。彼使應(yīng)語(yǔ)云。汝應(yīng)往懺悔眾僧。彼若懺悔隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來(lái)者。僧應(yīng)為解文如律爾)

設(shè)諫篇第十四

諫隨順被舉比丘法(時(shí)闡陀比丘。比丘僧中為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時(shí)有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸比丘尼語(yǔ)此比丘尼言)此比丘僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順�？缮岽耸�。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者)當(dāng)作白。(白已復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)妹當(dāng)知。我已白。余有羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者)當(dāng)作初羯磨。(作初羯磨已當(dāng)語(yǔ)言)妹。我已與汝作白初羯磨。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者)當(dāng)作第二羯磨。(作第二羯磨已當(dāng)復(fù)語(yǔ)言)妹知不。我已作白二羯磨。余有一羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。白竟舍者一偷蘭遮。若作白未竟舍者突吉羅。若未白前隨順?biāo)�舉比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也)

諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅(jiān)持不舍彼比丘尼當(dāng)諫此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅(jiān)持不舍。大姊。當(dāng)與僧和合。歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂(lè)住。大姊可舍此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語(yǔ)者善若不用語(yǔ)者)復(fù)令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門等若余方比丘尼。聞知其人信用言者應(yīng)來(lái)。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作白。(作白已應(yīng)更求)大姊。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語(yǔ)者善若不用語(yǔ)者)應(yīng)作初羯磨。(作初羯磨已應(yīng)更求)大姊。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作第二羯磨。(作第二已應(yīng)更求云)大姊。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)與說(shuō)第三羯磨(說(shuō)第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。作白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅(jiān)持不舍。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明)

諫破僧助伴法(僧眾諫彼破僧比丘尼時(shí)。復(fù)有非法群黨比丘尼。一二三眾多。語(yǔ)諸比丘尼言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語(yǔ)比丘尼。律語(yǔ)比丘尼。此比丘尼所說(shuō)我等忍可。諸比丘尼應(yīng)語(yǔ)言)汝莫作是語(yǔ)言。此比丘尼。是法語(yǔ)比丘尼律語(yǔ)比丘尼。此比丘尼所說(shuō)我等忍可。而此比丘尼。非法語(yǔ)比丘尼非律語(yǔ)比丘尼。汝等莫壞和合僧。當(dāng)助和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)

諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行污他家見(jiàn)聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有愛(ài)有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅(qū)者有不驅(qū)者諸比丘尼應(yīng)語(yǔ)彼言)大姊。污他家亦見(jiàn)亦聞。行惡行亦見(jiàn)亦聞。大姊。污他家行惡行舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至與說(shuō)第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語(yǔ)法(若有比丘尼。惡性不受人語(yǔ)。諸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共語(yǔ)。語(yǔ)諸比丘尼言。大姊莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不語(yǔ)諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語(yǔ)。當(dāng)作可共語(yǔ)。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當(dāng)如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。大姊�？缮岽耸隆Ｄ獮樯�所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)

諫習(xí)近住法(時(shí)有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。常相近住共作惡行惡聲流布。展轉(zhuǎn)共相覆罪。余比丘尼語(yǔ)言。大姊。汝等二人莫相近共作惡行。惡聲流布。展轉(zhuǎn)共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉(zhuǎn)共相覆罪者。于佛法中有增益安樂(lè)住。而彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。舍此事故。白四羯磨。余比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。于佛法中得增益安樂(lè)住。汝等宜舍此事。勿為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至與說(shuō)第三如上白四法體亦如律明)

諫謗僧勸習(xí)近住法(時(shí)二習(xí)近住比丘尼。為僧呵諫已。六群比丘尼等教作如是言。汝等當(dāng)共住。何以故。我亦見(jiàn)余比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚故。教汝等別住。佛言。聽僧與六群比丘尼等作呵責(zé)白四羯磨。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫?jiǎng)e住。當(dāng)共住。我亦見(jiàn)余比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘尼。更無(wú)有余。汝共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。若此比丘尼別住者。于佛法有增益安樂(lè)住。汝今可舍此事莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫嗔心舍三寶法(時(shí)六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是語(yǔ)我舍佛舍法舍僧不獨(dú)有此沙門釋子更有余沙門婆羅門修梵行者我等亦可于彼修梵行佛言聽僧作呵責(zé)舍此事故白四羯磨是比丘尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是語(yǔ)。我舍佛舍法舍僧。不獨(dú)有此沙門釋子。更有余沙門婆羅門修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝舍此事。莫為僧所呵責(zé)更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫發(fā)起四諍謗僧法(時(shí)有比丘尼名黑喜斗不善憶持諍事后遂嗔恚作是言。僧有愛(ài)有恚有怖有癡。佛言聽僧與黑比丘尼作呵責(zé)舍此事故白四羯磨是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言)大姊。汝莫喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語(yǔ)。僧有愛(ài)有恚有怖有癡。而僧不愛(ài)不恚不怖不癡汝自有愛(ài)有恚有怖有癡。汝今可舍此事。莫為僧所呵責(zé)更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見(jiàn)說(shuō)欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說(shuō)法行淫欲非障道法諸善比丘尼應(yīng)諫此比丘尼言)汝莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此無(wú)異)

諫習(xí)近居士子法(時(shí)有比丘尼。親近居士居士?jī)�。共住作不隨順行。時(shí)諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士?jī)鹤鞑浑S順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂(lè)。而彼故不別住。佛言。聽僧與彼比丘尼作呵責(zé)舍此事故白四羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居士?jī)鹤鞑浑S順行。汝當(dāng)別住。汝若別住。于佛法有增益安樂(lè)。汝今可舍此事。莫為僧所呵責(zé)而犯重罪(若隨語(yǔ)者善若不隨語(yǔ)者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說(shuō)諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫作是此不應(yīng)作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語(yǔ)者突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語(yǔ)者波逸提若無(wú)智人不知諫法應(yīng)語(yǔ)彼云)汝可問(wèn)汝和上阿阇梨更學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。知諫法已然后設(shè)諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)

滅諍篇第十五

與現(xiàn)前毗尼法(若有比丘尼人不在現(xiàn)前便作羯磨佛言不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨)自今已去。與諸比丘尼。結(jié)現(xiàn)前毗尼滅諍應(yīng)。如是說(shuō)現(xiàn)前毗尼(但現(xiàn)前有五。謂法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來(lái)者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵者是。云何界現(xiàn)前。在界內(nèi)羯磨作制限者是)

與憶念毗尼法(若有比丘尼。實(shí)不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯重罪。問(wèn)言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如是罪。即語(yǔ)諸比丘尼言。妹莫數(shù)詰問(wèn)我。諸比丘尼故詰問(wèn)不止。佛言。聽僧為作憶念毗尼白四羯磨。乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結(jié)憶念毗尼滅諍。應(yīng)如是說(shuō)憶念毗尼(云何憶念毗尼彼比丘尼此罪更不應(yīng)作舉作憶念)

與不癡毗尼法(若有比丘尼。癡狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無(wú)齊限。行來(lái)出入不順威儀。后還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問(wèn)言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時(shí)。多犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數(shù)見(jiàn)難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結(jié)不癡毗尼滅諍。應(yīng)如是說(shuō)不癡毗尼(云何不癡毗尼彼比丘尼此罪更不應(yīng)作舉作憶念)

與自言治毗尼法(若比丘尼。以天眼清凈。見(jiàn)比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。不應(yīng)如是。若于異時(shí)。亦不應(yīng)如是。令彼伏罪。然后與罪。不應(yīng)不伏罪而與罪也)自今已去與諸比丘尼。結(jié)自言治滅諍。應(yīng)如是說(shuō)自言毗尼(是中人現(xiàn)前者受懺者懺悔者是云何自言說(shuō)罪名說(shuō)罪種懺悔者是云何治自責(zé)汝心生厭離)

與多人語(yǔ)毗尼法(若諸比丘尼諍事現(xiàn)前不能滅者應(yīng)多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多表語(yǔ))自今已去。與諸比丘尼。結(jié)用多人語(yǔ)滅諍法。應(yīng)如是說(shuō)用多人語(yǔ)(云何多人語(yǔ)若用多人說(shuō)持法持毗尼持摩夷)

與罪處所毗尼法(若諸比丘尼犯罪前后相違。佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所。白四應(yīng)如是與集僧。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。與諸比丘尼。結(jié)罪處所滅諍法。應(yīng)如是說(shuō)結(jié)罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應(yīng)與作舉作憶念者是)

與草覆地毗尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說(shuō)出入無(wú)限。若我曹還自共喜問(wèn)此事�；蚰芰畲苏娛罗D(zhuǎn)深重經(jīng)歷年月。不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂(lè)。佛言。應(yīng)滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結(jié)如草覆地滅諍法。應(yīng)如是說(shuō)如草覆地(云何草覆地此罪更不說(shuō)罪名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至說(shuō)不說(shuō)。若以如是相共諍言語(yǔ)。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三舉事破戒破見(jiàn)破威儀見(jiàn)聞疑。作如是相覓罪。共語(yǔ)不妄。求伴勢(shì)力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說(shuō)。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對(duì)諍。律文廣明)