第十四卷 四分律藏

第十四卷 四分律藏

初分之十四

爾時世尊在羅閱只迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出游行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界。田殖不收米谷勇貴。乞食難得人皆饑色。時有五百乞人隨逐世尊后。時有婆羅門名曰沙菟。有五百乘車載滿飲食。經(jīng)冬涉夏隨逐世尊后。伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供。即便往阿難所語阿難言。我沙菟有五百乘車載滿飲食。經(jīng)冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官役使。至于斷事之日當應往赴。兼復料理家業(yè)。復供官財谷。公私驅馳初無停息。唯愿尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈而過者。則為受我供養(yǎng)已。阿難報言。且小住。我正爾當為白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊言。沙菟婆羅門來至我所作是說。有五百乘車載滿飲食。經(jīng)冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供。我等處俗多諸難故。屬官使役。至于斷事之日當復往赴。兼復料理家業(yè)公私無停。唯愿尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若不得次供者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈上而去者。則為受我供養(yǎng)。我向者報言可小住。正爾當為白佛。是故啟尊。爾時世尊告阿難。汝可往語婆羅門。明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食。后當受時食。爾時阿難受佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以此飲食具用作粥與諸比丘使食。后當受時食。時婆羅門觀諸供養(yǎng)之者皆無有餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳凈水姜椒蓽苃。作種種粥及餅。夜過已以此粥供養(yǎng)佛及比丘僧。然諸比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥食之。食粥有五事。善除饑除渴消宿食大小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆羅門復行[麩-夫+并]。比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受餅食。時阿那頻頭國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及[麩-夫+并]。皆大歡喜自相謂言。我等快得作福供養(yǎng)。已復有一少信大臣。見佛及僧大得供養(yǎng)。如是言。此非是少福田者。乃于谷貴中佛及比丘僧致如是供養(yǎng)。我今寧可辦具種種肥美飲食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍中。白言大德僧。愿受我明日請食。即其夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此種種濃粥。然后往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食。諸比丘言。止止檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故為比丘僧。辦具肥美飲食人別一器肉。莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德。但食我有信心耳。諸比丘報言。不為此故不食。城中人民聞佛聽諸比丘食粥及[麩-夫+并]。即于其夜辦具種種酥油胡麻子乳凈水姜椒蓽苃作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪也。時少信大臣即嫌之言。我故為眾僧作此種種好食人別一器肉者。欲使眾僧盡食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣嗔恨。即便留種種[麩-夫+并]肉美味。唯施設羹飯。往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白佛言。向者所設供養(yǎng)眾僧者。福多耶罪多耶。佛告大臣。汝所設供養(yǎng)者得福極多。乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食者其福無量。爾時世尊。漸與說法。布施持戒生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱贊出離增益解脫。為說此法已。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法修于正法得增上果。白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。

爾時世尊食后以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然后受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無數(shù)方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等愚癡。先食彼濃粥然后受請耶。不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。從阿那頻頭國人間游行。與千二百五十比丘俱。爾時國界米谷勇貴乞。食難得人皆饑色。然有五百乞人常隨逐世尊后。爾時世尊。于摩竭提國漸漸游行還羅閱城。時佛及眾僧多得供養(yǎng)。時羅閱城中有一少信樂師。見佛及比丘僧大得供養(yǎng)。作是念言。此非是少福田者。于此谷貴中佛及比丘僧大得供養(yǎng)。我今寧可以一年所出之物供辦種種肥美飲食人別肉一器施佛及僧耶。于是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清旦受我請食供養(yǎng)。即夜辦具種種好食已。明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節(jié)會日。諸居士競持飯麨干飯魚及肉。往詣僧伽藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然后受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食。諸比丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一年已來所出眾物。故為比丘僧辦種種肥美飲食人別肉一器。莫以我少信故恐生不信而不多食。愿但食我有信樂耳。爾時諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。更無余心莫見怪也。爾時少信樂師聞此語已。即生譏嫌言。云何我一歲之中所出物。故為眾僧辦具種種肥美飲食人別肉一器。云何諸比丘。先受他飯糗干飯魚及肉。然后乃受我食。樂師嗔恨。即便留種種肥美飲食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者所設飲食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福無量。何況今者施設如是。此福不可量也。爾時世尊為說妙法。布施持戒生天之因。呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法修于正法得增上果。即白佛言。自今已去愿聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然后受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數(shù)方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人。先受他五種食已。然后受他請耶。世尊以無數(shù)方便呵責諸比丘已告諸比丘。不應先受他請食五種食已然后受請也。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨病藥。若有隨病美食及藥。畏慎不敢食。恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食。除異時波逸提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾時有一居士。請佛及比丘僧欲設飲食供養(yǎng)。復有一居士。亦請佛及僧欲設飲食及衣供養(yǎng)。即往僧伽藍中語諸比丘言。我欲請佛及比丘僧供養(yǎng)飲食。比丘報言。我等先以受請。居士白言。大德。我欲施好飲食及衣。唯愿眾僧受我請。爾時諸比丘畏慎往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食除余時波逸提。余時者。病時施衣時是謂余時。比丘義如上。展轉食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者飯糗干飯魚及肉。病者不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復有余施食及衣。若今日得多請食。應自受一請。余者當施與人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。若比丘不舍前請受后請食咽咽波逸提。不舍后請受前請食者咽咽突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請者。自受一請余者當施與人。若請與非食�；蚴巢蛔�。或無請食者�；蚴骋迅�得食。或一處有前食后食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)。

爾時佛在羅閱只耆阇崛山中。爾時提婆達多教人害佛。復教阿阇世王殺父。惡名流布利養(yǎng)斷絕。時與五比丘俱家家乞食。三聞他羅達多騫[馬*犬]達婆拘婆離迦留羅提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。復教阿阇世王殺父。惡名流布利養(yǎng)斷絕。與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數(shù)方便呵責提婆達多言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何提婆達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我以無數(shù)方便利益慈愍諸白衣家。云何提婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時世尊以無數(shù)方便呵責提婆達多已告諸比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘別眾食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥。畏慎不敢受。恐犯別眾食。世尊告諸比丘。自今已去聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜與眾僧作食。何以故�？直惹鸩荒艿檬称？�。彼來至僧伽藍中白諸比丘言。愿諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別眾食。彼優(yōu)婆塞白諸比丘言。我等諸人各有此念。諸尊自恣竟。于迦提月中作衣。恐諸比丘不能得食�？�。是故今日請眾僧欲飯食。諸比丘復語言。但請三人來。我等不應別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時是謂余時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中白諸比丘言。我欲施食。愿眾僧受我明日食。諸比丘報言。但請三人與食。我等不得別眾食。居士言大德。我欲施食及衣。愿受我請。彼比丘言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。與諸居士往詣拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我欲詣村乞食。小見留待還當共俱。諸居士報言。但逐我去當相與飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸居士白言大德。此道崄難有疑恐怖。但來我當供給飲食。莫在后來汝曹人少。諸比丘言。但與三人。我等不得別眾食。時諸比丘即入村乞食。伴便前進比丘在后不及。為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊。爾時告諸比丘。自今已去若崄道中行聽比丘別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有眾多比丘。與諸居士乘船順流而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲入村乞食還當共俱。諸居士言。但去我當供給飲食。比丘報言。但與三人我等不得別眾食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑恐怖處。汝伴少莫在后為賊劫奪。但去我當供給飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸比丘即上岸乞食。船伴前去。諸比丘后來。悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時眾多比丘。從拘薩羅國游行詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。我等寧可與眾僧作食耶。勿令眾僧�？�。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大德受我明日食。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。諸居士言。我等作是念。眾僧既多村落又小�？植坏蔑嬍沉畋娚��？喽�。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶沙王姊子名曰迦羅。為諸沙門施食。欲于外道異學中出家。即往至瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問言。欲于何處出家。答言。欲于尼揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設飲食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比丘僧。愿受我請。諸比丘報言。但與三人。我等不應別眾食。時迦羅語諸比丘。我為諸沙門設食。欲于外道中出家。即往瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問我言。欲于何處出家。我答言。欲于尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙門設食未。時我問言大王。何者是沙門。王告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙門釋子設食。然后聽行。以此事故。來詣僧伽藍中請諸大德。愿受我請。爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時。比丘義如上說。別眾食者。若四人若過四人。食者飯麨干飯魚及肉。病者下至腳跟躄。作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及余所施食及衣。道行者。下至半由旬內(nèi)有來者有去者。乘船行者。下至半由旬內(nèi)乘船上下。大眾集者。食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。彼比丘即當起白言。我于此別眾食中無因緣欲求出。佛言聽出。若余人無因緣亦聽使出。若二人若三人隨意食。若四人若過四人。應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入。尋即當起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當聽隨上座次入。若比丘別眾食咽咽一波逸提。若有因緣不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時道路行時乘船時大眾集時沙門施食時。若三人四人更互食。若說有因緣去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那。先住大村。來至郁禪國中與人作婦。經(jīng)歷數(shù)月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持食若果施諸比丘。后于異時。其夫遣使呼婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然后共往。時有諸比丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦飲食盡施與比丘。白言大德�？墒呈鞘�。爾時諸比丘盡取食之無有遺余。其婦在后方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。其父報言。如諸尊言實有篤信。但為今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾時波羅奈城門外。眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘。到時著衣持缽。入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸往至一信樂商賈主前默然立住。商主問言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即語言過缽來。時比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過缽來。時彼比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營。去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃至令他食盡。時商主方入波羅奈城更市糴糧食。諸伴已去在后不及。道路為賊所劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。食他歸婦食商賈道路食具令盡無余。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何諸比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無余。爾時世尊以無數(shù)方便呵責彼比丘已告諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家請比丘與食若[麩-夫+并]若麨。比丘若須二三缽應受。受已遷至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三缽受。還至僧伽藍中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏慎不敢過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若比丘至白衣家。請比丘與食若[麩-夫+并]若糗。比丘欲須者當二三缽受。還至僧伽藍中應分與余比丘食。若比丘無病過兩三缽受持。還至僧伽藍中不分與余比丘食者波逸提。比丘義如上說。白衣家者有男有女。病者不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家請與[麩-夫+并]糗食。當。問其主言。為是歸婦食。為是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二三缽。我今不持食來。若欲持一缽食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之。當語余比丘言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至彼家者即于彼食。若持食還者應取兩缽。我以持一缽還。若持兩缽還。應共余比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者�？杉幢思沂�。欲持來者應取一缽還。我今已持兩缽還。若盡持三缽還到僧伽藍中分與諸比丘共食。白余比丘言。今某甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至彼家乞食者可即于彼家食。若欲持還者慎勿持還。我已持三缽來。若比丘無病。于彼家過兩三缽受食。還出彼門波逸提。若一足在門內(nèi)一足在門外。方便欲去還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中不分與余比丘而獨食者突吉羅。若不語余比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者兩三缽受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還至僧伽藍中分與比丘共食。白余比丘使知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘說一食法贊嘆一食法。爾時諸比丘。聞世尊說一食法嘆譽一食法。時諸比丘。食佉阇尼食。若食五種正食。若飲漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白佛言。世尊。無數(shù)方便與諸比丘說一食法嘆譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上啖佉阇尼食。若食五種食。若飲漿若服藥便當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘于一坐上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽于一坐上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉阇尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世尊聽諸比丘于一坐上食乃至飽足。若食佉阇尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸比丘食五種食。若飯若麨若干飯魚及肉令飽足。于此五種食中。一一食隨所得令飽足。時諸病比丘。雖得好食飯糗干飯魚及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸病比丘數(shù)數(shù)食。病人無足食法。時諸病比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。瞻病人足食已。不敢食便棄之。眾鳥競來諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故眾鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好美飲食。食不能盡。余殘與瞻病人。瞻病人足食已不敢食便棄之。是故眾鳥諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病人殘食。食病人殘食無余食法。爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食。食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄之。眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘清旦受食。舉已入村乞食。食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。是故眾烏諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽取所受食作余食法應食。作如是余食法言。大德我足食已。知是看是此作余食法。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食。應作如是余食法食。后有一長老多知識比丘入村乞食。大得積聚一處共食。即持余食來至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄之。眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知識比丘入村乞食。大得飲食積聚一處共食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食還當作余食法而食之。當作如是余食法言。大德我足食已。知是看是。此作余食法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我止汝取食之。彼比丘當作如是余食法食。時舍衛(wèi)國中有一比丘。貪餮不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食不足食不知余食不余食得便食之耶。答言實爾。佛以無數(shù)方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘貪餮如是耶。世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘足食竟�；驎r受請不作余食法。而食者波逸提。比丘義如上說。食者五種食飯糗干飯魚及肉。于五種食中若食一一食。若飯若糗若干飯若魚及肉令飽足。有五種足食。知是飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。有五處應足食。云何為五。憂波離。比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知舍威儀。知足食已舍威儀不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗干飯魚及肉知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗食知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知干飯知魚及肉飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知干飯食知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚及肉飯糗知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚食知持來知遮知威儀知舍威儀足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉飯糗干飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉食知持來知遮知威儀知舍威儀足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知飯糗干飯魚知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是為行比丘五處足食。住坐臥亦如是。佉阇尼食者。有根佉阇尼食。枝葉華果佉阇尼食。油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已為他作余食法不成余食法突吉羅。若知他足食已作余食法不成余食法突吉羅。若比丘自手捉食。作余食法不成余食法突吉羅若持食置地。作余食法不成余食法突吉羅。若比丘使凈人持食作余食法不成余食法突吉羅。若比丘凈人前作余食法突吉羅。以不好食覆好食上作余食法不成余食法突吉羅。若比丘受他余食法盡持去不成余食法突吉羅。若足食足食想波逸提若足食疑突吉羅。若比丘不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。食作非食想不受作余食法。非食不作余食法。自取作余食法。若不置地作余食法。乃至手及處若與他他與已作余食法。若病不作余食法。病人殘食不作余食法。若已作余食法。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時舍衛(wèi)國中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不知足食不足食余食不余食。得而食之。有異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。不知足食不足食余食不余食得而食之時彼比丘聞此語已心懷恚恨。于異時見彼比丘食已不作余食法。殷勤請與食彼即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪餮。如是不知足食不足食。不知余食不余食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘。汝實知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數(shù)方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒耶。爾時世尊。以無數(shù)方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知他比丘食竟。殷勤請與食長老食是食。以是因緣非余欲令他犯波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比丘。未知已食未食。不知足食不足食。后乃知已食已足食�；蜃鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴形飞髡�。佛言。不知者無犯自今已去當如是說戒。若比丘知他比丘足食已。若受請不作余食法。殷勤請與食長老取是食。以是因緣非余欲使他犯戒波逸提。比丘義如上說。食者五種亦如上。請亦有五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作余食法。殷勤請與食言。長老食是。彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若與令食前比丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受而不食舉置。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受已轉與余人。與者突吉羅。若比丘不作余食法。與前人。前人作余食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲令他犯。與者突吉羅。若作余食法已與他。欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知足食不足食想。若與令棄而食之。若與令舉置而食之。若使令送與人取而食之。若未作余食法。與令作余食法而食之。彼不作余食法而食之。若持病人余食與不令他犯。作余食法與不令他犯不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)。

爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時羅閱城中人民節(jié)會作眾伎樂。時難陀跋難陀二釋子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。眾人皆共觀看。時有一人語眾人言。汝等空看視沙門釋子。何不供給飲食供養(yǎng)然后瞻看。時眾人即與飲食。時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎。向暮還至耆阇崛山。諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說。于時日暮迦留陀夷。著衣持缽入羅閱城乞食。天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持食出門。值天雷電暫見其面。時婦女怖稱言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞此語已還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數(shù)方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂。世尊以無數(shù)方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時受食食者波逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日中按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。食者有二種。佉阇尼食如上。蒱阇尼五種食如上。若比丘非時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因緣服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜中有罽尼。畏慎不敢非時啖。佛言聽啖無犯。作法應爾。時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日時已過。應煮麥令皮不破漉汁飲之無犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)。

爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時尊者迦羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著衣持缽入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中乞食易得。時迦羅作如是念。我今何為日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。食當持還。后即如所念。時諸比丘。于小食大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我曹于小食大食上不見迦羅。將不命終耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不為惡獸所害耶。不為水所漂耶。后于異時見迦羅。問言。汝昨來何處來。于小食大食上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。若為惡獸所害。時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏舉宿食而食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦羅。汝實舉宿食而食耶。答言實爾。爾時世尊以無數(shù)方便呵責迦羅。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何迦羅舉宿食而食耶。汝意雖欲少欲知足。后來眾生相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘殘宿食而食者波逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清凈。食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯麨干飯魚及肉。若比丘舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。宿受食有余。與父母與塔作人與房舍作人計價與食直。后于異時乞食比丘。從作人邊乞食得食。缽盂有孔罅食缽中。彼擿洗穿壞如法洗余不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻。若縮鼻時酥油隨唾出。應棄之余無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)。