第十一卷 四分律藏

第十一卷 四分律藏

初分之十一(九十事初)

爾時(shí)佛在釋翅瘦迦維羅衛(wèi)尼拘類園中。爾時(shí)釋種中有釋迦子。字象力。善能談?wù)�。常與外道梵志論議。若不如時(shí)便違反前語(yǔ)若僧中問(wèn)是語(yǔ)時(shí)即復(fù)違反前語(yǔ)。于眾中知而妄語(yǔ)。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子無(wú)有慚愧常作妄語(yǔ)。而自稱言。我行正法。如今有何正法。論議不如時(shí)便違反前語(yǔ)。于眾僧中問(wèn)時(shí)復(fù)違反前語(yǔ)。于眾中知而妄語(yǔ)。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)象力釋子。汝云何與梵志共論議。設(shè)不如時(shí)便自違反前語(yǔ)。于眾僧中問(wèn)即復(fù)違反前語(yǔ)。于眾僧中知而妄語(yǔ)耶。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)象力比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何象力比丘。與梵志共論議。設(shè)不如時(shí)便違反前語(yǔ)。于眾僧中問(wèn)即復(fù)違反前語(yǔ)。于眾中知而妄語(yǔ)耶。爾時(shí)世尊。無(wú)數(shù)方便呵責(zé)象力比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘知而妄語(yǔ)者波逸提。比丘義如上。知而妄語(yǔ)者。不見(jiàn)言見(jiàn)不聞言聞。不觸言觸不知言知。見(jiàn)言不見(jiàn)聞言不聞。觸言不觸知言不知。見(jiàn)者眼識(shí)能見(jiàn)。聞?wù)叨�識(shí)能聞。觸者三識(shí)能觸。鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)。知者意識(shí)能知。不見(jiàn)者。除眼識(shí)余五識(shí)是。不聞?wù)摺３�耳識(shí)余五識(shí)是。不觸者。除三識(shí)余眼識(shí)耳識(shí)意識(shí)是。不知者。除意識(shí)余五識(shí)是。若不見(jiàn)不聞不觸不知。彼如是言。我見(jiàn)聞?dòng)|知。知而妄語(yǔ)者波逸提。若不見(jiàn)不聞不觸不知。是中見(jiàn)想聞想觸想知想。彼便言。我不見(jiàn)不聞不觸不知。知而妄語(yǔ)者波逸提。若不見(jiàn)不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無(wú)有疑便言。我見(jiàn)我聞我觸我知。知而妄語(yǔ)者波逸提。若不見(jiàn)不聞不觸不知。意中有疑。便言。我是中無(wú)疑。便言。我不見(jiàn)不聞不觸不知。知而妄語(yǔ)者波逸提。若不見(jiàn)不聞不觸不知。意中無(wú)復(fù)疑。便言。我有疑我見(jiàn)我聞我觸我知。知而妄語(yǔ)者波逸提。我不見(jiàn)我不聞我不觸我不知。意中無(wú)疑。便言。我有疑我不見(jiàn)不聞不觸不知。知而妄語(yǔ)者波逸提。此應(yīng)廣說(shuō)。本作是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)自知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)已知是妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。本作是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)自知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)竟不自憶作妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。本不作是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)自知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)竟知是妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。本不作妄語(yǔ)意。妄語(yǔ)時(shí)知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)已不憶是妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。所見(jiàn)異所忍異本所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語(yǔ)。于大眾中知而妄語(yǔ)者波逸提。說(shuō)而了了者波逸提。說(shuō)而不了了者突吉羅。說(shuō)戒時(shí)乃至三問(wèn)憶念罪而不說(shuō)者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不見(jiàn)言不見(jiàn)。不聞言不聞。不觸言不觸。不知言不知。見(jiàn)言見(jiàn)聞言聞。觸言觸知言知。意有見(jiàn)想便說(shuō)者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前后不得語(yǔ)。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前后。不得語(yǔ)。時(shí)諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前后使不得語(yǔ)。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。往古世時(shí)得剎尸羅國(guó)婆羅門有牛。晝夜養(yǎng)飤刮刷摩捫。時(shí)得剎尸羅國(guó)復(fù)有長(zhǎng)者。于城市街巷遍自唱言。誰(shuí)有力牛與我力牛共駕百車貨金千兩。時(shí)婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩捫。我今宜當(dāng)盡力自竭取彼千兩金報(bào)此人恩。時(shí)彼牛即語(yǔ)婆羅門言。汝今當(dāng)知。得剎尸羅國(guó)中有長(zhǎng)者作是唱言。誰(shuí)有牛與我牛共駕百車貨金千兩。主今可往至彼長(zhǎng)者家語(yǔ)言。我有�？膳c汝牛共駕百車貨金千兩。時(shí)婆羅門即往至長(zhǎng)者家語(yǔ)言。我有牛可與汝牛共駕百車貨金千兩。長(zhǎng)者報(bào)言。今正是時(shí)。婆羅門即牽己牛與長(zhǎng)者牛共駕百車貨金千兩。時(shí)多人觀看。婆羅門于眾人前作毀呰語(yǔ)。一角可牽。時(shí)牛聞毀呰語(yǔ)。即懷慚愧不肯出力與對(duì)諍競(jìng)。于是長(zhǎng)者牛勝。婆羅門牛不如。輸金千兩。時(shí)婆羅門語(yǔ)彼牛言。我晝夜餧飤摩捫刮刷。望汝當(dāng)與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語(yǔ)婆羅門言。汝于眾人前毀呰我言。一角可牽。使我大慚愧于眾人。是故不能復(fù)出力與彼競(jìng)駕。若能改往言更不名字形相毀我者。便可往語(yǔ)彼長(zhǎng)者言。能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語(yǔ)牛言。勿復(fù)令我更輸二千兩金。牛報(bào)婆羅門言。汝勿復(fù)在眾人前毀呰我言一角可牽。于眾人前當(dāng)贊嘆我好牽端嚴(yán)好角。時(shí)婆羅門至彼長(zhǎng)者家語(yǔ)言。能更與我牛共駕百車者貨二千兩金。長(zhǎng)者報(bào)言。今正是時(shí)。時(shí)婆羅門牛與長(zhǎng)者牛共駕百車貨二千兩金。多人共看。時(shí)婆羅門于眾人前贊嘆牛言。好牽端嚴(yán)好角。牛聞此語(yǔ)。即便勇力與彼競(jìng)駕。婆羅門牛得勝。長(zhǎng)者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時(shí)佛語(yǔ)諸比丘。凡人欲有所說(shuō)。當(dāng)說(shuō)善語(yǔ)不應(yīng)說(shuō)惡語(yǔ)。善語(yǔ)者善。惡語(yǔ)者自熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進(jìn)力。況復(fù)于人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘前失后使不得語(yǔ)。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘種類毀呰語(yǔ)者波逸提。比丘義如上說(shuō)。種類毀呰人者。卑姓家生行業(yè)亦卑。伎術(shù)工巧亦卑�；蜓匀晔欠高^(guò)人�；蜓匀甓嘟Y(jié)使人�；蜓匀昝と恕；蜓匀甓d瞎人。卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。若本非卑姓習(xí)卑伎術(shù)即是卑姓。卑業(yè)者。販賣豬羊殺牛放鷹鷂獵人網(wǎng)魚作賊捕賊者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮韋作剃發(fā)作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)。結(jié)者。從嗔恚乃至五百結(jié)。盲瞎者。盲瞎癵躄跛聾啞及余眾患所加。若比丘罵余比丘言。汝生卑賤家汝業(yè)卑伎術(shù)卑。汝犯汝結(jié)使汝禿瞎。如是等若面罵若喻罵若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習(xí)卑伎術(shù)即是卑姓。汝是販賣人。殺牛豬羊人。汝是作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛作木作瓦陶作皮韋作剃發(fā)作人。汝是犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)人。汝是從嗔恚結(jié)人。乃至五百結(jié)人。汝是盲瞎禿躄跛啞聾及眾患所加人。喻罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣豬羊人。汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網(wǎng)魚獵人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作人。汝似皮韋作人。汝似剃發(fā)人。汝似犯波羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偷蘭遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡說(shuō)人。汝似結(jié)使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄跛人。汝似啞聾人。自比罵者。我非旃陀羅種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣豬羊殺牛人放鷹鷂人網(wǎng)魚獵人作賊人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作人竹作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃發(fā)人。我非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)人。我非結(jié)使。我非盲瞎禿跛躄啞聾人。若比丘如上說(shuō)。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語(yǔ)了了波逸提。不了了者突吉羅。若以說(shuō)善法而面罵。若喻罵自比罵。說(shuō)善法者。阿蘭若乞食補(bǔ)納衣乃至坐禪人。說(shuō)善法面罵者。汝是阿蘭若乃至坐禪人。喻罵者。汝似阿練若乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若。乃至我非坐禪人。若比丘。說(shuō)善法面罵人喻罵自比罵說(shuō)而了了者突吉羅。說(shuō)不了了者亦突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。相利故說(shuō)。為法故說(shuō)。為律故說(shuō)為教授故說(shuō)。為親友故說(shuō)。或戲笑故說(shuō)�；蛞蛘Z(yǔ)次失口說(shuō)。或在獨(dú)處說(shuō)�；蛴趬�(mèng)中語(yǔ)�；蛴�說(shuō)此而誤說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘傳彼此語(yǔ)。傳此屏語(yǔ)向彼說(shuō)。傳彼屏語(yǔ)向此說(shuō)如是不息。遂至眾中未有斗事而生斗事。已有斗事而不滅。諸比丘各作是念。眾僧以何因緣本無(wú)斗諍而有此諍。已有諍事而不能滅耶。諸比丘自知此六群比丘傳彼此語(yǔ)。遂至僧中斗諍。先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能滅。時(shí)眾中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘言。云何汝等。傳彼此語(yǔ)。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。云何汝等傳彼此語(yǔ)。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。汝等當(dāng)聽(tīng)。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善博虎。晝夜伺捕眾鹿。時(shí)有一野干逐彼二獸后。食其殘肉以自全命時(shí)彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當(dāng)以何方便斗亂彼二獸令不復(fù)相隨。時(shí)野干即往善牙師子所。如是語(yǔ)善牙。善博虎有如是語(yǔ)言。我生處勝種姓勝。形色勝汝力勢(shì)勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我后。食我殘肉以自全命。即說(shuō)偈言。

形色及所生大力而復(fù)勝

善牙不能善善博如是語(yǔ)

善牙問(wèn)野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處相見(jiàn)自知爾時(shí)野干竊語(yǔ)善牙已。便往語(yǔ)善博虎言。汝知不。善牙有如是語(yǔ)。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢(shì)亦勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉而自活命。即說(shuō)偈言。

形色及所生大力而復(fù)勝

善博不能善善牙如是語(yǔ)

善博問(wèn)言汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處相見(jiàn)自知。后二獸共集一處嗔眼相視。善牙師子便作是念。我不應(yīng)不問(wèn)。便先下手打彼。爾時(shí)善牙師子向善博虎。而說(shuō)偈問(wèn)。

形色及所生大力而復(fù)勝

善牙不如我善博說(shuō)是耶

彼自念言。必是野干斗亂我等。善博虎說(shuō)偈答善牙師子言。

善博不說(shuō)是形色及所生

大力而復(fù)勝善牙不能善

若受無(wú)利言信他彼此語(yǔ)

親厚自破壞便成于冤家

若以知真實(shí)當(dāng)滅除嗔惱

今可至誠(chéng)說(shuō)令身得利益

今當(dāng)善降伏除滅惡知識(shí)

可殺此野干斗亂我等者

即打野干殺。二獸還和合。爾時(shí)佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處相見(jiàn)不悅。況復(fù)于人。為人所破心能不惱。云何六群比丘。斗亂彼此。先無(wú)諍事而生諍事。已有諍事而不能滅。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘兩舌語(yǔ)波逸提。比丘義如上說(shuō)。兩舌者。比丘斗亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門。比丘尼還斗亂比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘。式叉摩那還斗亂式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼。沙彌還斗亂沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那。沙彌尼還斗亂沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞還斗亂優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優(yōu)婆夷還斗亂優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞。國(guó)王還斗亂國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。大臣還斗亂大臣外道異學(xué)沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王。種種外道沙門婆羅門還斗亂種種外道沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣。斗亂者。某甲說(shuō)是言。汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣豬羊殺牛放鷹網(wǎng)魚獵師作賊捕賊守城刑獄鍛作陶師皮師剃發(fā)師。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)結(jié)使者。從嗔恚乃至五百結(jié)。禿盲瞎跛躄聾啞。若有比丘破皆是比丘斗亂。說(shuō)而了了者波逸提。說(shuō)而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。破惡知識(shí)。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。破若僧若塔若廟若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若知識(shí)若親友若數(shù)數(shù)語(yǔ)者無(wú)義無(wú)利欲方便作無(wú)義無(wú)利。破如是人者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者阿那律。從舍衛(wèi)國(guó)向拘薩羅國(guó)。中路至無(wú)比丘住處村。問(wèn)言。誰(shuí)與我住處。聞彼有一淫女家常安止賓客在門屋下住。時(shí)阿那律即往至彼淫女家語(yǔ)言。大妹。欲寄止一宿可得爾不。淫女答曰�？勺￠T下寬廣隨意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具結(jié)加趺坐。一心思惟系念在前。爾時(shí)拘薩羅國(guó)諸長(zhǎng)者有行緣之便。亦投彼村求覓宿處。亦復(fù)聞彼淫女家常止賓客。即便往其家求寄宿言。欲于此寄一宿可爾不。淫女答言。我已先聽(tīng)一沙門宿。君可問(wèn)彼沙門�？傻霉菜拚弑憧芍顾�。其人即往阿那律所語(yǔ)言。我向語(yǔ)主人求宿即見(jiàn)聽(tīng)許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我草蓐敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也。時(shí)諸長(zhǎng)者即入門屋下。長(zhǎng)者伴多坐相逼近。時(shí)淫女見(jiàn)已即生愍念心言。此阿那律是豪貴子孫。習(xí)樂(lè)來(lái)久不能忍苦。今諸長(zhǎng)者共相逼近。即至阿那律所語(yǔ)言。尊者習(xí)樂(lè)來(lái)久不能忍苦。今諸長(zhǎng)者共相逼近。尊者能入我舍內(nèi)宿不。即報(bào)言可。爾時(shí)尊者阿那律即便入舍。在其坐處結(jié)加趺坐系念在前。時(shí)淫女室中然燈燭竟夕不絕。彼淫女于初夜來(lái)往阿那律所語(yǔ)言。近有諸長(zhǎng)者婆羅門種。多諸財(cái)寶。皆來(lái)語(yǔ)我言�？膳c我作婦。我即語(yǔ)彼諸長(zhǎng)者言。汝等丑陋不能為汝等作婦。若是端正者我今當(dāng)為其作婦。我觀尊者形貌端正。可為我作夫耶。時(shí)尊者阿那律雖聞此語(yǔ)默然不答亦不觀視。何以故由尊者得無(wú)上二俱解脫故。到后夜末明相欲出。時(shí)復(fù)語(yǔ)阿那律言。諸婆羅門長(zhǎng)者種皆多財(cái)寶語(yǔ)我言。為我作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可為我作夫耶。阿那律復(fù)默然不答亦不觀視。何以故。由是尊者得無(wú)上二俱解脫故。爾時(shí)此淫女即脫衣來(lái)前捉之。時(shí)阿那律。以神足力踴身在空中。淫女見(jiàn)之慚愧裸身蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。愿尊者還來(lái)在本處坐。阿那律即下在本處坐。此女人禮阿那律足已卻坐一面。阿那律為說(shuō)種種微妙法。所謂施義戒義生天之義。呵欲不凈度有漏縛。稱贊出離為樂(lè)增益解脫。時(shí)淫女即于座上諸塵垢盡得法眼凈。時(shí)淫女見(jiàn)法得法已。唯愿聽(tīng)許為優(yōu)婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺生。乃至不飲酒。愿尊者今日受我請(qǐng)食。阿那律默然受之。彼淫女知阿那律默然受請(qǐng)已。即辦具種種甘膳飲食而供養(yǎng)之。食已取一小床在阿那律前坐。阿那律為說(shuō)種種法勸喻令其心喜。為說(shuō)法已從坐而去。還僧伽藍(lán)中。以此因緣具向諸比丘說(shuō)。時(shí)眾中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同室宿耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)阿那律言。汝實(shí)與女人獨(dú)同室宿不。答言實(shí)爾。佛無(wú)數(shù)方便呵責(zé)阿那律言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何阿那律。與婦女同室宿。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與婦女同室宿者波逸提。比丘義如上說(shuō)。婦女者。人女有知命根不斷。室者。有四周墻壁。障上有覆�；蚯俺ǘ鵁o(wú)壁�；蛴兴谋谏蠠o(wú)覆�；蛴须m覆而不遍�；蛴须m覆遍而有開(kāi)處。是謂室若比丘先宿婦女后至�；驄D女先至比丘后到�；蚨�人俱至。若亞臥隨脅著地波逸提。隨轉(zhuǎn)側(cè)波逸提。若天女阿修羅女若龍女夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黃門二根人同室宿突吉羅。晝?nèi)諎D女立比丘臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若比丘不知彼室內(nèi)有婦女而宿。若比丘先至而婦女后至比丘不知。若屋有覆而無(wú)四邊障。或盡覆而半障�；虮M覆而少障�；虮M障而不覆。或有盡障而少覆�；虬敫舶胝�。或少覆少障。或不覆不障露地?zé)o犯。此室中若行若坐無(wú)犯。若頭眩倒地。若病臥無(wú)犯�；�?yàn)閺?qiáng)力所捉。若為人所縛。若命難凈行難無(wú)犯無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

爾時(shí)世尊在曠野城。六群比丘與諸長(zhǎng)者共在講堂止住。時(shí)六群中有一人。散亂心睡眠無(wú)所覺(jué)知。小轉(zhuǎn)側(cè)形體發(fā)露。時(shí)有比丘以衣覆已。復(fù)更轉(zhuǎn)側(cè)露形。一比丘復(fù)以衣覆之。尋復(fù)轉(zhuǎn)側(cè)而形起。時(shí)諸長(zhǎng)者見(jiàn)已。便生譏嫌大笑調(diào)弄。時(shí)眠比丘心懷慚愧無(wú)顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚愧行頭陀樂(lè)學(xué)戒者。譏嫌此比丘言。云何六群比丘。與諸長(zhǎng)者共止宿耶。時(shí)諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集諸比丘。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。與諸長(zhǎng)者共止宿耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與未受大戒人共宿波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)佛在拘睒毗國(guó)。諸比丘如是言。佛不聽(tīng)我曹與未受大戒人共宿。當(dāng)遣羅云出去。時(shí)羅云無(wú)屋住往廁上宿。時(shí)佛知之。往詣廁所作謦欬聲。時(shí)羅云亦復(fù)謦欬。世尊知而故問(wèn)。此中有誰(shuí)。羅云答言。我是羅云。復(fù)問(wèn)汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。不得與未受具戒人共宿驅(qū)我出。世尊即便言。云何愚癡比丘。無(wú)有慈心乃驅(qū)小兒出。是佛子不護(hù)我意耶。即便授指與之令捉。將來(lái)自入住房共止一宿。明日清旦集諸比丘告言。汝等無(wú)慈心乃驅(qū)出小兒。是佛子不護(hù)我意耶。自今已去聽(tīng)諸比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出時(shí)應(yīng)起避去。若至第四宿。若自去若使未受戒人去。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘與未受大戒人共宿。過(guò)二宿至三宿波逸提。比丘義如上說(shuō)。未受戒人者。除比丘比丘尼。余未受大戒人是。同室宿者如前說(shuō)。若比丘先至。未受大戒人后至。未受戒人前至。比丘后至。或二人俱至。若脅著地犯。若小轉(zhuǎn)側(cè)亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能變化者。共過(guò)二宿三宿突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受戒人在后至。若未受戒人在前至。比丘在后至。若屋上有覆無(wú)四障�；虮M覆而半障�；蛴斜M障而少覆�；虬胝习敫��；蛏僬仙俑病Ｈ艨章兜�。若坐若經(jīng)行不犯若頭眩倒地。若病臥。或?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)。若為系閉。若命難凈行難是為不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。

爾時(shí)佛在曠野城。六群比丘。與諸長(zhǎng)者。共在講堂誦佛經(jīng)語(yǔ)。語(yǔ)聲高大。如婆羅門誦書聲無(wú)異。亂諸坐禪者。時(shí)諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長(zhǎng)者在講堂中。共誦經(jīng)如婆羅門誦書聲耶。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝等云何與長(zhǎng)者共在講堂中誦經(jīng)聲如婆羅門無(wú)異耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與未受戒人共誦者波逸提。比丘義如上說(shuō)。未受戒者除比丘比丘尼余者是。句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與人同誦不前不后。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。非句義者。如一人說(shuō)諸惡莫作未竟。第二人抄前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不后。眼無(wú)常耳無(wú)常乃至意無(wú)常。非句味者。如一人未稱眼無(wú)常。第二人抄前言眼無(wú)常字義者。二人共誦不前不后阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄前言阿也。句法者佛所說(shuō)聲聞所說(shuō)仙人所說(shuō)諸天所說(shuō)。若比丘與未受戒人共誦。一說(shuō)二說(shuō)三說(shuō)。若口授若書授若了了波逸提。說(shuō)而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子龍子乾闥婆子畜生能變化者。一說(shuō)二說(shuō)三說(shuō)。說(shuō)而了了不了了者突吉羅。若師不教言我說(shuō)竟汝可說(shuō)者師突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。我說(shuō)竟汝說(shuō)。一人誦竟一人書。若二人同業(yè)同誦或戲笑語(yǔ)。或疾疾語(yǔ)。或獨(dú)語(yǔ)。或夢(mèng)中語(yǔ)�；蛴�說(shuō)此乃說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)。

爾時(shí)佛在羅閱城耆阇崛山中。時(shí)有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時(shí)六群比丘語(yǔ)諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不耶。白衣報(bào)言我等不知。六群比丘語(yǔ)言。此等犯如是事。犯如是事故。眾僧罰使在下行坐。有過(guò)比丘聞之慚愧。余比丘聞之亦慚愧。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯粗惡事。乃向白衣說(shuō)耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝等云何知比丘犯粗惡事。乃向白衣說(shuō)耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘比丘犯粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)比丘�；虿恢�粗惡不知不粗惡。后乃方知粗惡或有作波逸提懺悔者�；蛴形飞髡�。佛言不知無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知比丘犯粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)舍利弗為眾所差。在王眾中及諸人民眾中說(shuō)調(diào)達(dá)過(guò)。調(diào)達(dá)所作者。莫言是佛法僧。當(dāng)知是調(diào)達(dá)所作。舍利弗聞已便生畏慎心。諸比丘知已往白世尊。世尊告言。眾僧所差無(wú)犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知他有粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。除僧羯磨波逸提。比丘義如上說(shuō)。未受大戒者。除比丘比丘尼余者是。粗惡罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。僧者。一羯磨一說(shuō)戒。若比丘知他有粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。除僧羯磨波逸提。若說(shuō)了了波逸提。不了了者突吉羅。除粗惡罪已。更以余罪。向未受大戒人說(shuō)者突吉羅。自犯粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)者突吉羅。除比丘比丘尼。以余人粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)者突吉羅。粗惡罪粗惡想波逸提。粗惡罪疑突吉羅。非粗惡粗惡罪想突吉羅。非粗惡疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若眾僧差。粗惡非粗惡想。若白衣先已聞此粗惡罪無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

爾時(shí)佛在毗舍離獼猴池樓閣精舍。以此因緣集比丘僧。佛知而故問(wèn)。婆求園比丘頗實(shí)爾耶。白佛言。實(shí)爾世尊。佛言。汝等癡人。真實(shí)猶不得向人說(shuō)。何況不實(shí)。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)婆求園比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘向未受大戒人說(shuō)過(guò)人法言。我見(jiàn)是我知是。實(shí)者波逸提。比丘義如上說(shuō)。未受大戒者。除比丘比丘尼余者是。人法者。人界人陰人入。上人法者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精進(jìn)有定有正定有道有修行有智慧有見(jiàn)有得有果。若彼真實(shí)有此事。向未受大戒人說(shuō)。了了者波逸提。說(shuō)而不了了者突吉羅。若手印書。若作知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子畜生能變化不能變化者向說(shuō)得上人法。了了不了了突吉羅。若實(shí)得上人法。向受大戒人非同意者說(shuō)突吉羅。若自稱言。我得根力覺(jué)道禪定解脫入三昧向人說(shuō)者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若增上慢。若自言是業(yè)報(bào)不言是修得。若實(shí)得上人法向同意比丘說(shuō)。若說(shuō)根力覺(jué)道解脫入三昧。不向人說(shuō)我得�；驊蛐φZ(yǔ)獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者迦留陀夷。時(shí)到著衣持缽詣一大長(zhǎng)者家。在姑前與兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法。姑見(jiàn)已即問(wèn)婦言。向比丘說(shuō)何等事耶。婦報(bào)言與我說(shuō)法。姑語(yǔ)婦言。若說(shuō)法者。當(dāng)高聲說(shuō)令我等聞。云何耳中獨(dú)言耶。其婦報(bào)言。向者語(yǔ)如兄弟語(yǔ)無(wú)異。更無(wú)余過(guò)失。時(shí)乞食比丘聞已。即呵責(zé)迦留陀夷言。云何尊者。于姑前與兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法耶。爾時(shí)乞食比丘還至僧伽藍(lán)中。以此因緣具向諸比丘說(shuō)。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。譏嫌迦留陀夷。云何尊者。在姑前為他兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)爾于姑前與他兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法耶。答曰實(shí)爾。爾時(shí)世尊。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝云何于姑前為他兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法耶。呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與女人說(shuō)法波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)有諸女人請(qǐng)諸比丘言。唯愿諸尊。與我等說(shuō)法。時(shí)諸比丘各有畏慎心。世尊制戒。比丘不得與女人說(shuō)法。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去。聽(tīng)諸比丘與女人五六語(yǔ)說(shuō)法。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。諸比丘復(fù)有畏慎心。以無(wú)有知男子便休。不與女人說(shuō)法。佛告諸比丘。自今已去有有知男子。聽(tīng)過(guò)五六語(yǔ)與女人說(shuō)法。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘與女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)除有知男子波逸提。時(shí)有諸女人。請(qǐng)諸比丘言。大德。愿授我五戒。時(shí)諸比丘有畏慎心。以無(wú)有知男子便不與戒佛言。自今已去聽(tīng)無(wú)有知男子與女人受五戒。時(shí)有女人請(qǐng)諸比丘。大德為我說(shuō)五戒法。時(shí)無(wú)有知男子。比丘有畏慎心。不與說(shuō)五戒法。佛告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘無(wú)有知男子與女人說(shuō)五戒法。時(shí)有諸女人欲受八關(guān)齋法。諸比丘有畏慎心。以無(wú)有知男子不與受齋法。佛告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘無(wú)有知男子與女人受八關(guān)齋法。時(shí)諸女人請(qǐng)諸比丘。大德為我說(shuō)八關(guān)齋法。時(shí)無(wú)有知男子。比丘畏慎心不與說(shuō)八關(guān)齋法。佛告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘無(wú)有知男子與女人說(shuō)八關(guān)齋法。爾時(shí)諸女人白諸比丘。大德我等欲聞八賢圣道法。時(shí)無(wú)有知男子。比丘心有畏慎。不與說(shuō)八圣道法。佛告諸比丘。自今已去聽(tīng)比丘無(wú)有知男子與女人說(shuō)八圣道法。時(shí)有諸女人白諸比丘言。大德為我說(shuō)十不善法。時(shí)無(wú)有知男子。比丘心有畏慎。不與說(shuō)十不善法。佛告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘無(wú)有知男子與女人說(shuō)十不善法。時(shí)有諸女人白諸比丘。大德為我等說(shuō)十善法。諸比丘有畏慎心。無(wú)有知男子。不與說(shuō)十善法。佛告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘無(wú)有知男子與女人說(shuō)十善法。時(shí)有諸女人來(lái)問(wèn)諸比丘義。比丘有畏慎心。以無(wú)有知男子。不答諸女人問(wèn)義。佛告比丘。自今已去聽(tīng)無(wú)有知男子答諸女人問(wèn)義。若不解當(dāng)廣為說(shuō)。自今已去欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)除有知男子波逸提。比丘義如上說(shuō)。女人亦如上說(shuō)。五語(yǔ)者。色無(wú)我受想行識(shí)無(wú)我。六語(yǔ)者。眼無(wú)常耳鼻舌身意無(wú)常。有知男子者解粗惡不粗惡事。若比丘為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)除有知男子。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化者。為說(shuō)過(guò)五六語(yǔ)了了不了了突吉羅。畜生中有不能變化者。為說(shuō)過(guò)五六語(yǔ)一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若五六語(yǔ)有知男子前過(guò)說(shuō)。若無(wú)有知男子前。授優(yōu)婆夷五戒。及說(shuō)五戒法。與八關(guān)齋法。說(shuō)八齋法。及說(shuō)八圣道法。為說(shuō)十不善法十善法及女人問(wèn)義。如是無(wú)有知男子應(yīng)答。若不解得廣為說(shuō)。若戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。