第十九卷 四分律藏

第十九卷 四分律藏

初分之十九

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。云何非時入村與諸居士共樗蒱戲。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何跋難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱戲。世尊無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時入聚落波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。其中比丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒。若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相出至中時。非時者。從中后至明相未出。村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑授動足初入村門波逸提。一腳在門內(nèi)一腳在門外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘。營眾僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請或為力勢所執(zhí)�；驗橄悼`將去�；蛎�難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十三竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷。預(yù)知世尊必從此道來。即于道中敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當知此癡人內(nèi)懷弊惡。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷高廣大床但自為己。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作繩床木床。足應(yīng)高如來八指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床木床。足應(yīng)高八指截竟。過者波逸提。作而不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸提。作而不成突吉羅。若為他作成不成。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若作足高八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若脫腳卻無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十四竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。作兜羅綿纻繩床木床大小褥。諸居士見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知慚愧。無有慈心斷眾生命。外自稱言。我修正法。乃作兜羅纻木床及繩床大小褥。如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何作兜羅纻繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何作兜羅纻繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作兜羅纻繩床木床大小褥成者波逸提。比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲臺也。大床者有五種如上。繩床者有五種如上。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故。若比丘。以兜羅纻繩床木床大小褥。若自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使作成者波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若鳩羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十五竟)。

爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。時有信樂工師為比丘作骨牙角針筒以是故。令此工師廢家事業(yè)。財物竭盡無復(fù)衣食時諸世人皆作此言。此工師未供養(yǎng)沙門釋子時。多財饒寶。自供養(yǎng)沙門釋子已來。居家貧匱無所食瞰。所以供養(yǎng)者。望得其福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘。汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家事業(yè)財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責(zé)諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何諸比丘。使工師作牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比丘義如上。若比丘。骨牙角自刳刮作而成者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若鐵若銅若鉛錫若白镴若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢[金*纂]。若作傘蓋子及斗頭鏢。若作曲鉤。若作刮污刀。若作如意。若作玦鈕。若作匙。若作杓。若作鉤衣[金*刮]若作眼藥篦。若作刮舌刀。若作摘齒物。若作挑耳篦。若禪鎮(zhèn)。若作熏鼻筒。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十六竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時世尊不受請?zhí)丛剿褪场ＶT佛常法。若不受請遍行房舍。見異處以眾僧臥具敷在露地不凈所污。時天大暴雨世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬。諸比丘還。世尊以此因緣集比丘僧告言。我向者遍行房舍�？匆娪挟愄幏蟊娚�臥具在露地不凈所污。時天大雨。我以神力使雨不漬。當知此污。是有欲人非是無欲人。是嗔恚人非是無嗔恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身障衣障臥具故作尼師壇。世尊既聽作尼師壇。六群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。多作廣長尼師壇。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等作廣長尼師壇。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作尼師壇當應(yīng)量作。此中。量者。長佛二搩手廣。一搩手半。過者裁竟波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時尊者迦留陀夷。體大尼師壇小不得坐。知世尊從此道來。便在道邊手挽尼師壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已。知而故問言。汝何故挽此尼師壇。答言。欲令廣大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比丘隨順說法。贊嘆頭陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。自今已去當如是說戒。若比丘。作尼師壇當應(yīng)量作。是中量者。長佛二搩手廣一搩手半更增廣長各半搩手。若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師壇者。敷下坐。若比丘。作尼師壇。長中過量廣中不過量。若廣中過量長中不過量。廣長俱過量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他使作成者波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應(yīng)量作�；驕p量作。若從他得已成者。裁割如量。若疊作兩重?zé)o犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰瘡疥種種瘡病。膿血流出污身污衣污臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘畜覆瘡衣。時諸比丘覆瘡衣粗。多毛著瘡舉衣時患痛。比丘白佛。佛言。自今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆瘡上著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應(yīng)語言我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。以此衣覆瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽作覆瘡衣。便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此是何衣。六群比丘報言。是我等覆瘡衣。諸比丘聞。嫌責(zé)六群比丘。云何汝等。多作廣長覆瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何汝等。多作廣長覆瘡衣。爾時世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作覆瘡衣當應(yīng)量作。是中量者。長佛四搩手廣二搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。覆瘡衣者。有種種瘡病持用覆身。若長中應(yīng)量廣中不應(yīng)量。廣中應(yīng)量長中不應(yīng)量。若廣長俱不應(yīng)量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應(yīng)量作�；驕p量作。若從他得裁割如量。如疊作兩重?zé)o犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十八竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時毗舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分。佛言。此衣不應(yīng)分。自今已去若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者憶次。更得續(xù)次與使遍彼。時得貴價衣續(xù)次與。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)與上座易之。以上座先得者。轉(zhuǎn)次與下座。若不遍者。當以僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作雨浴衣應(yīng)量作。是中量者。長佛六搩手廣二搩手半。過者裁竟波逸提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應(yīng)量廣中應(yīng)量。若廣中不應(yīng)量長中應(yīng)量。若廣長俱不應(yīng)量。自作而成波逸提。不成突吉羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應(yīng)量作減量作。若從他得裁割如量。若疊作兩重?zé)o犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十九竟)。

爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去制難陀比丘著黑衣。時六群比丘。與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。與如來等量作衣或過量作。無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。與如來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來衣量者。長佛十搩手廣六搩手。是謂如來衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘。等如來衣量。長中不應(yīng)量廣中應(yīng)量。廣中不應(yīng)量長中應(yīng)量。若廣長中俱不應(yīng)量。自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作成波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。從他得作成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重?zé)o犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(九十竟)。

四提舍尼法

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時世儉谷貴。人民饑餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮華色比丘尼。到時著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復(fù)于異時。著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時有長者。乘車將從往問訊波斯匿王。從者驅(qū)人避道。時蓮華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地而臥。長者見之。慈愍即止車。敕左右人扶出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所患饑乏故耳。爾時長者問言。何故饑乏。乞求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與比丘。二日三日食亦持與比丘。故我饑耳。時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭而受應(yīng)知足。時長者。即將此比丘尼還家浣濯衣服。為作酥粥供給所須。語言。自今已去可常在我家食。勿復(fù)余去。若外有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)彼比丘言。云何汝等。于比丘尼邊受食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止足。以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。入村中自受比丘尼食。食者。彼比丘應(yīng)向余比丘說。大德。我犯可呵法。所不應(yīng)為。今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。佛言。自今已去聽受親里比丘尼食。時諸病比丘復(fù)有疑。不敢受非親里比丘尼食。佛言。自今已去聽病比丘受非親里比丘尼食。時諸比丘復(fù)有疑。非親里比丘尼持食置地不敢取�；蚴谷耸谂c。亦不敢取。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒。若比丘。入村中從非親里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘應(yīng)向余比丘。悔過言。大德。我犯可呵法。所不應(yīng)為。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上說。非親里親里亦如上。病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘入村中從非親里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。受親里比丘尼食。若有病。若置地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在村外與。若在比丘尼寺內(nèi)與如是受取食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時眾多比丘。與六群比丘在白衣家內(nèi)共坐食。時六群比丘尼。為六群比丘索羹飯語言。與此羹。與此飯。而舍中間不與。乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家內(nèi)食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應(yīng)語彼比丘尼如是言。大姊且止。須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘食竟者。是比丘應(yīng)悔過言。大德。我犯可呵法。所不應(yīng)為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家內(nèi)者有男女者是。食者如上說。彼比丘于白衣家內(nèi)食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。彼比丘當語言。大姊小止。須諸比丘食竟。若無一比丘語言大姊小止須諸比丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。大姊且止。須諸比丘食竟。若比丘尼自為檀越。若檀越設(shè)食。令比丘尼處分。若不故作偏為與此置彼如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。時有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家者。常與飯食及諸供養(yǎng)故。令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先大富多財饒寶。從供養(yǎng)沙門釋子已來。財物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養(yǎng)乃反得貧弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘言。汝等云何。數(shù)至居士家。受飲食供養(yǎng)而不知足。使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等云何。數(shù)至居士家受供養(yǎng)飲食。乃令彼家貧窮如是。以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已告諸比丘。自今已去聽僧與彼居士作學(xué)家白二羯磨。作如是與。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今作學(xué)家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士作學(xué)家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼居士作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知是學(xué)家。僧與作學(xué)家羯磨竟。而在其家受飲食食。當向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘結(jié)戒。其中比丘先受學(xué)家請皆有疑不敢往。佛言。聽先請者往時病比丘疑不敢受學(xué)家食。佛言。自今已去聽諸病比丘受學(xué)家食食。時諸比丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是說戒。若先作學(xué)家羯磨。若比丘。于如是學(xué)家先不請無病自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。我犯可呵法。所不應(yīng)為。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。學(xué)家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘。如是學(xué)家僧先與作學(xué)家羯磨已。比丘先不受請又無病。于如是學(xué)家中自手受食食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先受請。若有病。若置地與。若從人受取。若學(xué)家施與后財物還多無犯彼學(xué)家財物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若彼學(xué)家財物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨者。僧應(yīng)與作白二羯磨解。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此羅閱城中有一居士夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今解學(xué)家羯磨白如是。大德僧聽。此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。僧今與彼居士解學(xué)家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解學(xué)家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼居士解學(xué)家羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學(xué)家羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛(wèi)尼拘類園中。舍夷城中諸婦女俱梨諸女人。持飲食詣僧伽藍中供養(yǎng)。時諸盜賊聞之。于道路嬈觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已去。諸比丘應(yīng)語諸婦女。莫出道路有賊恐怖。若已出城應(yīng)語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍外不受食。僧伽藍內(nèi)受食而食。當向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘結(jié)戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘受如是食。時有施主。以食置地與。若教人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒。若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內(nèi)無病自手受食食者。應(yīng)向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐怖。病者如上說。若阿蘭若比丘。在如是迥遠處住。若先不語檀越。于僧伽藍外不受食。僧伽藍內(nèi)無病自手受食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教敕聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

式叉迦羅尼法

(胡音不正。應(yīng)言式叉迦羅尼。諸有讀寫者。盡應(yīng)從此式叉迦羅尼。不能一一就文治。故斑之出。丹本即云百眾學(xué)法之一)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘。著涅槃僧。或時下著�；驎r高著�；蜃飨蟊��；蜃鞫嗔_樹葉�；驎r細襵。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃僧�；驎r下或時高�；驎r作象鼻�；蜃鞫嗔_樹葉�；驎r細襵。如似國王長者大臣居士。如似節(jié)會戲笑俳說人著衣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧�；驎r下或時高�；驎r作象鼻�；蜃鞫嗔_樹葉�；驎r細襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。著涅槃僧。或時下著。或時高著�；蜃飨蟊��；蜃鞫嗔_樹葉�；驎r細襵。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當齊整著涅槃僧。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著�；驎r下著�；驎r高著�；蜃飨蟊�。或作多羅樹葉�；驎r細襵。下者系帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰襵皺。若比丘。高著下著涅槃僧�；蜃飨蟊��；蜃鞫嗔_樹葉。或時細襵。故作。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。臍中生瘡下著。若腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內(nèi)。若村外。若作時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣�；蚋咧�或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或細襵。諸長者見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何著衣或高著或下著�；蜃飨蟊��；蜃鞫嗔_樹葉�；驎r細襵。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等著三衣�；蚋咧�或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等著衣�；蚋咧�或下著�；蜃飨蟊�。或作多羅樹葉。或時細襵耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當齊整著三衣。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不齊者�；蚋咧�或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉�；驎r細襵。下著衣者下垂過肘露脅。高著衣者過腳[跳-兆+專]上。象鼻者下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角后褰高也。細襵者細襵已安緣。若比丘。故高著下著衣作象鼻�；蜃鞫嗔_樹葉或時細襵。故作。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時肩臂有瘡下著�；驎r腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內(nèi)。若村外。若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園時六群比丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘言。云何汝等反抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。反抄衣入白衣舍。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。不得反抄衣行入白衣舍式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。反抄衣者�；蜃笥曳闯�衣著肩上。若比丘。故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。脅肋邊有瘡。若僧伽藍內(nèi)。若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

不得反抄衣入白衣舍坐。式叉迦羅尼如上(四竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。以衣纏頸入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纏頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何衣纏頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等衣纏頸入白衣舍。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得衣纏頸入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。纏頸者。總捉衣兩角著左肩上。故作衣纏頸入白衣舍。犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。肩臂有瘡。若僧伽藍內(nèi)。若村外�；蜃鲿r。或在道行無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏(五竟)。

不得衣纏頸入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(六竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等衣覆頭入白衣舍。以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得覆頭入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時患寒。或頭上瘡生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

不得覆頭入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(八竟)。