第十八卷 四分律藏

第十八卷 四分律藏

初分之十八

爾時(shí)佛在拘睒毗國(guó)瞿師羅園中。爾時(shí)闡陀比丘。余比丘如法諫時(shí)。作如是言。我今不學(xué)此戒。當(dāng)問(wèn)余智慧持律比丘。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀比丘言。云何諸比丘如法諫時(shí)。便作如是言。我今不學(xué)此戒。當(dāng)問(wèn)余智慧持律比丘。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀比丘。余比丘如法諫時(shí)。作如是語(yǔ)。我今不學(xué)此戒。當(dāng)問(wèn)余智慧持律比丘。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。余比丘如法諫時(shí)如是語(yǔ)。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問(wèn)余智慧持律比丘者波逸提。若為知為學(xué)故應(yīng)難問(wèn)。比丘義如上。如法者。如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比丘時(shí)。此比丘作是語(yǔ)。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問(wèn)余智慧持律比丘。若說(shuō)而了了波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。彼諫比丘癡不解故。此比丘作如是語(yǔ)汝還問(wèn)汝和上阿阇梨。汝可更學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。若其事實(shí)爾�；驊蛐φZ(yǔ)或疾疾語(yǔ)或獨(dú)語(yǔ)或夢(mèng)中語(yǔ)�；蛴�說(shuō)是錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有眾多比丘。共集在一處。誦正法誦毗尼。時(shí)六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處。誦正法誦毗尼。彼諸比丘誦律通利必當(dāng)數(shù)數(shù)舉我罪。我今寧可往語(yǔ)彼比丘。長(zhǎng)老何用此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事。若必欲誦者。當(dāng)誦四事十三事。余者不應(yīng)誦。何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時(shí)六群比丘。便往語(yǔ)彼比丘言。長(zhǎng)老何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事。若必欲誦者。當(dāng)誦四事十三事。余者不應(yīng)誦。何以故。說(shuō)是戒時(shí)。令人懷疑憂惱。余比丘即觀察。此六群比丘欲滅法故作是語(yǔ)耳。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。欲滅法故作如是語(yǔ)耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。欲滅法故作如是語(yǔ)耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘說(shuō)戒時(shí)作是語(yǔ)。大德。何用說(shuō)是雜碎戒為說(shuō)是戒時(shí)令人惱愧懷疑。輕呵戒。故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自說(shuō)戒時(shí)。若他說(shuō)時(shí)。若誦時(shí)。作如是語(yǔ)。長(zhǎng)老。何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事。若必誦者。當(dāng)誦四事十三事。何以故。若誦是戒時(shí)。令人懷疑惱愧。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。毀呰毗尼者波逸提。毀呰阿毗曇者突吉羅。及余契經(jīng)毀呰者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語(yǔ)言。先誦阿毗曇然后誦律。先誦余契經(jīng)然后誦律。若有病者須差然后誦律。當(dāng)勤求方便。于佛法中成四沙門(mén)果。然后當(dāng)誦律。不欲滅法故作是語(yǔ)�；驊蛐φZ(yǔ)或疾疾語(yǔ)或夢(mèng)中語(yǔ)或獨(dú)語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘中有一比丘。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)犯罪。自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語(yǔ)言。我今始知是法戒經(jīng)所載半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。諸比丘察知。六群比丘布薩時(shí)犯戒。自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語(yǔ)言。我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。說(shuō)戒時(shí)犯罪而自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語(yǔ)言。半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。我今始知此法戒經(jīng)所載。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何說(shuō)戒時(shí)犯罪。自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語(yǔ)言。我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘說(shuō)戒時(shí)作如是語(yǔ)。我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。余比丘知是比丘若二若三說(shuō)戒中坐何況多。彼比丘無(wú)如無(wú)解。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無(wú)知罪。語(yǔ)言長(zhǎng)老。汝無(wú)利不善得。汝說(shuō)戒時(shí)。不用心念不一心攝耳聽(tīng)法。彼無(wú)知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自說(shuō)戒時(shí)。若他說(shuō)戒時(shí)。若誦戒時(shí)。作如是語(yǔ)。長(zhǎng)老。我今始知是法戒經(jīng)所載半月半月說(shuō)戒經(jīng)來(lái)。余比丘。知是比丘二三在布薩中坐何況多。彼比丘無(wú)知無(wú)解隨所犯罪。應(yīng)如法治應(yīng)重增無(wú)知罪。長(zhǎng)老。汝無(wú)利不善得。汝說(shuō)戒時(shí)。不善用意思惟。不一心聽(tīng)法。無(wú)知故重與波逸提。若不與者彼比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若未曾聞?wù)f戒今始聞。若未曾聞廣說(shuō)今始聞。若戲笑語(yǔ)若疾疾語(yǔ)若獨(dú)語(yǔ)若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三竟)。

爾時(shí)佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時(shí)尊者沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧床座臥具及分飲食。彼以僧事以塔事故。外人有為初立寺初立房初作池井。而設(shè)會(huì)布施。不得往赴彼。衣服破壞垢膩不凈。于異時(shí)有人施眾僧貴價(jià)衣。眾僧自相謂言。此尊者沓婆摩羅子比丘。眾僧差典床座臥具及分飲食。彼以僧事塔事故。外人有初立寺初立房初作池井而設(shè)會(huì)布施。不得赴彼請(qǐng)。衣服破壞垢膩不凈。我等宜可以此衣與之。時(shí)眾僧白二羯磨已以衣與之。當(dāng)白羯磨時(shí)。六群比丘亦在眾中。既與衣已便作是語(yǔ)。此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。共在眾中作羯磨施與彼衣后方言。諸比丘逐所親以眾僧衣與之耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。共集一處作白羯磨以衣與彼。既與衣已后方言。諸比丘隨所親以眾僧衣與之耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘共同羯磨已后如是語(yǔ)。諸比丘隨親厚以眾僧物與者波逸提。比丘義如上。親厚者。同和上同阿阇梨坐起言語(yǔ)親厚者是。僧物者。如上所說(shuō)。物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾中作羯磨已后悔言。諸比丘逐親厚以僧衣物與之。說(shuō)而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。隨親厚以僧物與之無(wú)犯�；驊蛐φZ(yǔ)或疾疾語(yǔ)或獨(dú)處語(yǔ)或夢(mèng)中語(yǔ)。或欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘集在一處共論法毗尼。時(shí)六群比丘自相謂言�？创酥T比丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語(yǔ)言。汝等且住勿去。眾僧有事而故去不住。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。眾僧集欲論法事。云何便從坐起去。爾時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。眾僧集欲論法事。從坐起而去。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳蛊鹑フ卟ㄒ萏帷Ｈ缡鞘雷鹋c比丘結(jié)戒。諸比丘或營(yíng)僧事。或營(yíng)塔寺事�；蛘耙暡”惹鹗乱�。佛言。自今已去聽(tīng)與欲。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳�。不與欲而起去波逸提。比丘義如上。僧者一說(shuō)戒一羯磨。事者有十八破僧事法非法乃至說(shuō)不說(shuō)。若比丘。僧?dāng)嗍挛淳苟�起去。�?dòng)足出戶外波逸提。一足在戶外一足在戶內(nèi)。方便欲去而不去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病人事。與欲無(wú)犯。若口噤不能與欲。若非法羯磨非毗尼羯磨。或?yàn)樯�事�；驗(yàn)樗�寺事�；驗(yàn)楹蜕贤�和上阿阇梨同阿阇梨。或?yàn)橹�識(shí)親厚方便。為作損減無(wú)利作無(wú)住處羯磨。如是不與欲去一切無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘中有犯事者�？直娚畯椗e六人。便共相隨至大食小食上。若眾僧大集說(shuō)法時(shí)若說(shuō)戒時(shí)。六人共俱不相離。使諸比丘無(wú)由得與作羯磨。后于異時(shí)。六群比丘作衣。諸比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲作羯磨者今正是時(shí)。即遣使喚言。汝等來(lái)。眾僧有事。六群比丘報(bào)言。僧有何等事。我等停作衣不得往。僧報(bào)言。汝等若不得來(lái)�？闪钜欢�比丘持欲來(lái)。六群比丘即令一比丘受欲來(lái)。爾時(shí)眾僧。即與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘所。彼問(wèn)言。眾僧何所作為。此比丘報(bào)言。于我身無(wú)利。問(wèn)言。以何事于汝身無(wú)利耶。報(bào)言。眾僧與我作羯磨。六群比丘前與欲已。后便悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時(shí)諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等與欲已后自悔言。我以彼事與欲不以此事。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何前與欲已后自悔言。我以彼事與欲。不以此事耶。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘與欲已后悔者波逸提。比丘義如上。若比丘與欲已后悔。作是言。汝等作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。說(shuō)而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。非羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨不成不犯。若戲笑語(yǔ)疾疾語(yǔ)獨(dú)處語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘。聽(tīng)諸比丘斗諍言語(yǔ)已。而向彼人說(shuō)。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘即察知之。是六群比丘。聽(tīng)諸比丘斗諍語(yǔ)言已。而向彼說(shuō)故耳。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何。聽(tīng)諸比丘斗諍。已。而向彼說(shuō)。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。聽(tīng)諸比丘諍已而向彼說(shuō)。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。比丘共斗諍已聽(tīng)此語(yǔ)向彼說(shuō)者波逸提比丘義如上。斗諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽(tīng)者。屏聽(tīng)他語(yǔ)。若比丘往聽(tīng)他諍比丘語(yǔ)。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在闇地語(yǔ)。當(dāng)彈指若謦欬驚之。若不爾者突吉羅。若二人隱處語(yǔ)。亦當(dāng)彈指謦欬。若不者突吉羅。若在道行有二人在前共語(yǔ)。亦當(dāng)彈指謦欬。若不者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二人在闇處共語(yǔ)。謦欬彈指。若二人在屏處語(yǔ)。彈指謦欬。在道行二人在前行共語(yǔ)。若后來(lái)謦欬彈指。若欲作非法羯磨非毗尼羯磨。若為眾僧。若為塔寺。若為和上同和上若阿阇梨同阿阇梨親厚知識(shí)。欲作損減無(wú)利無(wú)住處。如是等羯磨。欲得知之而往聽(tīng)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘中有一比丘。嗔恚打十七群比丘。其被打人高聲大喚言。止止莫打我。時(shí)比房比丘聞。即問(wèn)言。汝何故大喚。時(shí)被打比丘答言。向?yàn)楸吮惹鹚�打。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何以嗔恚乃打十七群比丘。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。嗔恚故不喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者一切波逸提。除杖手石。若以余戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語(yǔ)不聞而觸令聞。若睡時(shí)以身委他上。若來(lái)往經(jīng)行時(shí)共相觸。若掃地時(shí)杖頭誤觸一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚言。止止莫爾。比房比丘聞。即問(wèn)言。汝何故大喚。報(bào)言。此比丘以手搏我故大喚。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝云何以手搏十七群比丘。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等以手搏十七群比丘。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。手者兩手。彼比丘嗔恚以手搏比丘者波逸提。除手已。若戶鑰拂柄香爐柄挃一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若他欲打舉手遮。若象來(lái)。若盜賊來(lái)。若惡獸來(lái)。若持刺來(lái)舉手遮無(wú)犯。若渡水。若欲從溝瀆泥水處過(guò)相近舉手招喚余比丘觸彼無(wú)犯。若彼不聞?wù)Z手挃令聞。若眠時(shí)。若行來(lái)入出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘。嗔恚故。以無(wú)根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。時(shí)諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝云何嗔恚故。以無(wú)根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝云何嗔恚故。以無(wú)根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。嗔恚故以無(wú)根僧伽婆尸沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。見(jiàn)根聞根疑根。見(jiàn)根者。實(shí)見(jiàn)弄陰失精。或見(jiàn)與婦女身相觸�；蛞�(jiàn)與婦女粗惡語(yǔ)。或見(jiàn)與婦女前自嘆譽(yù)身�；蛞�(jiàn)共相媒嫁時(shí)。若余人見(jiàn)。從彼人聞?wù)�。是謂見(jiàn)根。聞根者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞與婦女粗惡語(yǔ)�；蚵剫D女前自嘆譽(yù)身。或聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二因緣生疑。見(jiàn)生疑聞生疑。云何見(jiàn)生疑。其人見(jiàn)共婦女出林時(shí)見(jiàn)入林時(shí)�；蛞�(jiàn)露身無(wú)衣不凈流出污身�；蛞�(jiàn)與惡知識(shí)從事或共戲。是為見(jiàn)而生疑。云何聞中生疑。或闇處聞動(dòng)床聲。聞草蓐聲。聞喘息聲。聞?wù)Z聲�；蚵劷粫�(huì)聲�；蚵劚巳俗匝晕曳甘Ь��；蜓晕遗c女人身相觸�；蜓晕遗c婦女粗惡語(yǔ)。或言我于婦女前自嘆說(shuō)身�；蜓晕颐郊弈信�。聞如是等于中生疑。除此三根已。以余謗者。是為無(wú)根。若比丘嗔恚故。以無(wú)根僧伽婆尸沙謗。說(shuō)了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見(jiàn)根聞根疑根。若說(shuō)其實(shí)事欲令改悔而不誹謗。若戲笑語(yǔ)疾疾語(yǔ)獨(dú)處語(yǔ)夢(mèng)中語(yǔ)。若欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中。有一大姓婆羅門(mén)。名耶若達(dá)。多饒財(cái)寶生業(yè)無(wú)量。田地殼食不可稱(chēng)計(jì)。金銀車(chē)磲馬瑙真珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫(kù)藏溢滿威相具足。時(shí)有一婢名曰黃頭。常守末利園。時(shí)彼婢常愁憂言。我何時(shí)當(dāng)免出于婢。時(shí)彼婢晨朝得已食分干飯持詣園中。爾時(shí)世尊。時(shí)到著衣持缽欲入城乞食。時(shí)黃頭婢遙見(jiàn)如來(lái)。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門(mén)�；蚩擅摯随臼�。即持飯施如來(lái)。爾時(shí)世尊。慈愍故為受還精舍。時(shí)黃頭婢即前進(jìn)入末利園中。時(shí)波斯匿王。嚴(yán)四種兵出外游獵。從人各各分張馳逐群鹿。天時(shí)大熱王疲乏。遙見(jiàn)末利園相去不遠(yuǎn)。即回車(chē)往留車(chē)在外步入園中。時(shí)黃頭遙見(jiàn)王波斯匿來(lái)。即生念。彼人來(lái)者。行步舉動(dòng)非是常人。即前奉迎言。善來(lái)大人。可就此處坐。即脫一衣敷之令王坐。黃頭問(wèn)言。不審須水洗腳不。王言可爾。黃頭即以藕葉取水與王。王自以水洗。黃頭為王揩腳。黃頭復(fù)問(wèn)王言。欲洗面不。王言可爾。黃頭即更以藕葉盛水與王洗面黃頭復(fù)問(wèn)王言。欲飲水不。王言欲飲。黃頭即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王飲。黃頭復(fù)問(wèn)王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息即復(fù)更脫一衣與王。敷之令王臥息。時(shí)黃頭見(jiàn)王臥已。在前長(zhǎng)跪。按腳及處處支節(jié)。解王疲勞。黃頭。身如天身。細(xì)軟妙好。王著細(xì)滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問(wèn)言。汝是誰(shuí)家女。黃頭報(bào)言。我是耶若達(dá)家婢。使差我常守此末利園。如是語(yǔ)頃。波斯匿王大臣。尋王車(chē)跡來(lái)詣園中。跪拜王足已各在一面立。王敕一人言。汝速喚耶若達(dá)婆羅門(mén)來(lái)。即受王教。喚婆羅門(mén)將來(lái)詣王所。跪拜王足在一面立。王問(wèn)言。此女人是汝婢耶。婆羅門(mén)答言是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。婆羅門(mén)報(bào)言。此是婢使。云何為婦。王言無(wú)苦。但共論價(jià)直。婆羅門(mén)報(bào)言。欲論價(jià)直直百千兩金。我豈可取王價(jià)直。今持奉上大王。王言不爾。我今取為婦。云何不與價(jià)。王即出百千兩金與婆羅門(mén)已。遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴(yán)女身。同載入宮眾臣衛(wèi)從。時(shí)黃頭心自念言。此非余人乃是王波斯匿。既得處宮里。習(xí)學(xué)種種技術(shù)書(shū)算印畫(huà)眾形像歌舞戲樂(lè)。無(wú)事不知。從末利園中將來(lái)故。即號(hào)之。為末利夫人。年遂長(zhǎng)大。王甚愛(ài)敬。復(fù)于異時(shí)。王于五百女人中立為第一夫人。在高殿上。便自念言。我以何業(yè)報(bào)因緣得免于婢。今受如是快樂(lè)。復(fù)作是念。將是我先以和蜜干飯分施與沙門(mén)。以此因緣故今得免婢。受如是快樂(lè)耳。即問(wèn)左右人言。舍衛(wèi)城中頗有如此像貌沙門(mén)不。答言有。是如來(lái)無(wú)所著至真等正覺(jué)。夫人聞已歡喜。便欲往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見(jiàn)佛禮拜問(wèn)訊。王報(bào)言。宜知是時(shí)。末利夫人。即嚴(yán)駕五百乘車(chē)五百婇女侍從。出舍衛(wèi)城詣只桓精舍。到已下車(chē)。步入園中。遙見(jiàn)如來(lái)。顏貌端正諸根寂定。得上調(diào)伏如調(diào)象王。又如澄淵清凈無(wú)穢。見(jiàn)已歡喜來(lái)詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因緣受女人身。顏貌丑陋見(jiàn)者不歡。資財(cái)乏少無(wú)有威力。復(fù)何因緣顏貌丑陋見(jiàn)者不歡。資財(cái)無(wú)乏無(wú)有威力。復(fù)何因緣顏貌丑陋見(jiàn)者不歡。資財(cái)無(wú)乏大有威力。復(fù)何因緣顏貌端正見(jiàn)者歡喜。資財(cái)無(wú)乏大有威力。爾時(shí)世尊告末利夫人�；蛴信�人。心多嗔恚喜惱于人。若以少言現(xiàn)大嗔恚。若以多言亦現(xiàn)大嗔恚。亦不布施沙門(mén)。婆羅門(mén)貧窮孤老來(lái)乞求者。衣服飲食象馬車(chē)乘香華瓔珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見(jiàn)他得利養(yǎng)而生嫉心。是故末利女人。多嗔恚故。顏貌丑陋見(jiàn)者不歡。以不布施故。資財(cái)乏少。見(jiàn)他得利養(yǎng)生嫉妒故。無(wú)有威力若末利女人。心多嗔恚喜惱于人。以少言現(xiàn)大嗔恚。以多言亦現(xiàn)大嗔恚。而能布施沙門(mén)婆羅門(mén)貧窮孤老來(lái)乞求者。衣服飲食象馬車(chē)乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見(jiàn)他得利養(yǎng)而生嫉姤。是故女人。多嗔恚故。顏貌丑陋。以布施故。資財(cái)無(wú)乏。心生嫉姤故。無(wú)有威力。若末利女人。心多嗔恚喜惱于人。以少言現(xiàn)大嗔恚。以多言亦現(xiàn)大嗔恚。而能布施沙門(mén)婆羅門(mén)貧窮孤老來(lái)乞求者。衣服飲食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給與之。見(jiàn)他得利養(yǎng)者心不嫉姤。是故。女人。以嗔恚故。顏貌丑陋。以布施故。資財(cái)無(wú)乏。以見(jiàn)他得利養(yǎng)不生嫉姤故。有大威力。若末利女人。無(wú)有嗔恚不惱于人。若聞少言多言亦不現(xiàn)大嗔恚。而能布施沙門(mén)婆羅門(mén)貧窮孤老來(lái)乞求者。象馬車(chē)乘衣服飲食乃至燈燭皆給與之。見(jiàn)他得利不生嫉妒。是故末利女人。不嗔恚故。顏貌端正。以布施故。資財(cái)無(wú)乏。不嫉妒故。有大威力。如是末利。以此因緣故。女人顏貌丑陋資財(cái)乏少無(wú)有威力。以此因緣女人顏貌丑陋資財(cái)無(wú)乏無(wú)有威力。以此因緣女人顏貌丑陋資財(cái)無(wú)乏有大威力。以此因緣女人顏貌端正資財(cái)無(wú)乏有大威力。爾時(shí)末利夫人。重白佛言。大德。我前世時(shí)。多嗔恚喜惱于人。少言而現(xiàn)大嗔恚。以多言亦現(xiàn)大嗔恚。何以故。而今我受形丑陋人不好喜。以是故知。大德。我前世時(shí)。能行布施沙門(mén)婆羅門(mén)貧窮孤老來(lái)乞求者。衣服飲食乃至燈燭皆給與之。是故我今日資財(cái)無(wú)乏。大德。我前世時(shí)見(jiàn)他得利養(yǎng)不生嫉妒心。故今日有大威力。今此波斯匿王宮中五百女人。皆是剎利種姓。而我于中尊貴自在。大德。我自今已去不復(fù)嗔恚惱于他人。不以少言多言而現(xiàn)大嗔恚。常當(dāng)布施沙門(mén)婆羅門(mén)貧窮孤老來(lái)乞求者。衣服象馬車(chē)乘乃至燈燭皆給與之。若見(jiàn)他得利養(yǎng)心不生嫉妒。大德。我自今已去盡形壽歸依佛法僧。聽(tīng)為憂婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時(shí)世尊。與末利夫人無(wú)數(shù)方便說(shuō)法開(kāi)化。勸令歡喜。所謂法者。說(shuō)施說(shuō)戒說(shuō)生天之法。呵欲為過(guò)欲為不凈。上漏纏縛贊嘆出離解脫為樂(lè)。即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法已得果證。時(shí)末利夫人重白佛言。我今第二第三歸依佛法僧。聽(tīng)為優(yōu)婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。從坐起頭面禮佛足繞三匝而去。還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂(lè)。王既信樂(lè)已。便聽(tīng)諸比丘入出宮合無(wú)有障閡。時(shí)迦留陀夷。到時(shí)著衣持缽?fù)�入波斯匿王宮。時(shí)王與夫人晝?nèi)展裁摺７蛉诉b見(jiàn)迦留陀夷來(lái)。即起被衣。以所被大價(jià)衣拂拭床座令坐。時(shí)夫人失衣墮地形露慚愧而蹲。時(shí)迦留陀夷見(jiàn)已。尋還出宮。王問(wèn)夫人。向者比丘見(jiàn)汝形耶。夫人白王言。雖見(jiàn)如兄弟姊妹無(wú)異。此事無(wú)苦。時(shí)迦留陀夷還至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今悉見(jiàn)。比丘問(wèn)言。汝見(jiàn)何等寶耶。迦留陀夷答言。我見(jiàn)末利夫人形露悉得見(jiàn)之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦留陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷言。汝實(shí)入王宮乃至婇女間耶。答言。實(shí)爾世尊。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃入王宮婇女間。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。剎利水澆頭王種。王未出未藏寶。而入若過(guò)宮門(mén)閾者波逸提。比丘義如上。王剎利水澆頭種者。取四大海水取白牛右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。大婆羅門(mén)以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上作如是立王。故名為剎利王水澆頂種。若是婆羅門(mén)種。毗舍守陀羅種。以水灌頂作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。未出者。王未出婇女。未還本處。未藏寶者。金銀真珠車(chē)磲瑪瑙水精琉璃貝玉一切眾寶瓔珞。而未藏舉。若比丘。王剎利水澆頭種。王未出未藏寶。若入王宮過(guò)門(mén)閾者波逸提。若一足在外一足在內(nèi)。發(fā)意欲去。若共期而不去者。一切突吉羅。除王剎利種。若入余粟散小王豪貴長(zhǎng)者家。入過(guò)門(mén)閾者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有金寶瓔珞已藏舉。若有所奏白。若被請(qǐng)喚。或?yàn)榱��?shì)所執(zhí)將去。若命難梵行難一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有外道弟子居士。從拘薩羅國(guó)在道行。道邊止息。忘千兩金囊而去。時(shí)有眾多比丘。亦從彼道行。后來(lái)亦止息道邊。見(jiàn)此金囊在地。自相謂言。為且持去。若有主識(shí)者當(dāng)還。即持而去。時(shí)彼居士。忘此金囊前行數(shù)里乃憶。疾疾而還。諸比丘遙見(jiàn)。自相謂言。此人來(lái)者行疾。必是金主。諸比丘即問(wèn)言。欲何所至。居士報(bào)言。汝自去。何須問(wèn)我為。諸比丘言。見(jiàn)語(yǔ)所往處何苦耶。報(bào)言。我乃于某處止息。忘千兩金囊。故今往彼取之。諸比丘即出金囊示之言。是汝物非。居士報(bào)言。是我囊耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等實(shí)正得爾許耳。居士即詣官了之。時(shí)王波斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比丘往。問(wèn)言。諸大德。此事云何。如彼人語(yǔ)不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更無(wú)。時(shí)居士言。我所有物者乃有若干。王即敕人。如彼所說(shuō)斤兩。取庫(kù)中金來(lái)盛著此囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王語(yǔ)居士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更稅家財(cái)物。并此金一切入官。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘言。云何自手捉金銀。使居士為官治罪并稅家財(cái)物盡沒(méi)入于官。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居士并財(cái)物沒(méi)入于官。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。若寶若寶莊嚴(yán)。自捉若教人捉者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)舍衛(wèi)城中世俗常法婦女節(jié)會(huì)日。毗舍佉母。自莊嚴(yán)瓔珞。從只桓邊過(guò)。而彼得信樂(lè)心。復(fù)作是念。我何用女人節(jié)會(huì)為。我今寧可往世尊所禮拜問(wèn)訊。彼即回還入只桓精舍。心自念言。我不宜著瓔珞莊嚴(yán)具往見(jiàn)世尊。今當(dāng)先脫卻然后乃見(jiàn)禮拜世尊。時(shí)將從在一樹(shù)下脫身寶衣瓔珞積置樹(shù)下乃成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。爾時(shí)世尊。即與方便說(shuō)法開(kāi)化歡喜。時(shí)毗舍佉母。聞如來(lái)說(shuō)法甚大歡喜。前禮佛足繞已而去。心存于法。直出只桓門(mén)。忘取瓔珞寶衣嚴(yán)身具。還家乃憶。作是念言。若我遣信往取衣脫不得。便能辱諸比丘。即止不遣使往取。有一比丘。見(jiàn)毗舍佉母入只桓詣樹(shù)下時(shí)。又見(jiàn)出時(shí)竟不詣此樹(shù)下。彼比丘便往樹(shù)所。見(jiàn)諸寶衣瓔珞積在一處。見(jiàn)已心疑不敢取。念言。世尊制戒。若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽(tīng)在僧伽藍(lán)內(nèi)見(jiàn)有遺物為不失堅(jiān)牢故當(dāng)取舉之。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘。捉金寶若寶莊嚴(yán)。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)有眾多比丘。從拘薩羅國(guó)在道行。下道至一無(wú)住處村。問(wèn)彼人言。此中何處有空房舍可止宿處。諸人語(yǔ)言。此有某甲巧師家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師舍語(yǔ)言。我欲寄宿可爾不。報(bào)言可爾。諸比丘即入其舍內(nèi)敷草蓐而坐。正身正意系念在前。爾時(shí)巧師。有已成金未成金。已成未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍內(nèi)而舍去。時(shí)諸比丘。為守護(hù)故竟夜不眠�？秩吮I此金銀去。夜過(guò)已巧師來(lái)入屋。問(wèn)訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報(bào)言。不得眠。即問(wèn)言。何故不得眠。比丘報(bào)言。汝留此雜物置屋中。我等竟夜為守護(hù)故不得眠。時(shí)諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去聽(tīng)諸比丘在他家止宿時(shí)。若屋中有物為不失堅(jiān)牢故應(yīng)收舉。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處波逸提。若比丘。在僧伽藍(lán)中若寄宿處。捉寶若以寶莊嚴(yán)自捉教人捉。當(dāng)作是意。若有主識(shí)者當(dāng)取。作如是因緣非余。比丘義如上。寶者。金銀真珠虎珀車(chē)渠馬瑙琉璃貝玉生像金。寶莊嚴(yán)者。銅鐵鉛錫白镴以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍(lán)內(nèi)若舍內(nèi)。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當(dāng)識(shí)囊器相識(shí)裹相識(shí)系相。應(yīng)解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應(yīng)問(wèn)言。汝物何似。若相應(yīng)應(yīng)還。若不相應(yīng)應(yīng)語(yǔ)言。我不見(jiàn)如是物。若有二人俱來(lái)索。應(yīng)問(wèn)言。汝物其形何似。若言相應(yīng)者應(yīng)還。若不相應(yīng)當(dāng)語(yǔ)言。我不見(jiàn)如是物。若二人語(yǔ)俱相應(yīng)。應(yīng)持物著前語(yǔ)言。是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍(lán)內(nèi)若舍內(nèi)。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不識(shí)囊相裹相系相突吉羅。若解囊不看幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若至僧伽藍(lán)內(nèi)。若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。識(shí)囊相裹相系相解囊看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。若二人俱來(lái)索問(wèn)言。汝物形何似。若語(yǔ)相應(yīng)者還。若不相應(yīng)當(dāng)語(yǔ)言。我不見(jiàn)如是物。若二人語(yǔ)俱相應(yīng)者。當(dāng)持物著前語(yǔ)言。是汝物者持去。若是供養(yǎng)塔寺莊嚴(yán)具。為堅(jiān)牢故收舉。如是一切無(wú)犯無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十二竟)。