第十卷 四分律藏

第十卷 四分律藏

初分之十

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘秋月風(fēng)病動(dòng)。形體枯燥又生惡瘡。世尊在閑靜處念言。此諸比丘今秋月風(fēng)病動(dòng)。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當(dāng)食當(dāng)藥如食飯干飯不令粗現(xiàn)。復(fù)作是念。今有五種藥世人所識(shí)。酥油生酥蜜石蜜。聽(tīng)諸比丘服此五種藥。當(dāng)食當(dāng)藥如食飯干飯不令粗現(xiàn)。時(shí)世尊從靜室起。以此因緣集比丘僧。告言。我于靜室中作是念。今諸比丘秋月風(fēng)病動(dòng)。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當(dāng)食當(dāng)藥如食飯干飯不令粗現(xiàn)。我作是念。今有五種藥世人所識(shí)。酥油生酥蜜石蜜。聽(tīng)諸比丘服。當(dāng)食當(dāng)藥如食飯干飯不令粗現(xiàn)。是故聽(tīng)服五種藥。若比丘病因緣時(shí)應(yīng)服。時(shí)諸比丘得肥美食。若得肉肉羹不能及時(shí)而食。況得此五種藥而能及時(shí)食。畜藥雖多病復(fù)不差。形體枯燥又生惡瘡。時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時(shí)食。況能隨時(shí)服五種藥。畜藥雖眾多病亦不差。是故形體枯燥又生惡瘡。佛告阿難。自今已去聽(tīng)諸比丘時(shí)非時(shí)有病因緣服此五種藥。時(shí)諸病比丘得肥美飯食。得肉肉羹不能及時(shí)食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。眾烏何故鳴喚。阿難白佛言。諸病比丘得肥美飲食。得肉肉羹。不能及時(shí)食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽(tīng)諸病人食殘看病人足食不足食自恣食之。時(shí)諸比丘朝受小食已入村乞食。足食已還僧伽藍(lán)中。以朝所受食與諸比丘。諸比丘足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。眾烏何故鳴喚。阿難具以上因緣說(shuō)之。是故眾烏鳴喚。佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足食已。聽(tīng)作余食法食。作余食法者。言大德我足食已汝看是知是。是為作余食法。彼應(yīng)語(yǔ)言。止汝貪心。應(yīng)作如是余食法食(更有余因緣事。如波逸提余食法中說(shuō)不異。故不復(fù)煩文。故不出也)爾時(shí)尊者舍利弗風(fēng)病動(dòng)。醫(yī)教服五種脂。熊脂魚(yú)脂驢脂豬脂摩竭魚(yú)脂。聽(tīng)服此五種脂。時(shí)受時(shí)煮時(shí)漉如服油法時(shí)。非時(shí)受非時(shí)煮非時(shí)漉若服者如法治。

爾時(shí)世尊。從舍衛(wèi)國(guó)游行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。時(shí)世谷貴人民饑饉乞食難得。時(shí)有五百乞人隨逐世尊后行。時(shí)世尊往一樹(shù)下坐。時(shí)有私訶毗羅[口*荼]象師。五百乘車(chē)載黑石蜜從彼道來(lái)。時(shí)象師見(jiàn)道上有如來(lái)跡千輻輪現(xiàn)光相具足清凈明好。見(jiàn)已尋跡求之。遙見(jiàn)世尊在一樹(shù)下坐。容顏端正諸根寂定。得上調(diào)伏已得自在如調(diào)龍象亦如澄淵內(nèi)外清凈。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。于如來(lái)所。前至世尊所。頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊無(wú)數(shù)方便為象師說(shuō)微妙法使發(fā)歡喜心。時(shí)象師聞如來(lái)說(shuō)法發(fā)歡喜心已。供養(yǎng)諸比丘人別一器石蜜。諸比丘不敢受之。語(yǔ)言。如來(lái)未聽(tīng)比丘受黑石蜜。以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽(tīng)諸比丘受黑石蜜。佛語(yǔ)象師。但一器量石蜜與諸比丘。時(shí)象師受如來(lái)教已。一器量石蜜與諸比丘已。故有遺余。佛語(yǔ)象師。汝更再三隨意滿(mǎn)足與之。時(shí)彼象師受佛教。即再三行之。故有遺余。佛語(yǔ)象師。汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故有遺余。佛復(fù)語(yǔ)象師。汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿(mǎn)足。即復(fù)再三行。故復(fù)有遺余。佛語(yǔ)象師。汝今持此殘石蜜著凈地?zé)o蟲(chóng)水中。何以故。我不見(jiàn)諸天魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)及世人食此殘石蜜而能消化。唯除如來(lái)一人。時(shí)象師即持此殘石蜜。著凈地?zé)o蟲(chóng)水中。時(shí)水中聲響震動(dòng)煙出火然。猶如燒大熱鐵著水中聲響震烈煙出火燃。以殘石蜜瀉著水中亦復(fù)如是。時(shí)象師見(jiàn)此變已身毛皆豎心懷恐怖。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以向因緣具白世尊。世尊爾時(shí)見(jiàn)象師恐怖。即與說(shuō)微妙法。布施持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法得果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯愿世尊聽(tīng)為優(yōu)婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒。時(shí)象師聞佛說(shuō)法得歡喜開(kāi)解已。從座起禮佛足繞三匝而去。時(shí)諸比丘入村乞食。見(jiàn)作石蜜以雜物和之。皆有疑不敢非時(shí)食。佛告比丘。聽(tīng)非時(shí)食作法應(yīng)爾。得未成石蜜疑。佛言聽(tīng)食。得薄石蜜疑。佛言聽(tīng)食。得濃石蜜佛言聽(tīng)食。得白石蜜聽(tīng)食。得雜水石蜜聽(tīng)飲。得甘蔗漿若未熟聽(tīng)飲。若熟不聽(tīng)飲。若飲如法治。得甘蔗佛言聽(tīng)時(shí)食。爾時(shí)世尊從摩竭國(guó)界人間游行至羅閱城。時(shí)畢陵伽婆蹉在此城中住。多有知識(shí)亦多徒眾。大得供養(yǎng)酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受之。積聚藏舉滿(mǎn)大甕君持。卮中簜中大缽小缽�；蚪j(luò)囊中漉水囊中�；蛑�橛上或象牙曲鉤上�；虼半婚g處處懸舉。溢出流漫房舍臭穢。時(shí)諸長(zhǎng)者來(lái)入房看見(jiàn)如是儲(chǔ)積眾藥狼藉。皆譏嫌言。沙門(mén)釋子不知止足多求無(wú)厭。外自稱(chēng)言我知正法。如是何有正法。乃作如是儲(chǔ)積諸藥。如王瓶沙庫(kù)藏?zé)o異。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)畢陵伽婆蹉弟子。云何儲(chǔ)積眾藥乃至處處懸舉溢出流漫。嫌責(zé)已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。無(wú)數(shù)方便呵責(zé)畢陵伽婆蹉弟子言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何多儲(chǔ)積眾藥乃至溢出流漫如王瓶沙庫(kù)藏?zé)o異。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過(guò)七日服者尼薩耆波逸提。比丘義如上。病者醫(yī)教服爾所種藥也。藥者酥油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得(如是轉(zhuǎn)降。乃至七日不得藥。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三。

日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日不得五日得(如是轉(zhuǎn)降。乃至六日七日不得作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉(zhuǎn)降。乃至五日六日七日不得。作句亦如上)若比丘一日得藥二日三日四日五日不得六日七日得。至八日明相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日不得七日得(如是轉(zhuǎn)降。乃至四日五日六日七日不得。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四日五日六日不得七日得。至八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日七日不得(如是轉(zhuǎn)降。乃至三日四日五日六日七日不得。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比丘一日得藥不凈施二日得藥凈施三日得藥乃至七日得藥不凈施。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥不凈施二日得藥三日得藥凈施四日得藥不凈施(如是轉(zhuǎn)降。乃至七日得藥凈施不凈施。作句亦如上)遣與人(作句亦如上)若失若故壞。若作非藥。若作親友意取。若忘去(作句亦如是)盡尼薩耆。若犯舍墮藥不舍更貿(mào)易余藥。一尼薩耆一突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘故畜余藥過(guò)七日犯舍墮。今舍與僧。舍已應(yīng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故畜余藥過(guò)七日犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心比丘報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼比丘藥。彼比丘所有過(guò)七日酥油涂戶(hù)響。蜜石蜜與守園人。若至第七日所舍與比丘。彼比丘應(yīng)取食。若減七日應(yīng)還此比丘。應(yīng)作白二羯磨如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故畜余藥犯舍墮今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還此比丘藥。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘故畜余藥犯舍墮。今舍與僧。僧今還此比丘藥。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧還此某甲比丘藥者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍還此某甲比丘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。此比丘取已當(dāng)用涂腳若燃燈僧中舍已不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若故壞若燒。若作非藥。若數(shù)數(shù)服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若彼過(guò)七日藥。若酥油涂戶(hù)響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所舍與比丘食之。若未滿(mǎn)七日還彼比丘。彼當(dāng)用涂腳若燃燈無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)毗舍佉母請(qǐng)佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘膳種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍(lán)中白時(shí)到。時(shí)天大雨如象尿下。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最后雨。如今閻浮提雨。當(dāng)知四天下雨亦如此。時(shí)諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。時(shí)彼婢往僧伽藍(lán)門(mén)外。遙見(jiàn)諸比丘盡裸形洗浴。見(jiàn)已作是念。無(wú)有沙門(mén)盡是裸形外道。婢還白毗舍佉母言。大家當(dāng)知。僧伽藍(lán)中盡是裸形外道。無(wú)有沙門(mén)。毗舍佉母聰明智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴。婢無(wú)知謂為裸形外道。復(fù)更敕。速詣僧伽藍(lán)中。白諸比丘今時(shí)已到。即往僧伽藍(lán)門(mén)外。時(shí)諸比丘浴訖著衣還入靜室坐思惟。婢在門(mén)外立。見(jiàn)僧伽藍(lán)空寂無(wú)人。復(fù)作是念。今僧伽藍(lán)空無(wú)有比丘。即還歸語(yǔ)毗舍佉母言。大家當(dāng)知。僧伽藍(lán)中空無(wú)有比丘。時(shí)毗舍佉母智慧聰明。即作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢無(wú)知謂為僧伽藍(lán)中無(wú)有比丘。復(fù)重敕之。速往僧伽藍(lán)中。高聲白言今時(shí)已到。婢即至僧伽藍(lán)中。高聲白言今時(shí)已到。時(shí)世尊從靜室出。語(yǔ)彼婢言。汝并前去。我正爾往。世尊語(yǔ)諸比丘。著衣持缽今時(shí)已到。諸比丘受世尊教各持衣缽。世尊與大比丘僧千二百五十人俱。譬如力士屈申臂頃。從只桓精舍忽然不現(xiàn)。在毗舍佉母舍就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。時(shí)婢在后晚乃到舍。見(jiàn)世尊及比丘僧先已至舍次第而坐衣服不濕。見(jiàn)已作是念。世尊甚奇甚特有大神力。在我后來(lái)而先我至。時(shí)毗舍佉母以種種多美飲食。供養(yǎng)佛及比丘僧。食訖舍缽更取卑床在前而坐。白佛言。唯愿世尊。當(dāng)與我愿。佛告毗舍佉母。如來(lái)不與人過(guò)愿。毗舍佉母復(fù)白佛言。大德。若清凈可辦愿與我。佛告言隨意。毗舍佉母白世尊言�；蛴兄T客比丘從遠(yuǎn)方來(lái)不知所趣。愿世尊聽(tīng)我與客比丘食盡形壽供給。復(fù)白世尊言。欲遠(yuǎn)行比丘或以食故而不及伴。愿世尊聽(tīng)我與遠(yuǎn)行比丘食盡形壽供養(yǎng)。復(fù)白世尊言。諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨病食便得除差。唯愿世尊聽(tīng)我與病比丘食盡形壽供給。復(fù)白世尊言。諸病比丘不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得差。愿世尊聽(tīng)我與病比丘隨病藥盡形壽供給。復(fù)白世尊言。瞻病比丘自求食故便闕看病。愿世尊聽(tīng)我與看病人食盡形壽供給。復(fù)白佛言。世尊聽(tīng)阿那頻頭國(guó)諸比丘食粥。若世尊當(dāng)聽(tīng)比丘食粥者。我當(dāng)盡形壽供給。復(fù)白世尊言。我晨朝遣婢至僧伽藍(lán)中白時(shí)到。諸比丘盡露形雨中浴。愿世尊聽(tīng)我盡形壽供給比丘雨浴衣。復(fù)白世尊言。我有小因緣至阿夷羅跋提河邊。見(jiàn)諸比丘尼裸形洗浴。時(shí)有諸賊女淫女往至比丘尼所語(yǔ)言。汝等年少顏貌端正腋下未有毛及今年壯。何不習(xí)愛(ài)欲。老乃修習(xí)梵行。于二宜無(wú)失。其中年少比丘尼便生不樂(lè)心。愿世尊聽(tīng)我盡形壽與比丘尼浴衣。爾時(shí)佛語(yǔ)毗舍佉母。汝以何利義。故求此八愿耶。毗舍佉母白佛言。若有遠(yuǎn)來(lái)比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過(guò)為生何處。爾時(shí)世尊即為記說(shuō)。于四道果中必當(dāng)證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果。我當(dāng)問(wèn)言。彼命過(guò)比丘曾來(lái)至此舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞曾來(lái)時(shí)。我復(fù)當(dāng)作是念。是客比丘或當(dāng)曾受我客比丘食。若遠(yuǎn)行比丘食若病比丘食。若受病比丘藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我聞是語(yǔ)已便發(fā)歡喜心。既發(fā)歡喜心便舍眾惡。身惡既除便得身樂(lè)。已得身樂(lè)心則得定。心既得定便能長(zhǎng)夜修習(xí)根力覺(jué)意。世尊嘆言。善哉善哉。毗舍佉母。此事如實(shí)。何以故。汝是聰明智慧信樂(lè)檀越。時(shí)世尊為毗舍佉母而說(shuō)頌曰。

歡喜施飲食持戒佛弟子

布施于眾人降伏慳嫉心

依樂(lè)受樂(lè)報(bào)永得安隱樂(lè)

得天上處所得無(wú)漏圣道

心樂(lè)于福德快樂(lè)無(wú)可喻

得生于天上長(zhǎng)壽常安樂(lè)

爾時(shí)世尊。與毗舍佉母種種方便說(shuō)法勸令歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍(lán)中。以是因緣集比丘僧隨順說(shuō)法。無(wú)數(shù)方便贊嘆頭陀嚴(yán)好樂(lè)出離者。告諸比丘言。自今已去聽(tīng)與客比丘食遠(yuǎn)行比丘食病比丘食病比丘藥及瞻病人食。聽(tīng)食粥聽(tīng)受雨浴衣。與比丘尼浴衣。爾時(shí)毗舍佉母聞世尊聽(tīng)諸比丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。時(shí)毗舍佉母聞世尊聽(tīng)已。即作眾多雨浴衣。使人持往至僧伽藍(lán)中。與諸比丘。諸比丘分。佛言不應(yīng)分隨上座次與。若不遍當(dāng)憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持貴價(jià)衣隨次與。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)從上座次問(wèn)。若不須者然后隨次與。若不遍應(yīng)取僧中可分衣與令遍。時(shí)六群比丘聞佛聽(tīng)比丘得畜雨浴衣。即一切時(shí)春夏冬常求雨浴衣。不舍雨衣便持余用�，F(xiàn)有雨衣猶裸形而浴。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。如來(lái)雖聽(tīng)比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨浴衣。不舍雨衣便持余用�，F(xiàn)有雨衣猶裸形而浴。時(shí)諸比丘呵責(zé)已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何春夏冬常求雨浴衣。以無(wú)數(shù)方便訶責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘。春殘一月在。當(dāng)求雨浴衣半月應(yīng)用浴。若比丘過(guò)一月前求雨浴衣過(guò)半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼比丘三月十六日應(yīng)求雨浴衣。四月一日應(yīng)用。若比丘三月十六日前求雨衣四月一日前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘過(guò)一月前求雨浴衣過(guò)半月前用犯舍墮。今舍與僧舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘過(guò)一月前求雨浴衣過(guò)半月前用犯舍墮。今舍與僧若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受彼比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼比丘雨衣作白二羯磨。應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘過(guò)一月前求雨浴衣過(guò)半月前用犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘過(guò)一月前求雨浴衣過(guò)半月前用犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘雨浴衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中舍雨衣竟不還者突吉羅。還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數(shù)數(shù)用。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者三月十六日求四月一日用。若舍雨衣已乃更作余用。若著浴衣浴。若無(wú)雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染無(wú)犯無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

爾時(shí)佛在毗蘭若夏安居。佛告阿難。汝往語(yǔ)毗蘭若婆羅門(mén)。我受汝夏安居訖今欲人間游行。阿難承佛教往至毗蘭若婆羅門(mén)所。語(yǔ)婆羅門(mén)言。如來(lái)語(yǔ)汝。我受汝請(qǐng)夏安居訖。今欲人間游行。時(shí)毗蘭若婆羅門(mén)聞世尊如是語(yǔ)。即憶念。我無(wú)利無(wú)善利。我無(wú)得無(wú)善得。何以故。我請(qǐng)沙門(mén)瞿曇及僧九十日中竟不供養(yǎng)。時(shí)毗蘭若婆羅門(mén)。與阿難俱往世尊所。禮佛足卻住一面。時(shí)世尊漸與毗蘭若婆羅門(mén)說(shuō)微妙法發(fā)歡喜心。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。于毗蘭若重受我九十日請(qǐng)。佛語(yǔ)婆羅門(mén)。我已受汝請(qǐng)夏安居九十日訖。今欲游行人間。婆羅門(mén)重白言。愿世尊及僧受我明日請(qǐng)。世尊默然受請(qǐng)。婆羅門(mén)見(jiàn)世尊默然受請(qǐng)。即從坐起禮佛足三繞而去。還其家即夜辦具種種好食。明日白佛時(shí)到。世尊著衣持缽及比丘僧五百人俱往詣其家。到已就座而坐。時(shí)婆羅門(mén)行種種好食。飯佛及比丘僧悉令滿(mǎn)足。食訖各自收缽。婆羅門(mén)以三衣施佛。諸比丘各施二衣。為夏安居故。時(shí)諸比丘不受衣。即語(yǔ)施主言。世尊未聽(tīng)受夏衣。時(shí)諸比丘以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。聽(tīng)受夏衣。時(shí)六群比丘聞世尊聽(tīng)受夏衣。春夏冬一切時(shí)常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。時(shí)跋難陀釋子在一處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養(yǎng)衣。即往彼安居處。問(wèn)諸人言。所得夏安居衣為分未耶。答言未。持來(lái)我與汝分。復(fù)更至余處如是非一。皆問(wèn)言。汝得安居衣分未耶。答言未。持來(lái)我與汝分。時(shí)跋難陀處處分衣。大得衣分持來(lái)入只桓精舍。諸比丘見(jiàn)已。語(yǔ)跋難陀言。世尊聽(tīng)畜三衣。三衣外不聽(tīng)畜長(zhǎng)衣。此是誰(shuí)衣耶。跋難陀答言處處有夏安居得衣。我于彼得是分來(lái)。諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘。跋難陀釋子。云何如來(lái)聽(tīng)受夏安居衣。何以復(fù)春夏冬一切時(shí)常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。種種呵責(zé)六群比丘跋難陀釋子。我聽(tīng)比丘受夏安居衣。汝云何一切時(shí)春夏冬常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子異處安居異處受衣耶。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘跋難陀釋子已。告諸比丘。不得一切時(shí)春夏冬常乞衣。亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處受夏衣分。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)波斯匿王境內(nèi)人民有反叛者。時(shí)王遣二大臣。名利師達(dá)多富羅那。王敕使征。時(shí)二大臣作是念。我等今當(dāng)征。未知為得還不。我等常眾僧夏安居竟為僧設(shè)食及施衣。今者安居未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施僧衣耶。諸長(zhǎng)者自往僧伽藍(lán)中。白諸比丘如是言。明日欲設(shè)飯食并施安居衣。愿各屈意。諸比丘報(bào)長(zhǎng)者言。但施食不須衣施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞衣。長(zhǎng)者白言。我等今為波斯匿王遣征。我等自念。未知當(dāng)?shù)眠�。不欲如先法夏安居訖飯食眾僧并施衣。今者亦欲設(shè)食并施衣。時(shí)諸比丘以是事往白佛。佛言。自今已去聽(tīng)諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急施衣應(yīng)受。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣當(dāng)受。受已乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急施衣者。若受便得不受便失。衣者有十種如上。衣時(shí)者。自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比丘得急施衣。知是急施衣應(yīng)受。受已即十日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即九日應(yīng)畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月。更增一日。若自恣八日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即八日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增二日。若自恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即七日應(yīng)畜。到自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即六日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增四日。若自恣五日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即五日應(yīng)畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增五日若自恣四日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即四日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增六日。若自恣三日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即三日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增七日。若自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即二日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應(yīng)受。受已即今日應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增九日。若比丘得急施衣。若過(guò)前過(guò)后尼薩耆波逸提。此衣應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧者。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘得急施衣。若過(guò)前若過(guò)后犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人。白已然后受懺。作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘得急施衣。若過(guò)前若過(guò)后犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已。然后受懺。受懺者語(yǔ)其人言。當(dāng)自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼比丘衣白二羯磨與眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘得急施衣。過(guò)前過(guò)后犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘得急施衣。過(guò)前過(guò)后犯舍墮。今舍與僧。僧今還此比丘衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍還此某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若受作三衣及余衣。若遣與人。若數(shù)數(shù)著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。得急施衣不過(guò)前不過(guò)后不犯若為賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂衣過(guò)前不犯。作奪想失想燒想漂想。有崄難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水大漲。王者所執(zhí)系閉命難梵行難。若彼受寄比丘或死或出行�；蛏峤浠蛸\劫�；�?yàn)閻韩F所害�；�?yàn)樗�漂過(guò)后無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸比丘夏安居訖。后迦提一月滿(mǎn)在阿蘭若處住。時(shí)多有賊劫奪比丘衣缽坐具針筒什物。兼打撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來(lái)趣只桓精舍聚住。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。此諸比丘何故來(lái)趣只桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸比丘夏安居訖。后迦提一月滿(mǎn)在阿蘭若處住。為賊劫奪衣缽坐具針筒什物。又打撲諸比丘諸比丘畏怖故皆來(lái)趣只桓精舍住。佛告阿難。自今已去聽(tīng)諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲留衣。三衣中若一一衣得留置舍內(nèi)。爾時(shí)六群比丘聞佛聽(tīng)阿蘭若處有疑恐懼處住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣留置舍內(nèi)。即便留衣置舍內(nèi)。囑親友比丘已出行。后親友比丘出衣日中曬。諸比丘見(jiàn)已。自相謂言。世尊制戒。聽(tīng)比丘畜三衣不得長(zhǎng)。此是誰(shuí)衣耶。彼比丘言。六群比丘與我知識(shí)親友。留衣在此出人間游行。是故我等為曬衣。時(shí)諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘言。云何世尊聽(tīng)諸比丘在阿蘭若處有疑恐懼處住。于三衣中留一一衣著舍內(nèi)。汝等云何今多寄衣知識(shí)親友。人間游行而離衣宿。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。訶責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。我聽(tīng)諸比丘在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中留一一衣著舍內(nèi)。汝等云何今多寄衣親友人間游行離衣宿。爾時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已。告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘夏三月竟。后迦提一月滿(mǎn)在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍內(nèi)。諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。若過(guò)者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若處者去村五百弓。遮摩羅國(guó)弓長(zhǎng)四肘用中肘量取。有疑處者疑有賊盜�？植勒咧杏锌植蕾\盜。舍內(nèi)者村聚也。三衣者僧伽梨。郁多羅僧。安陀會(huì)。衣者有十種如上說(shuō)。若比丘有因緣離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未出前。若舍三衣若手捉衣若至擲石所及處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不舍三衣不手捉衣不至擲石所及處住。第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三衣已離余衣宿者突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧者。應(yīng)往至僧中偏露右肩。脫革屣右膝著地禮上座足胡跪合掌作如是言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘離衣宿過(guò)六夜犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人白已然后受懺。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘離衣宿過(guò)六夜犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺白如是。如是白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。比丘報(bào)言爾。僧即應(yīng)還彼比丘衣白二羯磨。應(yīng)如是與。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘離衣宿過(guò)六夜犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還彼比丘衣。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘離衣宿過(guò)六夜犯舍墮。今舍與僧。僧今還彼比丘衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧還此比丘衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍還彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘舍衣竟不還彼比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若凈施。若遣與人�；蚴茏魅�衣。若作波利迦羅衣。若數(shù)數(shù)取著。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者已經(jīng)六夜第七夜明相未出前到衣所。若舍衣若手捉衣若至擲石所及處不犯。若劫奪想失想漂想燒想不舍衣不手捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟(jì)不通道路崄難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強(qiáng)力所執(zhí)�；�?yàn)橄甸]或命難或梵行難。不舍衣不捉衣不至擲石所及處。一切無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時(shí)跋難陀釋子。聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士家。問(wèn)居士言。實(shí)欲飯佛及比丘僧并施好衣耶。居士報(bào)言爾。跋難陀釋子語(yǔ)居士言。眾僧有大善利有大威力有大福德。施眾僧者多。汝今食施眾僧。衣可施我一人。居士言可爾。爾時(shí)長(zhǎng)者便不復(fù)與僧辦具衣。即其夜供辦種種多美飲食。明日白僧時(shí)到。諸比丘僧著衣持缽?fù)�居士家就座而坐。時(shí)居士見(jiàn)長(zhǎng)老比丘威儀具足。發(fā)大聲言。我云何為如是嚴(yán)整眾僧衣而作留難。時(shí)諸比丘問(wèn)居士言。何故作如是語(yǔ)。時(shí)居士以實(shí)而答。時(shí)眾中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)跋難陀釋子。云何斷眾僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。無(wú)數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何斷眾僧利而自入己耶。爾時(shí)世尊無(wú)數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘不知是僧物非僧物。為許僧不許僧。后乃知是僧物已許僧�；蛴凶髂崴_耆波逸提懺悔�；驊M愧。若不知者不犯。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。比丘義如上。僧物為僧故已與僧。僧物者已許僧。為僧者為僧故作未許僧。已與僧者已許僧已舍與。僧物者衣缽坐具針筒下至飲水器。若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉(zhuǎn)與塔者突吉羅。若許塔轉(zhuǎn)與僧者突吉羅。若物許四方僧轉(zhuǎn)與現(xiàn)在僧者突吉羅。若物許現(xiàn)前僧轉(zhuǎn)與四方僧者突吉羅。若物許比丘僧轉(zhuǎn)與比丘尼僧者突吉羅。若許比丘尼僧轉(zhuǎn)與比丘僧者突吉羅。許異處與異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧者。應(yīng)往僧中偏露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘知是物已許僧而自入己犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔前受懺人白已然后受懺。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。彼比丘答言爾。僧即應(yīng)還彼比丘所舍物。應(yīng)作白二羯磨與。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還彼比丘所舍物。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘知是物已許僧求自入己犯舍墮。今舍與僧。僧今還彼比丘所舍物。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧還彼比丘所舍物者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。還彼比丘所舍物竟。僧忍默然故是事如是持。若舍與竟不還彼比丘所舍物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人若受作三衣。若作波利迦羅衣。若數(shù)數(shù)用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者�；驊蛐φZ(yǔ)。若誤語(yǔ)�；颡�(dú)處語(yǔ)�；驂�(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。