第十七卷 四分律藏

第十七卷 四分律藏

初分之十七

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)十七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪第二第三第四禪。云何入空無相無愿。云何得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果耶。時(shí)六群比丘報(bào)言。如汝等所說者。則已犯波羅夷法非比丘。時(shí)十七群比丘。便往上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。云何入初禪二禪乃至四禪空無相愿須陀洹乃至阿羅漢果。為犯何罪。上座比丘報(bào)言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無相愿云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼即報(bào)言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群比丘作疑惱。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘與他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)眾多比丘。集在一處共論法律。有一比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘故疑惱他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義如上。疑惱者。若為生時(shí)若為年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。為生時(shí)疑者。即問言。汝生來幾時(shí)耶。報(bào)言。我生來爾所時(shí)。語言。汝不爾所時(shí)生。汝如余人生。非爾所時(shí)生。是謂問生時(shí)疑。云何問年歲時(shí)生疑。問言汝幾歲。報(bào)言我爾所歲。語言汝非爾所歲。如余人受戒者。汝未爾所歲。是謂問年歲時(shí)生疑。云何問受戒生疑。問言。汝受戒既年不滿二十。又界內(nèi)別眾。是謂問受戒時(shí)生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒時(shí)白不成。羯磨不成。非法別眾。是謂問羯磨生疑。云何于犯生疑。語言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是謂于犯生疑。云何于法生疑。汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂于法生疑。若比丘。故為比丘作疑。若以生時(shí)若歲時(shí)乃至法時(shí)疑。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾不故作。彼非爾許時(shí)生。恐后有疑悔。無故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。便語言。汝非如許時(shí)生。如余人生。知汝非如許時(shí)生。其事實(shí)爾。彼無爾許歲�？趾笥幸苫凇�無故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。便語言。汝無爾許歲。如余比丘歲。汝未如許歲。其事實(shí)爾。若年不滿二十。界內(nèi)別眾�？趾笥幸苫�。無故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝年不滿二十界內(nèi)別眾。其事實(shí)爾。白不成羯磨不成非法別眾�？趾笥幸苫�。無故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。語彼令知。還本處更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就非法別眾。其事實(shí)爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說�？趾笠苫凇�無故受人利養(yǎng)受持戒比丘禮敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯波羅夷乃至惡說有。復(fù)若彼為性粗疏不知言語。便言。如汝所說自稱上人法。犯波羅夷非比丘行�；驊蛐φZ或疾疾語或獨(dú)語或夢中語�；蛴�說此錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數(shù)數(shù)犯罪。向彼比丘說。長老。我實(shí)犯如是如是罪。汝勿語人。彼比丘報(bào)言可爾。復(fù)于余時(shí)跋難陀釋子。與彼比丘共斗。時(shí)彼比丘向余比丘說。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報(bào)言。跋難陀釋子向我說。諸比丘問言。汝何不向余比丘說耶。彼比丘報(bào)言。我先忍便不說。今不忍故說。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘覆藏余比丘粗罪波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘不知犯粗罪不犯粗罪后。乃知粗罪�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉�。有疑者。佛言不知無犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波逸提。比丘義如上。粗罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知食后說者突吉羅。食后知至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知至后夜。欲說而未說。明相出波逸提。除粗罪覆余罪者突吉羅。自覆藏粗罪突吉羅。除比丘比丘尼覆余人粗罪突吉羅。粗罪粗罪想波逸提。粗罪疑突吉羅。非粗罪粗罪想突吉羅。非粗罪疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知粗罪不粗罪想若向人說�；驘o人可向說。發(fā)心言我當(dāng)說。未說之間明相已出。若說或有命難梵行難不說無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四竟)。

爾時(shí)世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時(shí)羅閱城中有十七群童子。先為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子名優(yōu)波離。父母唯有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我等教此兒當(dāng)學(xué)何技術(shù)。我等死后令快得生活無所乏短。即自念。當(dāng)教先學(xué)書。我等死后快得生活。無所乏短不令身力�？唷�復(fù)作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。更當(dāng)學(xué)何技術(shù)。我等死后令兒快得生活。無所乏短身力不�？�。念言。今當(dāng)教兒學(xué)算數(shù)技術(shù)。我等死后快得生活。無所乏短身不�？�。父母念言。今教兒學(xué)算數(shù)。亦有身力�？喽�。今當(dāng)更教此兒學(xué)何技術(shù)。我等死后令快得生活無所乏短身力不疲苦。今當(dāng)教此兒學(xué)畫像技術(shù)。我等死后令快得生活無所乏短。復(fù)念。今教學(xué)畫�？至顑貉哿ζ�勞。當(dāng)教此兒更學(xué)何技術(shù)。我等死后令快得生活無所乏短眼不�？�。即自念言。沙門釋子善自養(yǎng)身安樂無眾苦惱。若當(dāng)教此兒于沙門釋子法中出家為道。我等死后令快得生活。無所乏短身不�？�。后于異時(shí)。十七群童子語優(yōu)波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子第二第三語優(yōu)波離言�？晒渤黾覟榈纴�。何以故。如我等今共相娛樂。于彼亦當(dāng)如是共相娛樂嬉戲。時(shí)優(yōu)波離童子語諸童子言。汝等小待須我往白父母。優(yōu)波離童子即往父母所白言。我今欲出家為道。愿父母見聽。父母報(bào)言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。而況當(dāng)生別。優(yōu)波離童子如是再三白父母言。唯愿聽我出家。父母亦如是報(bào)言。我等唯有汝一子。心甚愛念。不欲令死別況當(dāng)生別。爾時(shí)父母得優(yōu)波離童子再三殷勤。便作是念。我等先已有此意。當(dāng)教此兒學(xué)何技術(shù)。我等死后令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦耳。即作是念。若教學(xué)書乃至畫像。我等死后快得生活。無所乏短令身力不�？�。而恐勞兒身力眼力以致�？�。念言。唯有沙門釋子。善自養(yǎng)身無眾苦惱。若令此兒在中出家者�？斓蒙�活無有眾苦。時(shí)父母即報(bào)兒言。今正是時(shí)。聽汝出家。時(shí)優(yōu)波離童子還至十七群童子所語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今正是時(shí)。時(shí)諸童子即往僧伽藍(lán)中白諸比丘言。大德。我等欲出家學(xué)道。愿諸尊見度為道。爾時(shí)諸比丘即度令出家受大戒。時(shí)諸童子小來習(xí)樂不堪一食。至于夜半患饑高聲大喚啼哭言。與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒待須天明。若眾僧有食當(dāng)共食。若無食者當(dāng)共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾時(shí)世尊。夜時(shí)在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時(shí)阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應(yīng)授年未滿二十者大戒。何以故。若年未滿二十者。不堪忍寒熱饑渴暴風(fēng)蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪忍。又復(fù)不堪持戒。不堪一食。阿難當(dāng)知。年滿二十者�？叭倘缟媳娛�。爾時(shí)世尊夜過已集比丘僧。以此因緣告諸比丘。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘年滿二十當(dāng)受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不得戒。彼比丘可呵責(zé)癡故波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘不知年滿二十不滿二十。后乃知不滿二十�；蜃鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴幸烧�。佛言。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。年滿二十應(yīng)受大戒。若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如上。其受戒人年不滿二十。和上知年不滿二十。眾僧及受戒人亦知不滿二十。于眾中問。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十�；虿粷M二十�；蛞�。或不知年數(shù)。或默然�；虮娚�不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾僧問。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或不滿�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上亦知年未滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾僧或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人知不滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或不滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人亦疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿二十�；蛞苫虿恢�或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿�；蛞苫虿恢�或默然眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年不滿二十。和上不知。眾僧及受戒人亦不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報(bào)言�；驖M二十或未滿。或疑或不知或默然。眾或不問。和上眾僧無犯。彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。和上波逸提。白已二羯磨竟。和上三突吉羅。白已一羯磨竟。和上二突吉羅。白竟和上一突吉羅。白未竟和上突吉羅。若未白為作方便剃發(fā)。若欲集眾和上一切突吉羅。若眾僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。若信父母。若受戒已疑。佛言。當(dāng)聽數(shù)胎中年月數(shù)閏月。若數(shù)一切十四日說戒以為年數(shù)者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘。斗諍如法滅已。后更發(fā)起作是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時(shí)諸比丘作如是念言。何故眾僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時(shí)諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已后更發(fā)起。作如是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何。斗諍事如法滅已。后更發(fā)起言。汝不善觀不成觀乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何斗諍事如法滅已。后更發(fā)起言。汝等不善觀不成觀。乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數(shù)方便。呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘斗諍如法滅已。后更發(fā)起者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)諸比丘。不知諍事如法滅不如法滅。后乃知如法滅。或有作波逸提懺者�；蛴幸伞７鹧�。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘知諍事如法懺悔已。后更發(fā)起者波逸提。比丘義如上。如法者。如法如毗尼如佛所教。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法滅已。后更發(fā)起作如是言。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作余斗諍罵詈者后更發(fā)起一切突吉羅。若自發(fā)起已斗諍事者突吉羅。除比丘比丘尼已。共余人斗諍罵詈后更發(fā)起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實(shí)爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲說此錯(cuò)說彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。有眾多比丘。從舍衛(wèi)國欲至毗舍離。時(shí)有賈客伴。欲私度關(guān)不輸王稅。時(shí)賈客問諸比丘言。大德。欲何所至。比丘報(bào)言。欲至毗舍離。賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。諸比丘報(bào)言可爾。爾時(shí)諸比丘。與此賊賈客共伴行私度關(guān)。時(shí)守關(guān)人捉得已。即將至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關(guān)而不輸稅。王即問言。此賈客私度關(guān)不輸稅。此沙門復(fù)有何事。守關(guān)人報(bào)言。與此人為伴。王復(fù)問諸比丘言。大德。實(shí)與此賈客為伴耶。報(bào)言實(shí)爾。復(fù)問言。諸尊。知此人不輸王稅不。報(bào)言知。王言。若實(shí)知者法應(yīng)死。時(shí)王自念言。我今作水澆頂王種。豈當(dāng)殺沙門釋子耶。時(shí)王無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已。于眾人前即敕傍人。放比丘令去。受教即放。時(shí)王眾中皆大聲稱言。沙門釋子犯王重法。罪應(yīng)入死。然王直小小呵責(zé)而放。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。汝等云何與賊賈客共伴行。爾時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧呵責(zé)諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘共賊伴同道行乃至一村間者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。諸比丘不知是賊。以非賊共伴行。后乃知是賊伴�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉�。或有疑者。佛言。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間波逸提如是世尊與比丘結(jié)戒。彼比丘不結(jié)要疑。佛言。不結(jié)要不犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘知賊伴結(jié)要共同道行。乃至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結(jié)要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共要同道行。至村間向處處道行。至一一道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知不共結(jié)伴。若逐行安隱有所至。若為力勢所持。若被系縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有比丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊說法其有犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘聞。阿梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊說法犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘聞。欲除去阿梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實(shí)知世尊說法犯淫欲非障道法耶。阿梨吒報(bào)言。我實(shí)知世尊說法。犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即殷勤問之。阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數(shù)方便說法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲斷愛欲想。除愛欲所燒。度于愛結(jié)。世尊無數(shù)方便說。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊作如是說欲。阿梨吒。世尊如是善說法。斷欲無欲去垢無垢。調(diào)伏渴愛滅除巢窟。出離一切諸結(jié)縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言犯淫欲非障道法。時(shí)諸比丘殷勤問阿梨吒如是說時(shí)。阿梨吒比丘堅(jiān)持惡見。實(shí)定而言。此是真實(shí)余皆虛妄。爾時(shí)諸比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世尊所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊世尊爾時(shí)告一比丘。汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時(shí)阿梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實(shí)有是語。我知佛所說法行淫欲非障道法耶。阿梨吒答言大德。實(shí)有如是言佛告阿梨吒。汝云何知我所說如是。我無數(shù)方便說斷欲愛法如上所說。爾時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)阿梨吒比丘已告諸比丘。聽眾僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故。白四羯磨呵諫。應(yīng)如是諫。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法行淫欲非障道法。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故阿梨吒汝。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法白如是。大德僧聽此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法犯淫欲非障道法。僧今與作呵諫。舍此事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法。誰諸長老忍。僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)作如是呵責(zé)阿梨吒比丘。舍此事故白四羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有余比丘作是言。我知佛所說行淫欲非障道法。眾僧亦應(yīng)呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘作如是語。我知佛所說法行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說行淫欲是障道法。彼比丘諫此比丘時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若三諫舍者善。不舍者波逸提。比丘義如上。彼比丘作如是言。我知佛所說法行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若受語者善。不隨語者應(yīng)白。白已當(dāng)語言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫為眾僧所呵責(zé)更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當(dāng)作初羯磨。初羯磨已當(dāng)語言。我已白初羯磨竟余有二羯磨在。汝當(dāng)舍是事。莫為僧所呵責(zé)更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當(dāng)作第二羯磨。作第二羯磨已當(dāng)語言。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是事。莫為眾僧所呵責(zé)更重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨竟波逸提。作白已二羯磨竟舍者三突吉羅。作白已一羯磨竟舍者二突吉羅。白已舍者一突吉羅。若白未竟舍者突吉羅。若未作白作是語。我知佛所說行淫欲者非障道法一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時(shí)。余比丘遮。若比丘尼遮者。若有余人遮。汝莫舍此事。眾僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時(shí)舍。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼非佛所教。若無諫者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)阿梨吒比丘言。云何汝惡見。眾僧呵諫而故不舍。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)阿梨吒比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)阿梨吒比丘已告諸比丘。自今已去。眾僧。與阿梨吒比丘。作惡見不舍舉白四羯磨。應(yīng)如是作。為阿梨吒比丘作舉。作舉已作憶念。作憶念已與罪。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒惡見。眾僧呵諫而故不舍。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。白如是。大德僧聽。此阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍。僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。誰諸長老忍。僧今為阿梨吒比丘。作惡見不舍舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)阿梨吒比丘。僧作惡見不舍舉羯磨。六群比丘。供給所須共同羯磨止宿言語。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧為作惡見不舍舉羯磨。而供給所須止宿言語。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。與如是語人未作法有是惡見不舍。供給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)諸比丘。不知有如是語不如是語。后乃知有如是語�；蛴凶鞑ㄒ萏釕浴；蛴幸烧�。佛言。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘知如是語人未作法如是邪見而不舍。供給所須共同羯磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語者。作如是語。我聞世尊說法行淫欲者非障道法。未作法者。若被舉未為解。如是見者。作如是見。知世尊所說法非障道法。不舍惡見者。眾僧呵諫而不舍惡見。供給所須者。有二種若法若財(cái)。法者。教修習(xí)增上戒增上意增上智學(xué)問誦經(jīng)。財(cái)者。供給衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。屋有四壁一切覆一切障�；蛞磺懈膊灰磺姓稀；蛞磺姓喜灰磺懈病；虿槐M覆不盡障。若比丘先入屋。后有如是語人來。若如是語人先入。比丘后來。若二人俱入宿。隨脅著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語人后來入屋比丘不知。若屋一切覆無四壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一切障而無覆�；蛞磺姓隙�半覆�；蛞磺姓仙俑��；虬敫舶胝稀；蛏俑采僬��；虿桓膊徽��；蚵兜亍Ｈ缡且磺胁恢獰o犯。若病倒地。若病轉(zhuǎn)側(cè)。若為力勢所持。或被系閉或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不知慚愧共行不凈。爾時(shí)羯那摩睺伽自相謂言。我等從佛聞法。其有行淫欲非障道法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)二沙彌言。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。行淫欲非障道法。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。其行淫欲者非障道法。爾時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)此二沙彌已告諸比丘。自今已去與此二沙彌作呵諫。舍此事故。白四羯磨應(yīng)如是作呵諫。立此二沙彌于眾僧前眼見耳不聞處。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫欲者非障道法。若僧時(shí)到僧忍聽。呵責(zé)彼二沙彌。舍此事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數(shù)方便說行淫欲是障道法。白如是。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作呵諫。令舍此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。誰諸長老忍。僧今呵責(zé)二沙彌令舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已呵責(zé)二沙彌竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌眾僧呵責(zé)而故不舍此事。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)二沙彌。云何汝等。僧呵責(zé)而故不舍惡見耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等二沙彌。眾僧呵責(zé)而故不舍惡見。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)二沙彌已告諸比丘。眾僧應(yīng)與此二沙彌作惡見不舍滅擯白四羯磨。應(yīng)如是作。將二沙彌至眾僧前。立著見處不聞處。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責(zé)故不舍惡見。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為二沙彌作惡見不舍滅擯。自今已去此二沙彌。不應(yīng)言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌。得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去不應(yīng)住此。白如是。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責(zé)故不舍惡見。眾僧今與二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。不得言佛是我世尊。不應(yīng)隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去不應(yīng)住此。誰諸長老忍。僧為二沙彌作惡見不舍滅擯者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與二沙彌作惡見不舍滅擯竟。僧忍默然故是事如是持。時(shí)六群比丘。知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而便誘將畜養(yǎng)共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而誘將畜養(yǎng)共止宿耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而誘將畜養(yǎng)共止宿耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當(dāng)如是說。若沙彌作是言。我知世尊所說法行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說行淫欲是障道法。彼比丘作如是諫時(shí)。此沙彌堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃至再三呵諫。令舍此事故。若乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘當(dāng)語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應(yīng)住此若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒彼二沙彌。城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾時(shí)諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。后乃方知是滅擯�；蜃鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧�。佛言。不知者無犯。自今已去應(yīng)如是說戒。若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃至再三呵諫。令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘應(yīng)語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應(yīng)住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與作滅擯白四羯磨。畜養(yǎng)者。若自畜若與人。畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上說。若比丘先入宿。滅擯者后至。若滅擯者先至。比丘后至。或二人俱至。隨脅著地轉(zhuǎn)側(cè)波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者后至。比丘不知。若房四方無障上有覆。廣說如上。露地?zé)o犯。若癲發(fā)倒地。若病動(dòng)轉(zhuǎn)�；�?yàn)榱�勢所持。被系閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)。