第十五卷 四分律藏

第十五卷 四分律藏

初分之十五

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)城中有一比丘。作是念。我今寧可常乞食著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衛(wèi)城中諸居士。為命過父母及兄弟姊妹及夫。于四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊或在廟中。作飲食祭祀供養(yǎng)。時彼乞食比丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正法。如是有何正法。我等為命過父母及兄弟姊妹。作飲食祭祀供養(yǎng)。而取食之。如似我曹故為沙門釋子飲食供養(yǎng)置如是處。而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設(shè)此飲食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衛(wèi)城中諸居士。為命過父母及兄弟姊妹設(shè)飯食祭祀供養(yǎng)。而自取食之。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乞食比丘。自取舍衛(wèi)城居士祭祀飲食而食之。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)彼乞食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘不受食若藥著口中波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸比丘于中生疑。不敢自取楊枝凈水。佛言。比丘自取楊枝凈水不犯。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提。比丘義如上。不與者未受者是。受者有五種受。手與手受�；蚴峙c持物受。若持物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。與者受者俱知中間無所觸礙。得墮手中。是謂五種受。復(fù)有五種受食。若身與身受若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。若有因緣置地與是為五種受食。佉阇尼食者。從根食乃至細(xì)末磨食。食者麨飯干飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因緣不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。取水及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾俱出。余者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮缽中。若風(fēng)吹墮缽中。欲除去此食乃至一指爪可除去。余者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十九竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。有一商主為檀越。時跋難陀釋子。時到著衣持缽。詣彼商賈家作如是言。我今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌責(zé)跋難陀釋子。云何自為身乞求如是美食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍(lán)中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。云何自為身乞如是美食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何跋難陀釋子。自為身乞求如是美食。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若有如是美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自為身索食者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸病比丘。聞此語已皆畏慎不敢乞。不敢為病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已去聽病比丘乞彼人。亦聽為病比丘乞。乞得已聽食之。自今已去當(dāng)如是說戒。若得好美飲食乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無病自為身索者波逸提。比丘義如上。美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪食竟。若比丘無病自為身乞如此美食食咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病人自乞。為病人乞。乞得而食�；蛞褳楸吮藶榧�。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)。

爾時佛將千二百五十弟子。從拘薩羅國游行來至舍衛(wèi)國。爾時諸檀越供養(yǎng)佛及眾僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與眾僧分此餅阿難即受教。以餅分與眾僧。分已故有余在世尊復(fù)告阿難。以此余餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼乞兒眾中。有一裸形外道家女。顏貌端正。時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一餅與此女人。此女人即問傍人言。汝得幾餅。時彼報言。我得一餅。彼即復(fù)還問。汝得幾餅。報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼與汝私通。何得不與汝二餅也。時阿難聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復(fù)不樂。時彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何來。報言我從舍衛(wèi)國來。復(fù)問。云何舍衛(wèi)國中。乞求飲食可得不。復(fù)可得持行不。報言所索可得。復(fù)問言從誰間得耶。報言禿頭居士邊得。復(fù)問何者是禿頭居士。報言沙門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食已發(fā)此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍(lán)中。如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧告言。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。諸余外道等皆有怨言。一二外道有過。我曹復(fù)有何過而不得食耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘欲與食者。當(dāng)置地與。若使人與。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘外道男外道女自手與食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異學(xué)人波私波羅阇者。在此眾外出家者是。佉阇尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細(xì)末食。食者飯麨干飯魚及肉。若比丘裸形外道若男若女自手與食者波逸提。若與而受者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若舍著地與。若使人與。若與父母。與塔作人別房作人。計作食價與。若為力勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時舍衛(wèi)城中有一豪族長者。與跋難陀釋子知舊親友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此城者。當(dāng)為跋難陀故飯食眾僧。于異時跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣人詣僧伽藍(lán)中。語諸比丘明日請食。即于其夜辦具種種甘饌飲食。明日清旦往白時到。時諸比丘到時著衣持缽。詣長者家就座而坐。諸比丘語長者言。眾僧已集。飲食辦者可時施設(shè)。長者報言。諸尊小留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。眾僧已集。若飲食已辦者便可施設(shè)。何須留待日時晚過�？种T比丘不得具足滿食。時長者白諸比丘。我先有誓愿。若跋難陀釋子來入此城者。我當(dāng)為跋難陀釋子飯食眾僧。愿諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。小食時乃更詣余家。日時垂欲過方來。時諸比丘見時欲過。雖得飲食竟不滿足。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。云何跋難陀釋子。小食時更詣余家。時垂欲過方來。使諸比丘飲食不得滿足耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何跋難陀釋子。小食時到余家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘先受請。小食時至余家者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時羅閱城中有一大臣。與跋難陀釋子知舊親友。時彼大臣。于異時大得甘果。即敕一人言。跋難陀釋子是我知舊親友。汝可持此果往至僧伽藍(lán)中示之語言。我與汝知舊�？沙执斯�眾僧中分布。時彼使人即持果詣僧伽藍(lán)中。白諸比丘。大德。此是僧新果。諸比丘語言。若與眾僧者便可賦之。其人報言。羅閱城中大臣敕我言。汝持此果詣僧伽藍(lán)中。示跋難陀釋子令賦與僧。今須跋難陀釋子至當(dāng)賦與僧。時跋難陀后食已方詣余家時過乃還。使眾僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀言。云何后食已方詣余家時過乃還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何跋難陀釋子。后食已更詣余家時過方還。使諸比丘不得食新果。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘先受請。前食后食詣余家者波逸提。如是世尊與諸比丘結(jié)戒。爾時羅閱城中眾僧大有請?zhí)�。諸比丘皆畏慎。不敢入城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相囑授入城。比丘不知當(dāng)囑授誰。佛言。當(dāng)囑授比丘。若獨處一房中當(dāng)囑授比近住者。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授者波逸提。如是世尊與諸比丘結(jié)戒。時病比丘。先語檀越家作羹作粥作飯。彼畏慎不敢入城�？址甘澈笾劣嗉�。白佛。佛言。聽病比丘不囑授得入。自今已去應(yīng)如是說戒。若比丘先受請。前食后食至余家不囑授余比丘除時因緣波逸提。是中時者病時。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸比丘作衣時到�；蝽毚蟾�或須小釜或須瓶或須杓或須[土*瓦]或須斧或須盂或須盆或須小碗或須銚或須繩或須衣懸或須伊尼延陀或須毛氀。諸比丘皆畏慎不敢入城�？址覆粐谑谌氪�。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘先受他請已。前食后食詣余家不囑授余比丘除余時波逸提。余時者病時作衣時。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸比丘施衣時到�；蛴幸训檬┮绿��；蛴蟹疆�(dāng)求索。彼畏慎不敢入城�？址覆粐谑谌氤�。佛言。自今已去聽諸比丘布施衣時不囑授入城。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授余比丘除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時。是謂余時。比丘義如上。前食者明相出至食時是。后食者從食時至日中是。家者有男子女人所居也。余比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。除此已余時勸化作食并施衣者是也。若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。后若欲去者當(dāng)更囑授。若比丘囑授欲詣村。不至所囑授處。乃更詣余家失前囑授。若欲往應(yīng)更囑授而去。若囑授至白衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比丘尼僧伽藍(lán)中若即白衣家還出。失前囑授應(yīng)更囑授而往。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授比丘入村間除余時波逸提。若一腳在門內(nèi)一腳在門外方便莊嚴(yán)欲去而不去者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比丘。若無比丘不囑授至余庫藏聚落邊房。若至比丘尼僧伽藍(lán)。至所囑白衣家。若眾多家敷坐具請比丘。若為力勢所持�；蛎�難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌端正名曰齋。迦留陀夷亦復(fù)顏色端正。時迦留陀夷系意在彼齋憂婆私所。齋憂婆私亦系意在迦留陀夷所。時迦留陀夷到時著衣持缽。往至齋憂婆私家就座而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴(yán)其身。夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆私現(xiàn)相令其不去。時彼夫主嗔責(zé)迦留陀夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不去。更欲作何等。我今舍汝出去。隨汝在后欲何所作。時彼夫主嗔恚作是語已便出去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復(fù)嫌責(zé)迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。爾時乞食比丘。還出舍衛(wèi)城到僧伽藍(lán)中以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中安坐耶。對曰實爾。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何在食家中有寶安坐。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。比丘義如上。食者男以女為食女以男為食是名為食。家者如上說。寶者車磲馬瑙真珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶舒手得及戶應(yīng)坐。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。若有識別人�；蛴锌腿嗽谝惶幉幻げ幻@。不聾不盲或從前經(jīng)過不住�；蜃洳“l(fā)倒地�；驗榱�勢者所持�；虮幌甸]�；蛎�難或梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷系意在齋憂婆私。齋憂婆私亦系意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著衣持缽。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作如是語。食家中有寶不應(yīng)安坐。應(yīng)在舒手及戶處坐。即便在戶扇后坐。時迦留陀夷與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼家。聞迦留陀夷語聲嫌責(zé)言。云何在食家中有寶屏處坐。令我等不知為何所作。時乞食比丘出還舍衛(wèi)城至僧伽藍(lán)中。以此因緣具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何在食家中有寶在屏處坐耶。呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提。比丘義如上說。食者女是男食男是女食。寶者車磲馬瑙真珠虎珀金銀。屏處者。若樹墻壁籬柵若衣障及余物障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手得及戶令乞食比丘見。若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手得及戶使乞食比丘見。若有二比丘為伴。若有識別人在邊�；蛴锌腿嗽谝惶幉幻げ幻@�；驈那斑^不住。或卒病倒地�；蛄�勢者所持�；虮幌甸]�；蛎�難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷系意在齋優(yōu)婆私所。齋優(yōu)婆私亦系意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著衣持缽。往至齋優(yōu)婆私家。在露地共一處坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責(zé)尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地共一處坐語耶。時乞食比丘舍衛(wèi)城中食已。還僧伽藍(lán)中。以此因緣語諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦留陀夷言云何在齋憂婆私家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語耶。呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見屏處者。若塵霧黑闇不見面。聞屏處者。常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有二比丘為伴。若有識別人在邊�；蛴锌腿嗽谝惶幉幻げ幻@�；驈那斑^不住�；蜃洳〉沟亍；驗榱�勢所持�；虮幌甸]�；蛎�難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。與余比丘共斗欲求懺悔。跋難陀結(jié)恨在心。后于異時跋難陀釋子語彼比丘言。汝隨我行到村中當(dāng)與汝食。比丘報言。爾時跋難陀到時著衣持缽。與彼比丘俱入舍衛(wèi)城中。將至無食處。周回遍行。余有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍衛(wèi)城至只桓中日時已過。跋難陀語彼比丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作何等過。跋難陀報言。今由汝故并使我不得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍衛(wèi)城中有食處而食時彼比丘出舍衛(wèi)城到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。云何語余比丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何將余比丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀釋子已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘語余比丘如是語。大德共至聚落。當(dāng)與汝食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因緣非余方便遣他去波逸提。比丘義如上。村者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。彼方便遣去舍見處聞處波逸提。舍見處至聞處突吉羅。舍聞處至見處突吉羅。方便遣去自舍見處聞處波逸提。舍見處至聞處舍聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與食遣去。若病若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當(dāng)送食至僧伽藍(lán)中。彼若破戒破見破威儀。若眾中所舉。若被擯若應(yīng)擯。若見命難凈行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六竟)。

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛(wèi)尼拘律園中。爾時摩呵男釋種。請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。于我等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不見與況不求而得。自相謂言。我等當(dāng)往詣其家求索難得所無有藥于是即往詣其家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。若我家中有者當(dāng)相與。若無者當(dāng)為詣市求買供給六群比丘報言。汝家可無如是如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當(dāng)相與無者當(dāng)為詣市求索相與。時六群比丘復(fù)語言。汝請眾僧供給藥。恭敬上座與好者。求者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不殷勤恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝家中所無有。而請眾僧與藥。汝有愛又復(fù)妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請眾僧家中所有者隨供給之。若無者當(dāng)詣市求索與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至誠耶。長老去。我自今已去不復(fù)能供給眾僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布施常供給眾僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛妄語。使斷眾僧藥耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何摩訶男釋子有信心。好樂布施常供給眾僧藥。而汝等罵詈言。有愛妄語。使斷眾僧藥耶。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘應(yīng)受四月請因緣請與藥若過受者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸病比丘。有畏慎心不敢過受藥白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘無病受四月請與藥過受者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸居士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏慎心。不敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受常請供給藥。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常請者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時摩訶男釋子復(fù)作是念。我寧可以一人二人故斷眾僧藥耶。今故應(yīng)當(dāng)更請眾僧供給藥。作是念已即便至僧伽藍(lán)中。請諸比丘言。愿諸大德僧受我請供給藥。諸比丘各各有畏慎心。不敢受更請與藥白佛。佛言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比丘便計前日數(shù)白佛。佛言。不應(yīng)計前日數(shù)應(yīng)從斷藥還與已來日從此為數(shù)。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘無病受四月請與藥若過受。除常請更請波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸居士請諸比丘與分藥。諸比丘畏慎不敢受白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受分藥。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受盡形壽藥自今已去與比丘結(jié)戒。若比丘受四月請與藥無病比丘應(yīng)受請。若過受除常請更請分請盡形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月也。因緣者藥請也。病者醫(yī)所教服藥者也常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷已后復(fù)更與請。與分藥者。持藥至僧伽藍(lán)中分與盡形壽請者。其人言我當(dāng)盡形壽與藥。請者有四種�；蛴姓堃褂邢摭R藥無限齊�；蛴姓埶幱邢摭R夜無限齊�；蛴姓埶幱邢摭R夜亦有限齊或有請夜無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與爾許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊不作夜分齊。作如是言。我與如是藥是為請藥有分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是謂請夜及藥俱無分齊。是中請夜有分齊藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應(yīng)夏四月受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊藥無分齊。應(yīng)隨施時受。彼比丘無病應(yīng)受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。受四月請與藥。病者過受請常請更請分請盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境民人反叛時王自領(lǐng)六軍征罰。時六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯匿語言。諸尊。在此軍中欲何所為。六群報言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞已心甚不悅。王復(fù)問言。今者欲何所至耶。六群報言。我等欲詣舍衛(wèi)國見佛。時王語言。若至舍衛(wèi)國者。持我名禮拜問訊世尊言。起居輕利游步康強教化有勞耶。今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。爾時六群比丘。即往舍衛(wèi)國詣只桓精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利游步康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。即以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘往觀軍陣波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時波斯匿王土境人民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達(dá)。弟名富羅那。王使此二人領(lǐng)軍征罰。此二人渴仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大德來我欲相見。諸比丘皆有畏慎心言世尊制戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請喚者聽往。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘往觀軍陣除余時因緣波逸提比丘義如上。陣者若戲若斗。軍者或一軍二軍三軍四軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一步軍也。若純有馬軍純象軍步軍車軍也。二軍者。二象二馬二車二步�；蛴邢篑R或象車或象步或馬車或馬步或車步也。三軍者。三象三馬三車三步也�；蛳篑R車或象馬步或馬車步也。四軍者。四象四馬四車四步也�；蛳篑R車步也。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從高至下。去而見者波逸提。不見者突吉羅。若方便莊嚴(yán)欲觀而不去者一切突吉羅。若比丘先在道行。軍陣后至。比丘應(yīng)下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去�；蛄�勢者將去。若先前行軍后至下道避。若水陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若為勢力所系縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。時有因緣至軍中宿。時諸居士見自相謂言。我等為恩愛故在此宿耳。而此沙門復(fù)在此何為耶。爾時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。世尊制戒有時因緣乃得至軍中。汝等云何乃于軍中止宿耶。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。有時因緣得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘有因緣欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時應(yīng)離見聞處。彼比丘軍中二宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。得二宿已至第三宿明相未出離見聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大漲。為勢力者所執(zhí)留。或被系閉。或梵行難命難。得至二宿軍中住至三宿明相未出不離見聞處不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)。