第九卷 四分律藏

第九卷 四分律藏

初分之九

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時六群比丘畜缽好者持。不好者置。如是常營覓好缽畜缽遂多。時有諸居士詣房觀看。見六群比丘畜多缽。見已皆譏嫌言。沙門釋子求欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃畜爾所多缽如陶師賣瓦肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何畜缽好者受持。不好者便置。常營覓好缽畜缽遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何畜缽好者受持不好者置。常營覓好缽畜缽遂多。以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘畜長缽尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時阿難得蘇摩國貴價缽。意欲與大迦葉。以迦葉常畜此國缽故。而迦葉不在。作是念。世尊與比丘結(jié)戒。若比丘畜長缽者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價缽。意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言世尊。世尊與比丘結(jié)戒。若比丘畜長缽者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價缽。意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問阿難。大迦葉更幾日當(dāng)還。阿難白佛言。卻后十日當(dāng)還。時世尊以此因緣集比丘僧。隨順說法無數(shù)方便贊嘆頭陀嚴(yán)整少欲知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘畜長缽至十日。當(dāng)如是說戒。若比丘畜長缽不凈施得齊十日。過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。缽者有六種。鐵缽蘇摩國缽烏伽羅國缽憂伽賒國缽黑缽赤缽。大要有二種鐵缽泥缽。大者三斗小者一斗半。此是缽量。如是應(yīng)持。應(yīng)作凈施。若比丘一日得缽乃至十日得缽。畜至十一日明相出。十日中所得缽盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得缽二日不得三日得四日得如是乃至十日得缽至十一日明相出。九日中所得缽盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得缽二日得三日不得(如是轉(zhuǎn)降。乃至十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日不得四日得乃至十日得缽至十一日明相出。八日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽三日四日不得五日得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日不得缽五日得缽乃至十日得缽。至十一日明相出七日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽三日四日五日不得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日不得缽六日得缽乃至十日得缽。十一日明相出。六日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日不得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日不得缽七日得缽乃至十日得缽。至十一日明相出。五日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日七日不得缽八日得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日不得缽八日得缽乃至十日得缽。至十一日明相出。四日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日七日八日不得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至五日六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如是)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日八日不得缽九日十日得缽。三日中所得缽。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽三日四日五日六日七日八日九日不得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日八日九日不得缽十日得缽。十一日明相出二日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日七日八日九日十日不得缽(如是轉(zhuǎn)降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得缽。十一日明相出。一日中所得缽尼薩耆。若比丘一日得缽不凈施二日得缽凈施三日得缽乃至十日得缽不凈施。至十一日明相出。九日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽不凈施三日得缽凈施四日得缽不凈施(如是轉(zhuǎn)降。乃至十日得缽不凈施凈施作句亦如上)如是遣與人(句亦如上)若失(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非缽(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆。若犯尼薩耆缽不舍更貿(mào)余缽。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此尼薩耆缽當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。彼舍已當(dāng)懺悔前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽。此某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白如是。如是白已受彼懺。當(dāng)語彼比丘言。自責(zé)汝心。比丘報言爾。僧即應(yīng)還彼比丘缽白二羯磨。應(yīng)如是與。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘缽白如是。大德僧聽。此某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘缽。誰諸長老忍。僧還此某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘缽竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中舍缽竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)凈施。若遣與人。若故壞若作非缽。若數(shù)數(shù)用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。十日內(nèi)若凈施若遣與人若劫奪想若失想若破想漂想不犯。若奪缽若失缽若燒缽若漂缽。取用若他與用若受寄缽比丘死。若遠(yuǎn)行若休道若被賊若遇惡獸所害。若為水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。

爾時世尊在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時跋難陀釋子缽破。入舍衛(wèi)城語居士言。知不。我缽破。汝為我辦之。時彼居士即市缽與。復(fù)至余居士家言。我缽破汝為我辦之。彼諸居士即復(fù)市缽與。彼破一缽求眾多缽畜。時諸居士于異時共一處集。有一居士語諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲福無量。答言。尊者跋難陀缽破我買缽與。是故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福無量。余居士問言。汝何因緣得福無量。諸居士答言。跋難陀缽破我等亦市缽與之。諸居士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。破一缽求眾多缽畜。檀越雖施無厭。而受者應(yīng)知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子言。云何汝破一缽求眾多缽畜。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何破一缽而求多缽畜。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘畜缽減五綴不漏。更求新缽為好故尼薩耆波逸提。彼比丘應(yīng)往僧中舍。展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持。乃至破應(yīng)持此是時。比丘義如上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘缽破減五綴不漏。更求新缽尼薩耆波逸提。若滿五綴不漏。更求新缽者突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。是中舍者。于此住處僧中舍。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作白。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是白已受彼懺。當(dāng)語彼人言。自責(zé)汝心。彼比丘答言爾。此比丘缽若貴價好者。應(yīng)留置取最下不如者與之。應(yīng)作白二羯磨。應(yīng)如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽與此某甲比丘缽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。僧今與此某甲比丘缽。誰諸長老忍僧與此某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與此某甲比丘缽竟。僧忍默然故是事如是持彼比丘缽應(yīng)作白已問僧。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是。作此白已。當(dāng)持與上座。若上座欲取此缽與之。應(yīng)取上座缽與次座若與彼比丘。彼比丘應(yīng)取。不應(yīng)護(hù)眾僧故不取亦不應(yīng)以此因緣受持最下缽若受突吉羅。若第二上座取此缽。應(yīng)取第二上座缽與第三上座若與彼比丘。彼比丘應(yīng)受不應(yīng)護(hù)眾僧故不受不應(yīng)以此因緣受最下缽。若受突吉羅。如是展轉(zhuǎn)乃至下座。若持此比丘缽還此比丘。若持最下座缽與。與時應(yīng)作白二羯磨。應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下座缽與某甲比丘受持乃至破。白如是。大德僧聽。僧今以此最下座缽與某甲比丘受持。乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與此比丘缽竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘守護(hù)此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下。不得著道中。不得著石上。不得著果樹下。不得著不平地。比丘不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內(nèi)戶扉下。不得持缽著繩床木床下。除暫著。不得著繩床木床間。不得著繩床木床角頭。除暫著。不得立蕩缽乃至足令缽破。彼比丘不應(yīng)故壞缽不應(yīng)故令失。若故壞不應(yīng)作非缽用。僧中舍缽竟不還者突吉羅。若教莫還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若故失若故壞若作非缽用。若數(shù)數(shù)用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。五綴漏。若減五綴漏。更求新缽。若從親里索。若從出家人索。若為他索。他為己索若不求而得。若施僧缽時當(dāng)次得。若自有價得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時跋難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居士即與線復(fù)往余居士家語言。我欲縫僧伽梨須線。如是處處乞得線遂多。彼作是念言。我可更余時異處索線縫僧伽梨。比丘衣服難得應(yīng)辦三衣。我今寧可持此線使織師織作三衣。即持線往與織師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀。云何多求線使織師織作三衣。手自作繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何多求線手自作繀自看織師織作三衣。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘自乞縷線使非親里織師織作衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在處處自乞�？|線者有十種如上十種衣縷線也�？棊煼怯H里。與線者非親里。非親里者犯�？棊煼怯H里。與線者或親里或非親里。非親里者犯�？棊煼怯H里。與線者是親里。非親里者犯�；蚩棊熓怯H里或非親里。與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者或親里或非親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者是親里。非親里者犯�？棊熓怯H里。與線者非親里。非親里者犯�？棊熓怯H里。與線者或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞線使織師織作衣者犯舍墮。若看織若自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍若舍不成舍突吉羅。舍時應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘自多乞縷線使織師織作衣犯舍墮。今舍與僧舍已懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽。此某甲比丘自多求線使織師織作衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當(dāng)受懺應(yīng)語彼比丘言。自責(zé)汝心。比丘答言爾。僧即應(yīng)還此比丘衣作白二羯磨。應(yīng)如是與。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說僧已忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞若燒。若作非衣若數(shù)數(shù)著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�？棊熓怯H里。與線者是親里。若自織作缽囊革屣囊針氈。若作禪帶若作腰帶。若作帽若作[袖-由+未]。若作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)。

爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時舍衛(wèi)城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。出好線令織師織作如是如是衣與跋難陀釋子。彼與織師線已往余村。時彼織師。來至僧伽藍(lán)中語跋難陀釋子言大德。未曾有是福德人。問言。以何事知我是福德人。答言。某甲居士持此線見與言。跋難陀釋子是我親友知識。為我織作如是如是衣與。以是故知大德是福德人復(fù)問實爾不耶。識師報言實爾。跋難陀言若欲與我織衣者。廣大極好堅致識使任我受持。若不任我受持者是所不須�？棊焾笱浴Ｈ绱蟮滤�說此線少不得成衣。跋難陀語言。汝但織我當(dāng)更求線足之。時跋難陀晨朝著衣持缽至居士家就座而坐。語居士婦言。居士先持線與織師為我作衣。今線少不足。時居士婦即持線箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得爾許線可與我織成衣�？棊焾笱�。如大德今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與我織我當(dāng)更與汝價。時織師成衣已即送與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。我前與織師線為跋難陀釋子作衣。今者成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語婦言。此衣非我先敕織衣。婦報言。此衣即是耶。居士語言。如先所與線教令織作衣此衣非。時婦即具說因緣。居士與婦共披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖無厭而受者應(yīng)知足。乃至屏處而不得語。時乞食比丘聞是語已。嫌責(zé)跋難陀釋子言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責(zé)已還至僧伽藍(lán)中。以此因緣語諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何貪著從他乞衣。以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者。當(dāng)如是說若比丘若居士居士婦使織師為比丘織作衣。彼比丘便往其家語織師言。汝知不。此衣為我作。好織令廣長堅致。我當(dāng)多少與汝價。彼比丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時諸居士自恣請與比丘衣。大德須何等衣耶。諸比丘疑不敢答。佛言。若先自恣請與衣應(yīng)隨意答。若居士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少欲知足索不如者隨意答。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘居士居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作與我極好織令廣大堅致。我當(dāng)少多與汝價。是比丘與價乃至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求者有二種如上。若比丘先不受自恣請便往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作是白已。然后受懺。當(dāng)語彼人言。自責(zé)汝心。彼比丘報言爾。僧即應(yīng)還彼比丘衣白二羯磨如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請便往求得好衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘衣白如是大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯舍墮今舍與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人。教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者先受自恣請往求知足減少求。若從親里索。從出家人索�；驗樗��；蛩麨榧��；虿凰鞫�得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時尊者難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與我共人間行當(dāng)與汝衣。答言可爾。跋難陀即先與衣。余比丘語言。汝以何事共跋難陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知說戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即答言。實爾者我不復(fù)隨行。后余時跋難陀語言�？晒踩碎g行。即答言。汝自去。我不能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘語言。以見與衣不復(fù)相還。時跋難陀嗔恚。即前強(qiáng)奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因緣具向諸比丘說。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀言。云何與比丘衣。嗔恚還奪取耶。嫌責(zé)已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責(zé)跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何嗔恚還奪他衣。以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘先與比丘衣后嗔恚。若自奪若教人奪取還我衣來不與汝。若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先與比丘衣。后嗔恚若自奪若教人奪取藏舉者尼薩耆波逸提。若奪而不藏舉者突吉羅。若著樹上墻上籬上橛上龍牙橛上衣架上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離處者突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時應(yīng)往僧中遍露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘與比丘衣已后嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已后悔嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作是白已然后受懺當(dāng)語彼人言。自責(zé)汝心。比丘答言爾。僧即應(yīng)還彼比丘衣作白二羯磨。應(yīng)如是與。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已后嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已后嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是事。若僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若自作三衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者不嗔恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。即還衣。若余人語言此比丘欲悔還他衣。若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若為此事命難梵行難。如是一切奪取不藏舉不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)。