第七卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第七卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第二門第二子攝頌之余。

緣在室羅伐城。六眾苾芻雖復(fù)年邁常為掉舉。諸苾芻告曰。仁今年暮掉舉未休。聞已默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黑缽者極為多事輒行誡勖。我等宜可作恥辱事。令其羞赧。從是作心伺求其便。時有眾多耆宿苾芻。往野林中樹下宴坐。于時六眾亦往林中見彼寂定。遂于三面上風(fēng)放火。遠(yuǎn)在一邊遙看而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走出。六眾見時作如是語。仁今年老掉舉未休。何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛火燒林何怪趨走。六眾報曰。世尊豈可于平居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈非汝等縱此火災(zāi)。六眾大笑。我等故欲恥辱于汝。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)焚燒林野。若故作者得窣吐羅底也罪。

緣在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間游履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少曰。具壽汝可為我擎持衣袋。我今疲極暫欲息肩。少者報曰。欲致片言愿不嗔責(zé)答言。任說誰復(fù)相嗔。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝不為持誰復(fù)強(qiáng)逼。然我問汝。汝豈是我阿遮利耶鄔波馱耶。輒于我處而行誡勖。少者默爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日云暮共寄寺中。寺內(nèi)眾僧舊立條制。乃至一宿無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。即便往詣眾首上座。既禮敬已白言。上座與我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某甲。賢首汝可就彼請為依止。勿令彼人作如是語。眾首上座破我門徒。彼聞?wù)Z已更就余人。如是展轉(zhuǎn)乃至合寺。隨所至處悉皆不受。后還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答云某甲。愿汝無病。白言。上座知不。此合寺中大眾立制。若無依止一宿不停�？膳c我依止。報言。賢首實是好制。眾不作者我當(dāng)為立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能為作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不為開戶。通宵坐地受苦至明。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)無依止師人間行李。又諸苾芻不同師子懷堅鞕心有恨不舍。然諸僧伽不應(yīng)輒作如是惡制。令他苾芻橫受苦惱。若苾芻無依止師人間游行。作惱他心立非法制皆得越法罪。

佛在摩揭陀國人間游行。于莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處。苾芻龍護(hù)而為侍者。爾時世尊于闇夜分。天復(fù)微雨掣電流光。于空地中經(jīng)行游步。諸佛常法乃至世尊未臥已來。侍者不應(yīng)在前而臥。時天帝釋便以天眼遍觀下界。見佛。

世尊在薄俱羅藥叉所住之殿。于闇夜分。天復(fù)微雨掣電流光。于空地中經(jīng)行游步。我今宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而往上覆世尊。隨大師后而為游步。摩揭陀國時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄俱羅藥叉欲來食汝。于時龍護(hù)見佛世尊。夜深不臥久作經(jīng)行。我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。作是念已即披長毛大緂。于經(jīng)行處告言沙門。薄俱羅藥叉現(xiàn)身來至。佛告龍護(hù)汝愚癡人。以薄俱羅藥叉怖于善逝。如來世尊應(yīng)正等覺久離怖畏。毛豎心驚亦皆除遣。時天帝釋見彼龍護(hù)作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝釋汝今應(yīng)知。喬答摩家極甚寬廣。于中品類乃有多途勿輕此人。亦于來世獲清凈法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。由諸苾芻以毛向外而披大緂。有斯過失。我今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻聞是制已。隨逐商旅人間游行。至牧牛人處。時屬寒夜得長毛緂。緂有臭氣兼多蟣虱。意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾芻以緣白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合經(jīng)行。違者得越法罪。

第二門第三子攝頌曰。

披緂聽不聽惡地不置缽

衣開三種紐應(yīng)知絳亦三

緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫貝臥帔�；虻瞄L毛緂�；虻酶咭x婆。如是等物我今聽許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高襵婆緂僧伽聽畜不許別人。

緣在室羅伐城。時有乞食苾芻。于日初分執(zhí)持衣缽入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置缽于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作如是語。沙門釋子多不潔凈。隨穢惡地而置其缽。苾芻以緣白佛佛言。不應(yīng)隨地而置其缽得越法罪。然為護(hù)衣應(yīng)安拘紐。苾芻便以棘針綴衣。致令衣?lián)p。佛言不應(yīng)爾。復(fù)以線系。佛言。此亦不應(yīng)�？捎诩缟习簿行厍熬Y紐。苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上緣邊安拘。能令速斷。應(yīng)于緣后四指安拘。即于衣上綴拘。令衣疾破。佛言。應(yīng)重作帖以錐鉆穴。拘出其內(nèi)系作雙拘。其紐可在胸前緣邊綴之。疊衣三襵是安拘紐處。若違制者得越法罪。

緣在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下衣墮落。置缽于地整理下裙。俗人見嫌作如是語。沙門釋子不簡凈穢。隨在何地而置其缽。苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)系下裙方入聚落。彼以繩系令衣速破。佛言。勿以繩系。應(yīng)用腰絳。苾芻不知其絳如何當(dāng)作。佛言。絳有三種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪。

第二門第四子攝頌曰。

勝鬘惡生事次制諸瓔珞

金絳及彩物斯皆畜不應(yīng)

佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有一聚落。其知營務(wù)人忽然命過。時彼眾人來白大名曰。知事之人今已身死�？汕灿嗳藖碇�村務(wù)。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。摩納婆汝今且往撿挍村事。我當(dāng)續(xù)更遣知事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地利送上大名。倍勝于前人無恨色。大名問曰。汝今多送租稅倍勝。常時不于眾人生逼迫。不白言大家。我并依理而稅不苦于人。于時。大名問村人曰。此摩納婆不于村邑生逼迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立為主。其人平均依理征稅。不為抑奪為知事官統(tǒng)領(lǐng)村邑。時摩納婆于大婆羅門族。娶女為妻。未久之間便誕一息。復(fù)經(jīng)年月又生一女。名為明月。如法長養(yǎng)漸至成人。智慧聰明儀容超絕。于諸村邑?zé)o不嘆美。后于異時其父得病。雖加藥餌竟不瘳損。于此邑中所收年稅。咸充藥直無有殘余。更向外村轉(zhuǎn)貸而用。其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。于彼村邑有年稅不。答曰。于此年中多獲封稅。由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸余村。大名告曰。所有殘余可為還債。諸人答曰。更無余物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識聰明儀容超絕。于諸村邑?zé)o不嘆美。大名告曰。母及于兒任其自活。其女明月可喚將來。時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時彼宅中有一老母。常為二事。一煮餅食。二采眾花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二業(yè)。此之小女與我為伴。彼言隨意。老母即報明月。汝今可往林內(nèi)采花。我在家中營事餅食。彼采花已線結(jié)好鬘奉上大名。大名見喜告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我目暗觀察不審。今小女眼明采花審諦是故花多。大名曰。若爾此女留住園中。每于日日常采多花。結(jié)作勝鬘持來與我。因號此女名曰勝鬘。女于后時。取己食分詣彼園所。遇佛世尊入城乞食。勝鬘于路見佛色相。深起敬心瞻視尊顏。渴仰而住便作是念。由我昔來于真福田未曾供養(yǎng)。是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾時世尊知彼女心。即便舒缽告言善女。如汝所念欲施食者可置缽中。于時勝鬘將己飯食。以恭敬心置佛缽內(nèi)。頂禮佛足作如是言。愿我此福得舍婢身。永離貧苦獲大富貴。作是愿已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝鬘啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與汝相彼便展手。老人見已即說頌曰。

若人于手中有鬘鉤輪相

雖生下賤室當(dāng)作大王妃

若人于手中有城樓閣相

雖生下賤室當(dāng)作大王妃

若人口如池聲作鵝王響

雖生下賤室當(dāng)作大王妃

汝今勿憂愁定離于婢使

必受上富貴當(dāng)作大王妃

于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃于后時彼勝光王。嚴(yán)駕四兵出行游獵。其所乘馬忽爾奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園內(nèi)。勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將系樹。王言。取水我欲洗足。女作是念�？汕笈�水為王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉將至王所與王洗足。王復(fù)告言。更可取水我須洗面。女又作念。溫暖之水洗目非宜。以手?jǐn)囁�令冷暖相得。送至王所。王洗面已�?fù)語女言。更取水來我欲須飲。女還作念要得冷水可能止渴。即詣池所深撥取水奉上于王。王既飲已即問女言。于此園中有三種水耶。答言。園無三水。本是一處。王復(fù)問言。若是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白于王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時機(jī)。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握腳。王既臥已女為握足。王便得睡女復(fù)念言。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有惡人來相侵害。若不為王關(guān)閉門戶。忽有傷損我及曹主必招罪責(zé)。事須防守即關(guān)門戶。于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在此耶。女聞?wù)Z已不為開門。軍聲外震王乃驚覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相侵害。若不為王關(guān)閉門戶。忽有傷損我及曹主俱招罪責(zé)。因即關(guān)閉。王聞此說贊言好女甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我是大名驅(qū)使之人。王語女言。汝非在下。是大名女何不實說。女乃默然。

時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在汝園內(nèi)。女即速去具報大名。大名聞已辦諸美膳及以香花。與多人眾詣其園所。見勝光王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉上衣涂飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅(qū)使人。王曰。非驅(qū)使人是君之女宜當(dāng)與我。大名曰。更有奇妙釋種之女。勝斯數(shù)倍何不取之。王曰。此女是我所須不求余者。大名曰。若如是者我當(dāng)莊嚴(yán)備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴(yán)飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于大象。于康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人眾�；蛴兄T方來集會者。應(yīng)知釋種大名之女號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。為第一夫人。舉城人眾咸皆送出。時勝光王。廣備軍儀禮迎歸國。是時王母聞?wù)f取婢以作夫人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。生長成立終為婢夫。作是念已懷憂而住。及迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝鬘即便往大家所。手執(zhí)雙足低頭而拜。其手細(xì)軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當(dāng)喪我憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。二曰勝鬘。若王每與勝鬘歡會聚時。即贊行雨作如是言。勝鬘當(dāng)知。行雨夫人容儀超絕。勝鬘白王我于何時可得相見。王言。不久即應(yīng)相見。若與行雨聚集之時。即贊勝鬘作如是言。行雨當(dāng)知。勝鬘夫人肌膚細(xì)滑舉世希奇。行雨白王。我于何時可得相見。王言。不久令汝得見。王于彼二更相稱贊。令生愛重樂欲相見。后于異時三春屆節(jié)百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。王于一時與諸婇女于芳園所。隨處周旋歡娛嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。貪諸花果恣意游行。其時行雨身體勞倦。攀無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊。既見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨處。王即喚諸婇女還入宮中。后于異時王對行雨。贊勝鬘時。行雨白言。我于何時得見勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往于園中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨白言。知王于我深有愛念。能棄如此細(xì)軟容儀曲親于我。王復(fù)詣彼勝鬘之處。贊嘆行雨。勝鬘曰。我于何時得見行雨。王言。汝已曾見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝于無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王于我深有愛念。能棄如此顏容色相曲親于我。舉國人眾普皆知聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行雨。勝鬘軟滑超絕諸人。行雨容儀難可比類。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。勝鬘行雨各作何業(yè)。由其業(yè)力一則身形細(xì)軟。二乃容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業(yè)所感增長成熟。廣說如余。汝等苾芻過去世時。于大城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經(jīng)多年復(fù)生一女。俱漸長大。父母遇病皆悉身亡。時彼童子既遭憂戚。念往山林即攜其妹。共至林所采拾花果以自支持。汝等苾芻。如大黑蛇有五過患。云何為五。一者多嗔。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應(yīng)知女人亦有五過。一者多嗔。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。云何名為女人利毒。凡諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至成人。欲心漸盛告其兄曰。我今不能常餐花果以自存命�？赏�人間求諸飲食。時兄將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此已遠(yuǎn)離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱所逼。共辭林野遠(yuǎn)至人間。今可以我與婆羅門。兄曰。我實不能嫁娶于汝。此是惡法。非我所為汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心已。延入家中大會宗親。納以為婦。報其兄曰。今可與我同宅而居。別為一室。兄曰。我不求欲當(dāng)樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者�？蓙硐嘁�。兄曰善哉。如汝所愿即便辭去。至隱士所而為出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至其所。上升虛空身現(xiàn)神變。上出火光下流清水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通時。心疾回轉(zhuǎn)猶如大樹崩倒于地。頂禮尊足白言大兄。今得如是殊妙勝德。答言我證。白言。兄為資身須得食飲。我為求福愿興供養(yǎng)可住于此。答曰。汝無自在可入報夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世間第一。我欲供養(yǎng)不敢自專。若見許者于三月中飲食資給。答言。賢首彼不出家。我雖不欲終須供濟(jì)。況已出家獲殊勝道。今隨汝意供養(yǎng)三月。其夫更有一婦見施飲食。便作是念家財共有。彼既求福我何不為。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養(yǎng)。答言隨意。其獨覺妹護(hù)彼情故。妙食置內(nèi)粗食覆上。持告舊妻我此飲食供養(yǎng)于兄。愿當(dāng)隨喜。其時舊妻至設(shè)食日。亦護(hù)彼情粗食置內(nèi)精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。愿當(dāng)隨喜。汝等苾芻當(dāng)知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食供養(yǎng)兄故。由斯福力五百生中身常細(xì)軟。其第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯業(yè)故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超絕。汝等苾芻當(dāng)知。黑業(yè)得黑報。白業(yè)得白報。雜業(yè)得雜報。汝等應(yīng)舍黑雜二業(yè)修行白業(yè)。廣說如上。汝等苾芻當(dāng)如是學(xué)。

復(fù)于后時勝鬘夫人遂便懷妊。同于此夜大臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴(yán)人所樂見。經(jīng)三七日聚會宗親。欲為其兒施立名字。王曰�？杀Т藘骸�將現(xiàn)國大夫人請立何字。群臣如敕抱現(xiàn)夫人。時大夫人謂諸臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美觸。必當(dāng)喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。此子未生國大夫人先已為作不祥之記。應(yīng)與此兒名為惡生。初生之日大臣之婦亦誕一男。生既滿月如上廣說。乃至總集諸親與兒立字。眾人議曰。初懷此子母受艱辛。及至生時還遭極苦。宜與此兒名為苦母。惡生太子以八養(yǎng)母而為供侍。廣如余說。其苦母孩兒亦八養(yǎng)母而為供給。乃至長大。其婆羅門種種業(yè)藝無不學(xué)盡。后于異時惡生太子。與苦母等出城游獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴(yán)整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆老曰。彼是客人創(chuàng)來至此。未相觸誤今且容忍。諸人聞已皆退入城。于后四兵尋覓太子還到園中。于其園內(nèi)周游而住。其守園人復(fù)報城人。惡生四兵來入園內(nèi)破散非分。諸人聞已倍增嗔怒。更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復(fù)問汝等更向何處。答曰。惡生太子乃領(lǐng)四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當(dāng)容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身者。先須割手�；蜓越啬_�；蜓载嘈摹＝窦人教痈�何所作。遂令手力掘卻惡生行住之地。深至于膝。別以余土填滿其坑。所倚墻壁亦皆削去。別更泥涂水乳香湯。及諸花彩灑散園內(nèi)。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡生問曰。釋子于我有何議論。白言。太子其言毒害我不敢說。惡生曰。彼出惡言令其自受。汝所聞見今可實說。我欲知彼所為之事。彼人即為廣說如上。惡生聞已便懷忿恨。告左右曰。汝等憶持。父王歿后我紹位時。汝等當(dāng)說斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種�？嗄冈�。善哉太子快出此語。愿自堅心紹位之時我當(dāng)為說。