第八十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第八十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中十門(mén)納息第四之十三

如契經(jīng)說(shuō)。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必?zé)o災(zāi)橫而致命終。問(wèn)何故爾耶。尊者世友作如是說(shuō)。以慈三摩地是不害法故。復(fù)作是說(shuō)。慈三摩地威勢(shì)大故。復(fù)作是說(shuō)。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛(wèi)故。復(fù)作是說(shuō)。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復(fù)作是說(shuō)。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說(shuō)曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅(jiān)密如石。故不可害。問(wèn)悲喜舍定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜舍俱無(wú)量攝。而獨(dú)慈定不可害耶。若不可害者經(jīng)何故不說(shuō)。答應(yīng)作是說(shuō)。悲喜舍定亦不可害。問(wèn)若爾。此經(jīng)何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次既說(shuō)慈定。應(yīng)知亦說(shuō)悲喜舍定種類(lèi)同故。復(fù)次慈定在初。若說(shuō)慈定應(yīng)知已說(shuō)悲喜舍定。復(fù)次住悲等定雖不可害。而出定時(shí)身有微苦。慈定不爾是故偏說(shuō)。復(fù)次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說(shuō)。復(fù)次悲等根本雖不可害。而加行時(shí)則可傷害。慈則不爾是故偏說(shuō)。曾聞?dòng)腥穗m得欲界慈定加行。而犯王法時(shí)法司者執(zhí)送見(jiàn)王。白言。此人犯應(yīng)死罪。時(shí)王乘象欲出城游。見(jiàn)已遣人撿王法律。知其所犯王應(yīng)手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人見(jiàn)已便起慈心。令所[矛*贊]矛還趣王所。去王不遠(yuǎn)而投于地。王見(jiàn)驚怖問(wèn)罪人言。汝有何術(shù)能為此事。其人答言我無(wú)異術(shù)。見(jiàn)王嗔故遂起慈心。令?lèi)盒恼卟荒転楹�。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經(jīng)說(shuō)。修慈斷嗔。修悲斷害。修喜斷不樂(lè)。修舍斷貪嗔。問(wèn)既說(shuō)慈舍俱對(duì)治嗔。所對(duì)治嗔有何差別。答慈對(duì)治斷命嗔。舍對(duì)治捶打嗔。復(fù)次慈對(duì)治是處嗔。舍對(duì)治非處嗔。問(wèn)無(wú)量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊(yùn)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)慈悲喜舍皆不能斷諸結(jié)。若不能斷者。此經(jīng)云何通。答應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)量不能斷諸煩惱。問(wèn)若爾。善通定蘊(yùn)所說(shuō)。此經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。答斷有二種。一暫時(shí)斷。二畢竟斷。依暫時(shí)斷此經(jīng)說(shuō)能斷。依畢竟斷定蘊(yùn)說(shuō)不斷。如是經(jīng)論二說(shuō)善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無(wú)片斷。有影斷無(wú)影斷。有余斷無(wú)余斷。有隨縛斷無(wú)隨縛斷。有分?jǐn)酂o(wú)分?jǐn)唷Ｖ品鼣喟胃鶖�。伏諸纏斷。害隨眠斷。應(yīng)知亦爾。

問(wèn)若四無(wú)量不斷煩惱。余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)苾芻。修慈心定。若不勝進(jìn)住不還果。廣說(shuō)乃至修舍心定。應(yīng)知亦爾。答彼經(jīng)說(shuō)圣道名慈等心定。如諸經(jīng)中佛于圣道。或說(shuō)為想�；蛘f(shuō)為受。或說(shuō)為思�；蛘f(shuō)為意。或說(shuō)為燈�；蛘f(shuō)為信精進(jìn)念定慧�；蛘f(shuō)為船筏�；蛘f(shuō)為山石�；蛘f(shuō)為水華。一一引經(jīng)如余處說(shuō)。彼經(jīng)亦爾。于無(wú)漏道說(shuō)慈等聲。亦不違理。復(fù)次為求慈等四種梵住離欲染者�；蛞�(jiàn)異生或是圣者。若是異生先離欲染得慈等定。于后得入正性離生證不還果。若彼先時(shí)于欲界染未得全離。后時(shí)得入正性離生。證預(yù)流果或一來(lái)果。彼后證得不還果者是慈等力。若是圣者離欲染時(shí)。得慈等定及不還果。依此故說(shuō)修慈等定得不還果。亦不違理。

如契經(jīng)說(shuō)。修不凈觀能斷欲貪。修舍無(wú)量亦斷欲貪。此二何別。答修不凈觀對(duì)治淫欲貪。修舍無(wú)量對(duì)治境界貪。復(fù)次修不凈觀對(duì)治顯色貪。修舍無(wú)量對(duì)治形色貪。復(fù)次修不凈觀對(duì)治細(xì)觸貪。修舍無(wú)量對(duì)治容儀貪。復(fù)次修不凈觀對(duì)治形貌貪。修舍無(wú)量對(duì)治有情貪。是謂差別。

如契經(jīng)說(shuō)。與慈俱修念等覺(jué)支。依止離。依止無(wú)欲。依止滅。回向于舍。悲喜舍三說(shuō)亦如是。問(wèn)無(wú)量有漏。覺(jué)支無(wú)漏。云何有漏與無(wú)漏俱。尊者世友作如是說(shuō)。由四無(wú)量調(diào)伏其心。令心質(zhì)直有所堪能。從此無(wú)間引起覺(jué)支。覺(jué)支無(wú)間引起無(wú)量。無(wú)量覺(jué)支相雜而起。故說(shuō)為俱而實(shí)不并。

問(wèn)四無(wú)量中何者最勝。有作是說(shuō)。慈最為勝。所以者何。不可害故。有余師說(shuō)。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說(shuō)正法故�；蛴姓f(shuō)者。喜最為勝。所以者何。斷不樂(lè)故。復(fù)有說(shuō)者。舍最為勝。所以者何。斷貪嗔故。大德說(shuō)曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若修舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂于有情無(wú)分別轉(zhuǎn)。故舍最勝。

問(wèn)世尊何故但說(shuō)大悲。不說(shuō)大慈大喜大舍。答皆應(yīng)說(shuō)大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無(wú)量有情心所起故。為欲拔濟(jì)無(wú)量有情心所起故。為欲哀愍無(wú)量有情心所起故。于諸有情善心平等相續(xù)轉(zhuǎn)故。然于此中不應(yīng)為問(wèn)。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問(wèn)。然悲大悲自性各別。故不應(yīng)問(wèn)。而諸經(jīng)中亦有處說(shuō)大慈大喜及大舍言。

問(wèn)悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復(fù)次悲以無(wú)嗔善根為自性。大悲以無(wú)癡善根為自性。復(fù)次悲對(duì)治嗔不善根。大悲對(duì)治癡不善根。復(fù)次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復(fù)次悲是無(wú)量攝。大悲非無(wú)量攝。復(fù)次悲在異生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。復(fù)次悲在聲聞獨(dú)覺(jué)及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復(fù)次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復(fù)能救。如有二人住大河岸。見(jiàn)有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟(jì)之。大悲亦爾。尊者世友作如是說(shuō)。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復(fù)作是說(shuō)。悲但緣粗苦所苦有情。大悲緣粗細(xì)苦所苦有情。復(fù)作是說(shuō)。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復(fù)作是說(shuō)。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復(fù)作是說(shuō)。悲但緣現(xiàn)法苦所苦有情。大悲緣現(xiàn)法及后法苦所苦有情。復(fù)作是說(shuō)悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠(yuǎn)苦所苦有情。復(fù)作是說(shuō)。悲但緣現(xiàn)在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說(shuō)曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠(yuǎn)隨行能細(xì)隨行能遍隨行。普于一切怨親中品。諸有情類(lèi)平等而轉(zhuǎn)。悲與異生聲聞獨(dú)覺(jué)皆等成就。定不能緣色無(wú)色界。悲與大悲是謂差別。

問(wèn)以何義故名為大悲。答拔濟(jì)大苦諸有情類(lèi)。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復(fù)次拔濟(jì)沉溺三毒淤泥諸有情類(lèi)。安置圣道及圣道果。故名大悲。復(fù)次以大利益大安樂(lè)事攝有情類(lèi)。故名大悲。謂令有情修身語(yǔ)意三種妙行感大尊貴多饒財(cái)寶。形貌端嚴(yán)眾所愛(ài)敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復(fù)次大價(jià)所得故名大悲。非如獨(dú)覺(jué)聲聞菩提。于一齋日以一摶食。施與一人發(fā)勝思愿。便名樹(shù)彼菩提種子。由斯展轉(zhuǎn)得彼菩提。大悲要由經(jīng)多時(shí)分。于一切處以一切種上妙樂(lè)具施諸有情。乃至身命都無(wú)吝惜。發(fā)勝思愿方名樹(shù)彼大悲種子。由斯展轉(zhuǎn)乃得大悲。復(fù)次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提唯六十劫修加行得。獨(dú)覺(jué)菩提唯經(jīng)百劫修加行得。如來(lái)大悲三無(wú)數(shù)劫。修習(xí)百千難行苦行然后乃得。故名大悲。復(fù)次依大身住故名大悲。非如獨(dú)覺(jué)聲聞菩提依下劣身亦得現(xiàn)起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴(yán)身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無(wú)厭足。依如是身方得現(xiàn)起。故名大悲。復(fù)次舍大法樂(lè)故名大悲。謂佛棄舍最上勝妙圓滿(mǎn)清凈不共法樂(lè)。數(shù)數(shù)踰越無(wú)量百千俱胝輪圍山等。為他說(shuō)法不辭勞倦。故名大悲。復(fù)次由此勢(shì)力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故舍尊貴位。或作陶師。或作力士�；蜃鳂�(lè)人�；蜃鳙C師�；蜃饕�女�；蜃髌蛉��；蛞�難陀遍游五趣�；颥F(xiàn)近遠(yuǎn)而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現(xiàn)陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現(xiàn)廣長(zhǎng)舌。作如是等極難作事。故名大悲。復(fù)次由此勢(shì)力動(dòng)大舍山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍現(xiàn)在前時(shí)。假使一切世界有情皆被燒然如干薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見(jiàn)一眾生受苦。那羅延身雖極堅(jiān)固難可搖動(dòng)。而猶猛風(fēng)吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毗柰耶說(shuō)。佛以普慈慈蔭有情而為說(shuō)法。問(wèn)諸有情類(lèi)由佛普慈慈蔭之時(shí)為得樂(lè)不。若得樂(lè)者。何故地獄傍生鬼界。及余苦厄諸有情類(lèi)。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂(lè)伽他所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。

鬼神以惡意欲來(lái)趣向人

雖未觸害身而已生苦怖

惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂(lè)。有作是說(shuō)。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂(lè)。問(wèn)若爾。善通伽他所說(shuō)。前所設(shè)難當(dāng)云何通。答佛觀有情業(yè)可轉(zhuǎn)者。普慈緣彼即令得樂(lè)。若觀彼業(yè)不可轉(zhuǎn)者。佛不緣彼而起普慈。復(fù)有說(shuō)者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂(lè)。問(wèn)若爾。善通前所設(shè)難。伽他所說(shuō)當(dāng)云何通。答佛以普慈慈蔭他故�，F(xiàn)種種事乃令得樂(lè)。鬼神亦應(yīng)現(xiàn)可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所現(xiàn)種種事者�；颥F(xiàn)神通�；颥F(xiàn)愛(ài)事。或現(xiàn)妙藥。或現(xiàn)妙觸�；颥F(xiàn)樂(lè)影。如是所現(xiàn)其類(lèi)極多�，F(xiàn)神通者。曾聞佛住王舍大城鹙鷺池邊竹林精舍。時(shí)有居士請(qǐng)佛及僧。欲往其家設(shè)大施會(huì)。佛日初分著衣持缽與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉護(hù)財(cái)大象欲害如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)申舉右手。于五指端化五師子。象見(jiàn)驚怖反顧避之。佛于其后化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見(jiàn)轉(zhuǎn)怖便顧左右。佛于左右�；�作高墻俱欲頹壓。象見(jiàn)惶懼。仰視虛空。佛于空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見(jiàn)驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既見(jiàn)已醉心醒悟。佛知調(diào)伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴(yán)相手。摩彼象頂。便以象語(yǔ)而為說(shuō)法。諸行無(wú)常諸法無(wú)我涅槃寂靜。汝應(yīng)于我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復(fù)飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。來(lái)詣佛所。佛為說(shuō)法見(jiàn)四圣諦。禮敬佛已還自天宮。時(shí)世皆言護(hù)財(cái)大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現(xiàn)神通。佛于余處復(fù)現(xiàn)神通。曾聞佛欲般涅槃時(shí)。游力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內(nèi)力士聞已共集議言。我等皆應(yīng)同詣佛所。若不往者。當(dāng)罰五百古大金錢(qián)。充邑家用。時(shí)有力士名曰盧遮。豪望多財(cái)心不信佛。竊作是念。我不惜錢(qián)。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足卻住一面。爾時(shí)阿難謂盧遮曰。汝來(lái)見(jiàn)佛甚為善哉。無(wú)上福田不久當(dāng)往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來(lái)見(jiàn)佛非自心愿。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。唯愿世尊為說(shuō)法要。佛作是念。此愛(ài)行人貪著五欲。若為說(shuō)法卒未能解。佛愍彼故為現(xiàn)神通�；�作一坑尸糞充滿(mǎn)臭煙熢[火*孛]猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽(tīng)受法者。彼命終已定生此中。盧遮見(jiàn)聞身心戰(zhàn)懼。便歸投佛。佛為說(shuō)法。心生信已即受三歸。時(shí)世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現(xiàn)神通�，F(xiàn)愛(ài)事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天庵羅林內(nèi)。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來(lái)入此庵羅林中。遙見(jiàn)世尊多百千眾。前后圍繞而為說(shuō)法�？裾咭�(jiàn)佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時(shí)佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說(shuō)正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒(méi)憂(yōu)海。假使今者過(guò)殑伽沙佛為說(shuō)法。亦不能解。佛愍彼故為現(xiàn)神通。化作六子在其前住。彼見(jiàn)歡喜憂(yōu)惱便息。佛為說(shuō)法見(jiàn)四圣諦。時(shí)世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見(jiàn)諦。此中慈蔭謂現(xiàn)愛(ài)事。佛于余處復(fù)現(xiàn)愛(ài)事。曾聞佛往室羅筏國(guó)住誓多林給孤獨(dú)園。有一梵志。稻田成熟垂當(dāng)收刈令一子守。忽遇災(zāi)雹田壞子亡。梵志發(fā)狂露形馳走。遇來(lái)入此誓多林中。遙見(jiàn)世尊多百千眾前后圍繞而為說(shuō)法�？裾咭�(jiàn)佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門(mén)心沒(méi)憂(yōu)海。假使今者過(guò)殑伽沙佛為說(shuō)法。亦不能解。佛愍彼故為現(xiàn)神通�；�作稻田及所愛(ài)子。彼見(jiàn)歡喜憂(yōu)惱便息。佛為說(shuō)法見(jiàn)四圣諦。時(shí)世皆言。此婆羅門(mén)。佛慈蔭故狂醒見(jiàn)諦。此中慈蔭謂現(xiàn)愛(ài)事�，F(xiàn)妙藥者。曾聞世尊游迦尸邑。展轉(zhuǎn)來(lái)至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過(guò)量因致風(fēng)虛。醫(yī)人處方須服肉汁。時(shí)看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢(qián)向市買(mǎi)肉。時(shí)彼國(guó)王名為梵授。生子歡喜普敕城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時(shí)居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復(fù)念。世尊昔菩薩位。為救他命數(shù)舍身肉。今我亦應(yīng)學(xué)菩薩行。即入靜室手執(zhí)利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時(shí)居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來(lái)問(wèn)其所在。家人因以先事具白居士。入室見(jiàn)婦呻吟遂發(fā)嗔忿。沙門(mén)釋子極無(wú)慚愧。如何受施不知時(shí)宜。施雖無(wú)厭受應(yīng)知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來(lái)為眾說(shuō)法。瞻仰尊顏嗔心便止竊作是念。未應(yīng)白佛。先當(dāng)請(qǐng)佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說(shuō)法竟。即從坐起請(qǐng)佛及僧。明當(dāng)受供。佛知請(qǐng)意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營(yíng)供已訖惟圣知時(shí)。爾時(shí)世尊以日初分。著衣持缽將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故問(wèn)。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語(yǔ)之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內(nèi)緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封涂其瘡令止苦痛。平復(fù)如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。才聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復(fù)如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說(shuō)法俱見(jiàn)圣諦。時(shí)世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見(jiàn)諦。此中慈蔭謂現(xiàn)妙藥。佛于余處復(fù)現(xiàn)妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時(shí)著衣持缽為乞食故將欲入城。彼賊見(jiàn)佛舉聲大喚。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解內(nèi)緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封涂其瘡令止苦痛。因?yàn)檎f(shuō)法。賊聞法已見(jiàn)四圣諦。時(shí)世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見(jiàn)諦。此中慈蔭謂現(xiàn)妙藥�，F(xiàn)妙觸者。曾聞佛住鷲峰山南。提婆達(dá)多居鷲峰北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峰山。摩天授頂現(xiàn)細(xì)妙觸。發(fā)誠(chéng)諦言。我于天授慈心憐愍。與羅怙羅等無(wú)異者。當(dāng)令天授頭痛即止。天授頭痛應(yīng)聲便止。遂顧念言。誰(shuí)手見(jiàn)觸。既知佛手。而作是言。善達(dá)醫(yī)方可用自活。時(shí)人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現(xiàn)妙觸。佛于余處復(fù)現(xiàn)妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房?jī)?nèi)見(jiàn)一苾芻。病臥糞中不能起動(dòng)。彼見(jiàn)佛已悲號(hào)白佛。世尊。我今無(wú)歸無(wú)救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復(fù)告言。汝何乃言無(wú)歸無(wú)救。汝曾瞻養(yǎng)病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復(fù)以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥涂摩支體。天帝注水而沐浴之。復(fù)以牛糞涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴(yán)細(xì)妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應(yīng)時(shí)即愈。因?yàn)檎f(shuō)法成阿羅漢。時(shí)世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現(xiàn)妙觸。現(xiàn)樂(lè)影者。曾聞世尊與舍利子一處經(jīng)行。時(shí)有一鳥(niǎo)為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰(zhàn)栗。復(fù)越佛影身心坦然。時(shí)舍利子合掌白佛。如何此鳥(niǎo)至我影中猶有恐懼。才至佛影。心無(wú)驚怖身不戰(zhàn)栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大無(wú)數(shù)劫中修不害意。汝有害習(xí)。我已永斷故令如是。時(shí)世皆言。乃至小鳥(niǎo)佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現(xiàn)樂(lè)影。佛于余處復(fù)現(xiàn)樂(lè)影。曾聞?dòng)薇┡�盧宅迦。壞如天宮劫比羅國(guó)。誅戮釋種劫奪珍財(cái)。將五百釋女還室羅筏國(guó)。共升臺(tái)觀而自矜夸釋種豪慢我已誅訖。釋女語(yǔ)言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毗盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時(shí)苦痛所逼。各專(zhuān)念佛請(qǐng)垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時(shí)諸釋女蒙光影覆�？嗤唇猿�身心安隱。因?yàn)檎f(shuō)法皆見(jiàn)圣諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂(lè)。此中慈蔭謂現(xiàn)樂(lè)影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂(lè)。

如契經(jīng)說(shuō)。修慈究竟極至遍凈天。修悲究竟極至空無(wú)邊處修喜究竟極至識(shí)無(wú)邊處。修舍究竟極至無(wú)所有處。問(wèn)修慈究竟極至遍凈。是事可爾。得彼果故系屬彼故。修三無(wú)量究竟極至下三無(wú)色。云何可爾。豈有色界善招無(wú)色果耶。答有作是說(shuō)。此說(shuō)甚深。彌勒下生當(dāng)解此義。復(fù)有說(shuō)者。尊者寂授能解此義。此本論師當(dāng)造論時(shí)。逢彼在定不獲請(qǐng)問(wèn)。有余師說(shuō)。佛觀所化宜于無(wú)色說(shuō)無(wú)量聲。乃能悟解。故作是說(shuō)。如于解脫說(shuō)八方聲。或有說(shuō)者。此中佛于第三靜慮。下三無(wú)色對(duì)治覺(jué)支。說(shuō)為慈等。故不違理。有余復(fù)言。與彼相似故作是說(shuō)。謂慈無(wú)量樂(lè)行相轉(zhuǎn)。樂(lè)受極至第三靜慮。悲無(wú)量苦行相轉(zhuǎn)。有色便有斷手足等種種苦事。空無(wú)邊處訶責(zé)諸色似悲行相。喜無(wú)量歡行相轉(zhuǎn)。識(shí)無(wú)邊處于識(shí)歡悅似喜行相。舍無(wú)量舍行相轉(zhuǎn)。無(wú)所有處多所棄舍似舍行相。故依相似說(shuō)無(wú)量聲。復(fù)次至彼樂(lè)住故作是說(shuō)。謂樂(lè)修慈者。離欲界染。起初凈慮心不樂(lè)住。更求勝進(jìn)離初靜慮染起第二靜慮亦復(fù)如是。離第二靜慮染起第三靜慮時(shí)心便樂(lè)住。樂(lè)修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂(lè)住。更求勝進(jìn)離第四靜慮染起空無(wú)邊處時(shí)心便樂(lè)住。樂(lè)修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無(wú)邊處心不樂(lè)住。更求勝進(jìn)離空無(wú)邊處染。起識(shí)無(wú)邊處時(shí)心便樂(lè)住。樂(lè)修舍者。離欲界乃至空無(wú)邊處染。起識(shí)無(wú)邊處心不樂(lè)住。更求勝進(jìn)離識(shí)無(wú)邊處染。起無(wú)所有處時(shí)心便樂(lè)住。故依樂(lè)住說(shuō)無(wú)量聲。復(fù)次依相隨順故作是說(shuō)。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說(shuō)乃至舍所起欲界等流順無(wú)所有處。無(wú)所有處所起欲界等流順舍。故依相順說(shuō)無(wú)量聲。復(fù)次為對(duì)外道于無(wú)色界起解脫想。故于無(wú)色說(shuō)無(wú)量聲。顯無(wú)色界皆如無(wú)量非真解脫。是故尊者妙音說(shuō)曰。諸外道輩愚無(wú)色界執(zhí)為解脫。故佛于彼說(shuō)無(wú)量聲。顯似無(wú)量非真解脫。

四無(wú)色者謂空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處。非想非非想處。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說(shuō)。無(wú)色界有色。如分別論者�；驈�(fù)有說(shuō)。無(wú)色界無(wú)色。如應(yīng)理論者。問(wèn)分別論者依何教理說(shuō)無(wú)色界亦有色耶。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)。名色緣識(shí)識(shí)緣名色。無(wú)色界既有識(shí)亦應(yīng)有名色。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。壽暖識(shí)三恒和合不相離。不可施設(shè)離別殊異。無(wú)色界中既有壽識(shí)亦應(yīng)有暖。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。離色受想行。不應(yīng)說(shuō)識(shí)有去來(lái)住有死有生。無(wú)色界中既得有識(shí)。亦應(yīng)具足有四識(shí)住。復(fù)有過(guò)難。若無(wú)色界全無(wú)色者。欲色界死生無(wú)色界�；蚨�萬(wàn)劫�；蛩娜f(wàn)劫。或六萬(wàn)劫。或八萬(wàn)劫。諸色斷已后死還生欲色界時(shí)色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應(yīng)后時(shí)還起諸行。勿有此失。故無(wú)色界決定有色。問(wèn)應(yīng)理論者依何教理說(shuō)無(wú)色界全無(wú)色耶。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)。色界出離欲。無(wú)色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說(shuō)無(wú)色界出離色。故無(wú)色界定無(wú)諸色。余經(jīng)復(fù)說(shuō)入靜慮時(shí)觀一切色受想行識(shí)如病如癰。乃至廣說(shuō)。入無(wú)色定時(shí)。觀一切受想行識(shí)。如病如癰。乃至廣說(shuō)。由此故知無(wú)色界中定無(wú)諸色。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。無(wú)色諸定寂靜解脫超過(guò)諸色。由此故知無(wú)色界中定無(wú)諸色。余經(jīng)復(fù)說(shuō)超諸色想滅有對(duì)想。不思惟種種想入無(wú)邊空�？諢o(wú)邊處具足住故。無(wú)色界定無(wú)諸色復(fù)有過(guò)難。若無(wú)色界猶有色者。應(yīng)無(wú)漸次滅法。若無(wú)漸次滅法。應(yīng)無(wú)究竟滅法。若無(wú)究竟滅法應(yīng)無(wú)解脫出離涅槃勿有此過(guò)故。無(wú)色界決定無(wú)色。問(wèn)此二說(shuō)中何者為善。答應(yīng)理論師所說(shuō)為善。問(wèn)應(yīng)理論者云何釋通分別論者所引契經(jīng)。答彼所引經(jīng)是不了義。是假施設(shè)有別意趣。所以者何。如來(lái)說(shuō)法。或依欲界。或依色界�；蛞罒o(wú)色界�；蛞烙�色界�；蛞郎珶o(wú)色界。或依三界�；蛞离x三界。依欲界者如說(shuō)三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說(shuō)四靜慮。依無(wú)色界者如說(shuō)四無(wú)色。依欲色界者。如彼所引經(jīng)依色無(wú)色界者。如說(shuō)修定意所成等。依三界者。如說(shuō)三界及三有等。依離三界者。如說(shuō)涅槃及圣道等。且彼所引等一契經(jīng)名色與識(shí)互為緣者。依欲色界說(shuō)。若無(wú)色界唯名與識(shí)更互為緣。若即如文而取義者。即彼經(jīng)說(shuō)六處緣觸。豈無(wú)色界具有六處。又彼所引第二契經(jīng)。壽暖識(shí)三不相離者。亦依欲色界說(shuō)。若無(wú)色界唯壽與識(shí)互不相離。若即如文。而取義者。即彼經(jīng)說(shuō)壽暖識(shí)三不可施設(shè)離別殊異。豈此三種蘊(yùn)界處門(mén)。不可施設(shè)離別殊異。又彼所引第三契經(jīng)。離色受想行不應(yīng)說(shuō)識(shí)。有去來(lái)等者亦依欲色界說(shuō)。若無(wú)色界應(yīng)說(shuō)離受想行。不應(yīng)說(shuō)識(shí)有去來(lái)等。若即如文而取義者如余經(jīng)說(shuō)。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問(wèn)云何通彼所說(shuō)過(guò)難。答此不須通非三藏故。若必須通應(yīng)示義趣。謂于三界死生往來(lái)�；蛏�續(xù)色�；蛏�續(xù)無(wú)色�；驘o(wú)色續(xù)無(wú)色�；驘o(wú)色續(xù)色故。不應(yīng)說(shuō)諸色斷已。復(fù)云何起無(wú)斷義故。問(wèn)若離色已復(fù)還生色。般涅槃已應(yīng)還起行。答離有二種。一暫時(shí)離。二究竟離。暫時(shí)離者。復(fù)可還生。究竟離者。必不復(fù)起故不應(yīng)難。問(wèn)分別論者云何釋通應(yīng)理論者所引契經(jīng)。彼作是說(shuō)。此所引經(jīng)是不了義。是假施設(shè)有別意趣。所以者何。謂彼經(jīng)說(shuō)無(wú)色界出離色者。出離粗色非無(wú)細(xì)色。如說(shuō)色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說(shuō)無(wú)色界出離諸色。無(wú)色界中應(yīng)許有色。彼不應(yīng)作是說(shuō)。不說(shuō)色界出離色故可猶有色。說(shuō)無(wú)色界出離色故應(yīng)定無(wú)色又如色界說(shuō)出離欲細(xì)欲亦無(wú)。說(shuō)無(wú)色界出離色故亦無(wú)細(xì)色。又無(wú)色界無(wú)粗受等。亦應(yīng)說(shuō)為無(wú)受等界。又色界色細(xì)于欲界應(yīng)說(shuō)色界亦名無(wú)色。下三無(wú)色粗于有頂應(yīng)說(shuō)下三名有色界。故彼所說(shuō)定不應(yīng)理。彼于余經(jīng)及說(shuō)過(guò)難皆不能通。是故應(yīng)知。分別論者。是無(wú)知果。黑闇果。無(wú)明果。不勒加行果。說(shuō)無(wú)色界猶有細(xì)色。然無(wú)色界諸色皆無(wú)。為止如是他宗所說(shuō)顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說(shuō)。亦為顯示諸法正理。令他解了故作斯論。