第十一卷 成實(shí)論

第十一卷 成實(shí)論

身見品第一百三十

五陰中我心名為身見。實(shí)無(wú)我故說(shuō)緣五陰。五陰名身。于中生見名為身見。于無(wú)我中而取我相。故名為見。問(wèn)曰。于五陰中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中無(wú)過(guò)。我亦如是。又若說(shuō)離陰有我。是應(yīng)有咎。答曰。雖不離陰說(shuō)我。是亦有過(guò)。所以者何。諸外道輩說(shuō)。我是常。以今世起業(yè)后受報(bào)故。若如是說(shuō)。五陰應(yīng)即是常。又說(shuō)我者以我為一。然則五陰即應(yīng)是一。是名為過(guò)。又我即是過(guò)。所以者何。以我心故有我所。有我所故起貪恚等一切煩惱。故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說(shuō)我。以取陰相故不行于空。不行于空故生煩惱。從煩惱生業(yè)。從業(yè)生苦。如是生死相續(xù)不斷。又是人以計(jì)我故。尚不能得粗分別身頭目手足。況能分別諸陰。以受我一我常故。若不分別何能入空。又若見我則畏泥洹。以我當(dāng)無(wú)故。如經(jīng)中說(shuō)。凡夫聞空無(wú)我。生大怖畏。以我當(dāng)無(wú)故都無(wú)所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身。不用泥洹。若得空智則不復(fù)畏也。如憂波斯那經(jīng)說(shuō)。清凈持戒人善修八圣道。命終時(shí)心喜猶如破毒器。又若說(shuō)有我即墮邪見。若我是常則苦樂(lè)不變。若不變則無(wú)罪福。若我無(wú)常則無(wú)后世。自然解脫亦無(wú)罪福。故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡。一切凡夫皆以身見亂心。深著有故往來(lái)生死。若見無(wú)我往來(lái)則斷。問(wèn)曰。若五陰無(wú)我。眾生何故于中生我心耶。答曰。若聞人天男女名相。想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心。所謂若無(wú)我者。誰(shuí)受苦樂(lè)威儀語(yǔ)言。起罪福等受果報(bào)耶。又于無(wú)始生死久集我相。則成其使如瓶等相。故生我心。又于諸受陰中我心生。非不受中。故謂生我心處。此中有我。所以者何。不一切處生我心故。又以愚癡故生我心。猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智。癡故見我。如于幻夢(mèng)乾闥婆城火輪等中而生有想。問(wèn)曰�，F(xiàn)見色身發(fā)毛爪等諸分各異。云何智者以之為我。答曰。有人見神。如麥如芥子等住于心中。婆羅門神白。剎利神黃。違舍神赤。首陀羅神黑。又韋陀中說(shuō)。冥初時(shí)大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更無(wú)余道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禪人得光明相。見身中神如凈珠中縷。如是等人計(jì)色為我。粗思惟者說(shuō)受是我。以木石等中無(wú)受故�？芍�受即是我。中思惟者說(shuō)想是我。以苦樂(lè)雖過(guò)猶有想我心故。細(xì)思惟者說(shuō)行為我以瓶等想雖過(guò)猶有思我心故。深細(xì)思者說(shuō)識(shí)為我。知思亦粗。是思雖過(guò)猶故有識(shí)我心故。又于五陰中生我心。是人不能分別受等諸陰。于色心中合生我想。如于色等四法總生瓶想。以色等差別有二十分。見色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此諸受等系在于色。故謂色為我。有人見色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虛空不了故。地等依止如是。二十分皆由癡生。問(wèn)曰。眼等中何故不說(shuō)我分。答曰。亦有。如經(jīng)中說(shuō)。若人說(shuō)眼是我。是則不然。所以者何。眼是生滅。若眼是我我則生滅。又眼等各各相別。若說(shuō)眼是我耳等非我。是則不然。若耳等復(fù)是則一人多我。色等中有差別故�？傻谜f(shuō)色是我而非受等。問(wèn)曰。若說(shuō)無(wú)我亦是邪見。此事云何。答曰。有二諦。若說(shuō)第一義諦。有我是為身見。若說(shuō)世諦無(wú)我是為邪見。若說(shuō)世諦故有我。第一義諦故無(wú)我。是為正見。又第一義諦故說(shuō)無(wú)。世諦故說(shuō)有。不墮見中。如是有無(wú)二言皆通。如虎啖子。若急則傷。若緩則失。如是若定說(shuō)我則墮身見。定說(shuō)無(wú)我則墮邪見。又過(guò)與不及二俱有過(guò)。若定說(shuō)無(wú)是則為過(guò)。若定說(shuō)有我是名不及。故經(jīng)中說(shuō)。應(yīng)舍二邊。若第一義諦故說(shuō)無(wú)。世諦故說(shuō)有。名舍二邊行于中道。又佛法名不可諍勝。若說(shuō)第一義諦故無(wú)。則智者不勝。若說(shuō)世諦故有。則凡夫不諍。又佛法名清凈中道非常非斷。第一義諦無(wú)故非常。世諦有故非斷。問(wèn)曰。若法第一義諦故無(wú)。便應(yīng)是無(wú)。何為復(fù)說(shuō)世諦故有。答曰。一切世間所有言說(shuō)。謂業(yè)及業(yè)報(bào)若縛若解等。皆從癡生。所以者何。是五陰空如幻如炎。相續(xù)生故。欲度凡夫故隨順說(shuō)有。若不說(shuō)者凡夫迷悶。若墮斷滅。若不說(shuō)諸陰則不可化。以罪福等業(yè)若縛若解皆不能成。若破此癡語(yǔ)則自能入空。爾時(shí)無(wú)諸邪見。是故后說(shuō)第一義諦。如初教觀身破男女相。故次以發(fā)毛爪等分別身相。但有五陰。后以空相滅五陰相。滅五陰相名第一義諦。又若說(shuō)世諦故有。則不須復(fù)說(shuō)第一義無(wú)。又經(jīng)中說(shuō)。若知諸法無(wú)自體性。則能入空。故知五陰亦無(wú)。又第一義空。經(jīng)中說(shuō)。眼等以第一義諦故無(wú)。世諦故有。大空經(jīng)中說(shuō)。若言是老死。若言是人老死。若外道言身即是神。若言身異神異。是事義一而名異。若言身即是神。身異神異。是非梵行者。若遮是人老死即說(shuō)無(wú)我。若遮是老死。即破老死乃至無(wú)明。故知第一義中無(wú)老死等。言生緣老死皆以世諦故說(shuō)。是名中道。又羅陀經(jīng)中說(shuō)。佛語(yǔ)羅陀。色散壞破裂令滅不現(xiàn)。乃至識(shí)亦如是如石壁等。以不實(shí)故可令不現(xiàn)。諸陰不現(xiàn)。亦以第一義無(wú)故。隨諸陰相在則我心不畢竟斷。以因緣不滅故。如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭。樹想猶隨。若此灰炭風(fēng)吹水漂樹想乃滅。如是若破裂散壞。滅五陰相。爾時(shí)乃名空相具足。又如經(jīng)說(shuō)。羅陀汝破裂散壞分析眾生。令不現(xiàn)在。是經(jīng)中說(shuō)五陰無(wú)常眾生空。無(wú)先經(jīng)中說(shuō)。五陰散滅是為法空。

邊見品第一百三十一

若說(shuō)諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人說(shuō)我若斷若常。是名邊見。非一切法。所以者何。現(xiàn)見外物有斷滅故。經(jīng)中說(shuō)。有見名常無(wú)見名斷。又身即是神名為斷見。身異神異是名常見。又死后不作名曰斷見。死后還作名為常見。死后亦作亦不作。是中所有作者名常。所不作者名斷。非作非不作亦如是。問(wèn)曰。是第四不應(yīng)名見。答曰。是人于世諦中亦無(wú)人法。故名為見。常無(wú)常邊無(wú)邊等四句亦如是。又經(jīng)中說(shuō)。六觸入盡滅。有異余即為常。無(wú)異余即名斷。又若見我先作后當(dāng)更作。是名常見。我先不作后不更作。是為斷見。又邪見經(jīng)說(shuō)。人身七分地水火風(fēng)苦樂(lè)壽命。若其死時(shí)。四大歸本根歸虛空。又說(shuō)。以刀輪害眾生。積為肉聚無(wú)殺生罪。是名斷見。及梵網(wǎng)經(jīng)中說(shuō)斷見相。若言有后世作者即是受者。是名常見。問(wèn)曰。斷常見云何生。答曰。隨以何因緣說(shuō)死后還作是因緣。故生常邊見。隨以何因緣說(shuō)死后不作是因緣。故生斷滅見。問(wèn)曰。此見云何斷。答曰。正修習(xí)空則無(wú)我見。我見無(wú)故則無(wú)二邊。如炎摩伽經(jīng)中說(shuō)。若一一陰非人。和合陰亦非人。離陰亦非人。現(xiàn)在如是不可得。云何當(dāng)說(shuō)阿羅漢死后不作。故知人不可得。人不可得故。我見及斷常見亦無(wú)。又見諸法從眾緣生。則無(wú)二邊。又如說(shuō)見世間集則滅無(wú)見。見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何。見諸法相續(xù)生則滅斷見。見念念滅則滅常見。又說(shuō)。五陰非即是人。亦不離陰是人。故知非常非斷。能得異身故不得為一。俱是眾生故不得為異。又五陰相續(xù)故有眾生生死。是中不得言即。以是相續(xù)異故亦不得言異。以相續(xù)中可說(shuō)一故。又從此陰彼陰異故不得言常。從自相續(xù)因緣力生。故不得言斷。

邪見品第一百三十二

若實(shí)有法而生無(wú)心。是名邪見。如言無(wú)四諦三寶等。經(jīng)中說(shuō)。邪見謂無(wú)施無(wú)祠無(wú)燒無(wú)善無(wú)惡無(wú)善惡業(yè)報(bào)無(wú)今世無(wú)后世無(wú)父母。無(wú)眾生受生世間。無(wú)阿羅漢正行正至。自明了證此世后世。知我生盡梵行已成所作已辦。從此身已更無(wú)余身者。施名為利他故與。祠名以韋陀語(yǔ)言因天故祠。燒名于天祠中燒蘇等物。善名能得愛果三種善業(yè)。惡名得不愛果三種惡業(yè)。善惡業(yè)報(bào)名今世善惡名等。及天身等后世報(bào)。今世名現(xiàn)在后世名未來(lái)。父母名能生。眾生受生名從今世至后世。阿羅漢名盡煩惱者。謂無(wú)此事故名邪見。又眾生垢凈有知見無(wú)知見。皆無(wú)因緣。又無(wú)力無(wú)勇及此果等。名為邪見。取要言之。所有倒心皆名邪見。如無(wú)常常想苦為樂(lè)想。不凈凈想無(wú)我我想。非勝勝想勝非勝想。凈道非凈想。非凈道凈想。無(wú)中有想有中無(wú)想。如是等諸顛倒心。謂阿毗曇中五見。梵網(wǎng)經(jīng)中六十二見。皆名邪見問(wèn)曰。是邪見云何生。答曰。以癡故生。染著非因以因。故邪見生。又以染著樂(lè)因故說(shuō)無(wú)苦。又失空道故說(shuō)無(wú)苦。以無(wú)受苦者故。若說(shuō)世間萬(wàn)物無(wú)因無(wú)緣。或說(shuō)因自在等不因于愛。是名無(wú)集。隨以何因緣說(shuō)無(wú)泥洹�；虍愓f(shuō)泥洹是名無(wú)滅。若無(wú)泥洹道何所至耶。或說(shuō)更有異解脫道。謂斷食等。是名無(wú)道。無(wú)佛者是人言。諸法無(wú)量云何一人能盡知耶�；蛏�是念。佛為人中之尊。以無(wú)人故。當(dāng)知無(wú)佛無(wú)煩惱盡。故名無(wú)法。無(wú)有正行得此法者。故曰無(wú)僧。以布施現(xiàn)果不可得故。謂無(wú)布施。又有經(jīng)書說(shuō)無(wú)布施。比知亦不決定。世間有好布施者而更貧窮。有慳貪者而得富貴。以是等因故說(shuō)無(wú)施。無(wú)祠無(wú)燒亦如是。若火燒物為灰。是中有何等果。無(wú)善惡無(wú)善惡業(yè)報(bào)者言。若神是常則無(wú)善惡。若神無(wú)常則無(wú)后世。無(wú)后世故則無(wú)善惡。無(wú)善惡業(yè)報(bào)。無(wú)今世者分析諸法終歸都無(wú)。無(wú)后世者。隨以死后不作因緣故。謂無(wú)后世。無(wú)父母者。亦以分分析之令盡。又說(shuō)。如因糞生蟲糞非蟲父母。又頭等身分非即父母身分。又諸法念念滅故。以何為父母耶。無(wú)眾生受生者。眾生法無(wú)故今世尚無(wú)。況能受身。又思惟言。是眾生為是身耶。為非身耶。若是身者。眼見此身。埋則為土燒則成灰。蟲食為糞故無(wú)受生非身則有二種。若心若離心。若是心者。心法生滅念念不住。況至后身。若離心則不計(jì)我。于他心中尚不計(jì)我。況無(wú)心處。是故無(wú)受生者。無(wú)阿羅漢者。是人見一切人。饑則求食寒則求溫。熱則求涼。毀害則嗔。敬養(yǎng)則喜。故無(wú)有能盡煩惱者。又經(jīng)書或說(shuō)。無(wú)阿羅漢。隨逐此經(jīng)故生是見。垢凈等無(wú)因緣者。是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢。故說(shuō)無(wú)因。知見無(wú)知見亦如是。無(wú)力無(wú)勇者。見一切眾生皆假因緣�；蛴醒�。由自在天能有所作。又見眾生屬業(yè)因緣不自在故。說(shuō)無(wú)力無(wú)勇及此果。無(wú)常常想者。隨以何因緣破念念滅。以是因緣故生常見。又說(shuō)。諸法滅時(shí)。還為微塵。或言。還歸本性。又諸法雖滅。以憶想故能受苦樂(lè)。則生常想。又說(shuō)神是常音聲亦常。以是等緣故生常想�？嘀^樂(lè)者。隨以何因緣說(shuō)言有樂(lè)。如先三受品中說(shuō)。以是因緣故生樂(lè)想。不凈凈想者。以染著身故。眼見不凈而生凈想�；蜃魇悄睢Ｎ业萌烁�見此人身不凈。更有眾生以之為凈。如是等緣故生凈想。無(wú)我我想者。見陰相續(xù)生。而取一相。以之為我。又如先生身見因緣。以是因緣故生我想。非勝勝想者。是人于富蘭那等外道師中。而生勝想。又梵王自說(shuō)我是大梵天王造萬(wàn)物者。如是等。有人言。若人具足受五欲樂(lè)。是名勝法。又言。若人離欲入初禪乃至四禪。是最勝法。又說(shuō)。世間現(xiàn)見眾生中。婆羅門為尊。非現(xiàn)見眾生中天為最尊。是非勝勝想。勝非勝想者。一切眾生中佛為最勝。有人于中不生勝想。作如是言。是剎利種。又學(xué)道日淺。又謂。佛法言不巧妙。文辭煩重不如韋陀。此不名勝。眾僧中有四品人。是故不勝。如是等勝中生非勝想。非凈道中凈道想者。若人言以灰水等洗令人清凈。又說(shuō)。生死盡訖名清凈道。又但貪著持戒梵行供養(yǎng)天等。亦說(shuō)。由自在天故得清凈�；蛘f(shuō)苦行本業(yè)盡故名清凈道。又?jǐn)嗳澬良疤K酪等。故得清凈。又凈洗浴以韋陀語(yǔ)咒。然后飲食名清凈道。以如是等種種邪道而得解脫。不以八直為清凈道。有中生無(wú)想者。若法世諦中有亦說(shuō)為無(wú)。無(wú)中生有想者。若說(shuō)有陀羅驃有有分者。亦說(shuō)有數(shù)量等求那。亦說(shuō)總相別相及集。亦說(shuō)世性等無(wú)物為有。如是等因緣生顛倒心皆名邪見。于此邪見中別四種見。余殘重者皆名邪見。問(wèn)曰。是邪見云何斷。答曰。經(jīng)中佛說(shuō)。正見能消邪見。問(wèn)曰。正見云何生。答曰。若見聞比知。正決定故則正見生。又善修正定則正見生。如經(jīng)說(shuō)。攝心能如實(shí)知非散心也。問(wèn)曰。是邪見有何等過(guò)。答曰。一切過(guò)咎及諸衰惱皆由邪見。此人謂無(wú)罪福及善惡業(yè)報(bào)。故現(xiàn)在無(wú)諸好事。況未來(lái)世。如是破善惡人名斷善根。決定當(dāng)墮阿鼻地獄。如阿毗曇六足中說(shuō)。殺是人罪輕殺蟲蟻。又此邪見人污染世間。為多減損眾生故。生如毒樹生為惱害故。又此人所起身口意業(yè)。皆為惡報(bào)。如經(jīng)中說(shuō)。邪見人所起身口意業(yè)欲嗔思念。皆為惡報(bào)。如種苦瓠拘賒毒枝必害蔓陀樹種是中。所有地種水火風(fēng)種皆為苦味。以種苦故。如是邪見人諸余心心數(shù)法。以邪見故皆得惡報(bào)。是故此人。雖有施等終無(wú)好果。以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上。以久集惡心故。又以戒法故能制非法。是人無(wú)善惡故無(wú)所禁忌。深為放逸行不善法。定破慚愧二種白法。與畜生無(wú)異。又若人言無(wú)善惡。是人心中常懷不善。又是人無(wú)有能受善法因緣。所以者何。是人不能親近善人。不聞善法。惡心易起。善心難生。以易起惡故無(wú)善因緣。如是漸積則斷善根。又此邪見人名在難處。如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國(guó)具足六根能別好丑。亦不任得道。又此邪見人無(wú)惡不造不忌輕重。又少作不善亦墮地獄。以重罪心起是業(yè)故。如業(yè)品中解地獄業(yè)。以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業(yè)。以不善法常在心故。又此人展轉(zhuǎn)地獄難得解脫。所以者何。斷善根人若善根未相續(xù)間。終不脫地獄。是人邪見在心中故。善根云何得相續(xù)耶。又邪見人名不可治。猶如病人死相已現(xiàn)。雖有良醫(yī)不能復(fù)治。是人亦爾。無(wú)余善故。乃至諸佛亦不能治。是故必墮阿鼻地獄。

二取品第一百三十三

于非實(shí)事中生決定心。但是事實(shí)。余皆妄語(yǔ)。是名見取。及先說(shuō)非勝法中定生勝想。亦名見取。問(wèn)曰。見取有何過(guò)。答曰。是人得少功德自以為足。又是人唐勞其功。所以者何。是人于非善事中生妙善想。勤加精進(jìn)。以是因緣后則心悔。又是人為智者所笑。以非勝中生勝想故。又若人非勝謂勝是愚癡相。猶如盲人于瓦礫中生金銀想。為有目者之所輕笑。見取有如是等過(guò)。若人舍智。以洗浴等戒。望得清凈名為戒取。問(wèn)曰。不以戒故得清凈耶。答曰。以智慧得清凈戒。為智慧根本。問(wèn)曰。戒取有何過(guò)。答曰。所說(shuō)見取之過(guò)。以下事為足等。皆是此過(guò)。又戒取因緣唐受諸苦。謂受寒熱臥灰土木刺棘等上。投淵赴火自墜高等。后世亦受劇苦果報(bào)。如經(jīng)中說(shuō)。持牛戒若成則還為牛。若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥。以受此法現(xiàn)世得苦后亦苦。故又此人得深重罪。所以者何。以非法為法毀壞真法。亦謗行正法者。令多眾生背真凈法。墮罪中故。積集大罪。故受阿鼻地獄果報(bào)。寧止不行勿行邪道。所以者何。若本不行易令行道。邪行敗心故難入道。又雖是怨賊不能令人衰惱如生邪見。所以者何。怨賊不能污人。如隨逐邪見。受外道所行種種邪戒裸形無(wú)恥�；彝镣可戆伟l(fā)等故。又此邪見人皆失世間一切利樂(lè)�，F(xiàn)在失五欲樂(lè)。后失生善處樂(lè)。及泥洹樂(lè)。若人求樂(lè)得苦。求解得縛。不名狂耶。所以者何。以施一餐因緣可得生天。此人行邪行故。雖施身命無(wú)所利益。

隨煩惱品第一百三十四

心重欲眠名睡。心攝離覺名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結(jié)名悔。所謂不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無(wú)慚。眾中為惡不羞不戁名無(wú)愧。心隨不善名放逸。實(shí)無(wú)功德示相令人謂有名詐�，F(xiàn)奇特為利養(yǎng)故。口悅?cè)艘饷�羅波那。欲得他物表欲得相。如言此物好等名為現(xiàn)相。若為呰毀此人故稱贊余人。如言汝父精進(jìn)汝不及也。名為憿切。若以施求施。言是施物從某邊得。如是等名以利求利。若人有喜睡病。名單致利。若得好處行道因緣具足。而常愁憂名為不喜。若人頻申身不調(diào)適。為睡眠因緣名為頻申。若人不知調(diào)適飲食多少。名初不調(diào)。若不堪精進(jìn)名為退心。若諸尊長(zhǎng)有所言說(shuō)。不敬不畏名不敬肅。喜樂(lè)惡人名樂(lè)惡友如是等名隨煩惱。從煩惱生故。

不善根品第一百三十五

三不善根謂貪恚癡。問(wèn)曰。憍慢等亦應(yīng)是不善根。何故但說(shuō)三耶。答曰。一切煩惱皆是三種煩惱分。慢等是癡分故不別說(shuō)。又三種煩惱多在眾生心中。慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻。是三煩惱皆在心中。憍慢等不如是。又貪是嗔不善根。違失所貪則隨生嗔。癡為二本。所以者何。若人無(wú)癡則不貪嗔。又經(jīng)中說(shuō)。十不善業(yè)有三種。從貪嗔癡生。不說(shuō)從慢等生。又有三種受。更無(wú)第四。是三受中三煩惱使。若別有慢等于何受中使。是事實(shí)不可說(shuō)。當(dāng)知此三是諸煩惱本。問(wèn)曰。何故樂(lè)受中貪使。對(duì)曰。現(xiàn)見此中生故。如經(jīng)中說(shuō)。人得樂(lè)觸生喜。若觸則不喜。是人于諸受中集滅味過(guò)出。不如實(shí)知故。不苦不樂(lè)受中無(wú)明使使。所以者何。是人于無(wú)色界系諸陰相續(xù)不如實(shí)知故。則于是中生寂滅想若解脫想若不苦不樂(lè)想若我想。是故說(shuō)不苦不樂(lè)中癡生。問(wèn)曰。是諸使為法中使。眾生中使耶。答曰。因法生眾生心。隨眾生心則受諸受隨諸受貪等煩惱使。故知因法生使而使眾生。何以知之。若眾生未斷此使。則此使使。若斷則不復(fù)使。若法中使。法常有故使應(yīng)常使。常不應(yīng)斷。又非眾生數(shù)亦應(yīng)有使。若然者。若以人使故壁等有使。以人識(shí)故壁等亦應(yīng)有識(shí)。是事實(shí)無(wú)。然則無(wú)阿羅漢。余人使故有使。問(wèn)曰。是使未斷則使。斷則不使。答曰。二種使使。一緣使。二相應(yīng)使。是使若斷若不斷。即是緣及相應(yīng)。何故說(shuō)斷則不使。若爾更應(yīng)說(shuō)第三使相。以不可說(shuō)故當(dāng)知無(wú)也。又使能緣異地而不使。故知但眾生中使。非法中也。問(wèn)曰。二種使使。一緣使。二相應(yīng)使。是眾生諸使非緣非相應(yīng)。云何當(dāng)使。答曰。是事先答。諸使因法生而使眾生。如阿毗曇身中說(shuō)欲界眾生幾使使等。若不使眾生云何有如是問(wèn)。問(wèn)曰。若使使眾生。經(jīng)中說(shuō)樂(lè)受中貪使。此則相違。答曰。是不盡語(yǔ)。應(yīng)言樂(lè)受中生貪而使眾生。問(wèn)曰。是貪亦因色等生。此中何故但說(shuō)因樂(lè)受生。答曰。以憶想分別歡喜等故貪生。非但從色等生。問(wèn)曰。因苦受亦生貪。如說(shuō)樂(lè)者不求苦者多求。何故但說(shuō)從樂(lè)受生。答曰。不以苦受故貪生。是人為苦所惱。故于樂(lè)受中生貪。問(wèn)曰。不苦不樂(lè)受中亦貪使使。何故但說(shuō)樂(lè)受中耶。答曰。是人以不苦不樂(lè)受為樂(lè)故貪生。故說(shuō)樂(lè)受中貪使。以此三受中三煩惱使。故但說(shuō)三。