第六卷 成實(shí)論

第六卷 成實(shí)論

非一心品第七十一

答曰。汝言心一貪等長(zhǎng)污。是事不然。于相續(xù)心中見(jiàn)是一相。如言夕風(fēng)即是晨風(fēng)。今河即是本河。朝燈即是昨燈。如齒名再生。而先齒實(shí)不再生。以相似者生故名再生。如是心異。以相續(xù)故。謂是一心。汝言憶念者。人或自念本心。若本心來(lái)今何所念。又云何當(dāng)以此心即念此心。無(wú)有一智能知自體。故非一心。汝言修集。若心常一。何所修益。若有多心。則下中上次第相續(xù)生。故有修集。汝言心為一相。若心是一。即為是常。常即真我。所以者何。以今作后作常一不變故名為我。又不能知心差別相故。則以為一。如注水相續(xù)。心謂為一。如眼病者見(jiàn)眾發(fā)為一。若于此事能分別者。則知其異。又深智者能知心異。所以者何。諸梵王等于中迷悶。作如是言。是身無(wú)常心識(shí)是常。若梵王等猶尚迷惑。豈況余人。而不著常故。應(yīng)善思眾緣生法。常倒則滅。汝言左見(jiàn)右識(shí)是智力故。異見(jiàn)異識(shí)。如此人作書(shū)余人能識(shí)。又如余人所為圣人能知。亦未來(lái)事未生。未有圣智能知。又過(guò)去事無(wú)憶念。故知未來(lái)未有智力能知。此事后當(dāng)廣說(shuō)。

明多心品第七十二

汝言心一用為多業(yè)。是事不然。所以者何。正以了為心。而色了與聲了異。心何得一。又如捉瓶手業(yè)不即此業(yè)更捉余物。如是隨以何心取色不即此心聞聲。又此眼識(shí)。以眼為依以色為緣。是二無(wú)常念念生滅。眼識(shí)何得不念念滅。譬如無(wú)樹(shù)影亦隨無(wú)。如是眼色念念滅故。所依生識(shí)亦念念滅。念念滅法無(wú)有去力。又先意品中已種種答故意不去。汝雖言識(shí)住眼中待明能見(jiàn)。如即是人能見(jiàn)聞等。是事不然。所以者何。今此論中求法實(shí)義。人是假名不應(yīng)為喻。又應(yīng)求人相。我說(shuō)諸陰為人。亦說(shuō)疑識(shí)等眾。異定識(shí)眾。不以疑識(shí)等眾即為定識(shí)眾如是一切。汝言根差別故識(shí)有差別。是事不然。根是生識(shí)因緣。若識(shí)是一。根何所為。汝以燈算為喻。是喻不然。如為不照然燈而燈體非不照故不自照。以燈破闇。眼識(shí)得生。眼識(shí)生已亦能見(jiàn)燈及瓶等物。又算數(shù)人。能知自色亦知他色。故名相知。汝言業(yè)等。業(yè)等難中已答。故無(wú)斯咎。又若心常一則無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)。所以者何。正以心及所依為業(yè)。若心是一。何有業(yè)報(bào)�？`解等亦如是。又汝言異作異受。是亦不然。諸陰相續(xù)非一非異。墮二邊故。又世俗名字說(shuō)諸業(yè)等非真實(shí)義故。于陰相續(xù)中。說(shuō)此彼等名字無(wú)咎故知多心。

識(shí)暫住品第七十三

問(wèn)曰。已明多心。今諸心為念念滅。為少時(shí)住。有人言。心少時(shí)住。所以者何。了色等故。若念念滅不應(yīng)能了。故非不住。又若念念滅。則色等法終不可知。所以者何。如電光暫住尚不可了。況念念滅而能了耶。今實(shí)有了。故知諸識(shí)非念念滅。又眼識(shí)依眼緣色。是二不異。識(shí)亦不異。又心能具取青等諸色。故知非念念滅。若汝意謂以相續(xù)故能決了者。是亦不然。若一一心不能決了。雖復(fù)相續(xù)亦不能了。如一盲人不能見(jiàn)色。多亦不能。若汝復(fù)謂如一一縷不能制象。多集則能。如是一心不能決了相續(xù)則能者。是亦不然。一一縷中各有少力。和合則能。心一念中無(wú)少了力。是故相續(xù)亦不應(yīng)能而實(shí)有了故。知非念念滅。又若心念念滅者。去來(lái)等業(yè)皆應(yīng)無(wú)用。以少時(shí)住故。能令有用。是故知心非念念滅。雖復(fù)無(wú)常要有暫住。

識(shí)無(wú)住品第七十四

答曰。汝言心有了故非念念滅。是事不然。諸相在心力能決了不以住故。若不爾者。于聲業(yè)中不應(yīng)決了。所以者何。現(xiàn)見(jiàn)此事念念滅故。而實(shí)決了。故知不以住故能了。又以了為心。若了青非即了黃。是故設(shè)使暫住了青不能了黃。又了青時(shí)異了非青時(shí)異。一法不應(yīng)二時(shí)。法與時(shí)俱時(shí)與法俱。又取有二種。一者決了。二不決了。若識(shí)不念念滅。一切所取盡應(yīng)決了。我以隨識(shí)多相續(xù)生是取則了。若少相續(xù)是則不了。又識(shí)取塵或遲或疾心則不定。汝言依緣不異是義已成。色念念滅故依緣亦異。汝言能具取者。識(shí)能遍取身分故名具取。是故無(wú)有一識(shí)而能遍取。所以者何。未具足取心已隨滅。何得有心能一切取。汝言作業(yè)無(wú)用。是事不然。如燈雖念念滅亦有照用。諸業(yè)與風(fēng)雖念念滅亦能動(dòng)物。是識(shí)亦然。又如燈等雖念念滅。亦可得取。識(shí)亦如是。雖念念滅亦能得取。復(fù)次諸心意識(shí)皆念念滅。所以者何。青等諸色集在現(xiàn)前。能速生滅。故知不住。又人或生心。自謂一時(shí)能取諸緣。故識(shí)不住。若識(shí)暫住則人不應(yīng)生此惑心。所以者何。如種根相續(xù)有暫住故。人于其中不生惑心。謂牙莖等一時(shí)而有。故知識(shí)念念滅。又人見(jiàn)瓶即生瓶憶。以次見(jiàn)生憶故念念滅。又若諸識(shí)不念念滅則可一智即邪即正如見(jiàn)是人是取即取非人。如是疑取即是定取。是則不可。故知念念滅。又取分別等諸因緣。故知念念滅。又聲業(yè)相續(xù)念念滅相。于中生知。故知心念念滅。

識(shí)俱生品第七十五

問(wèn)曰。已明心念念滅。今諸識(shí)為一時(shí)生為次第生。有論師言。識(shí)一時(shí)生。所以者何。有人一時(shí)能取諸塵。如人見(jiàn)瓶亦聞樂(lè)聲。鼻嗅花香口含香味。扇風(fēng)觸身思惟雅音曲。故知一時(shí)能取諸塵。又若一識(shí)能于身中遍知苦樂(lè)。然則以一眼識(shí)亦應(yīng)能取諸樹(shù)。是事不可。云何一識(shí)悉知根莖枝葉花實(shí)。故知多識(shí)一時(shí)俱生遍取諸觸。又種種色中一時(shí)生知。而青知非即黃知。故知一時(shí)俱生多識(shí)。又諸身分中能速生知。取一分時(shí)即能遍取。又佛法中無(wú)有有分。不可一識(shí)遍取諸分。故知一時(shí)能生多識(shí)。遍取諸分。

識(shí)不俱生品第七十六

答曰。汝言諸識(shí)一時(shí)俱生。是事不然。所以者何。識(shí)待念生。如經(jīng)中說(shuō)。若眼入不壞色入在知境。若無(wú)能生識(shí)念眼識(shí)不生。故知諸識(shí)以待念故不一時(shí)生又一切生法皆屬業(yè)因。以心一一生故。地獄等報(bào)不一時(shí)受若多心俱生便應(yīng)俱受而實(shí)不可。故知諸識(shí)不一時(shí)生。又識(shí)能速取緣如旋火輪。以轉(zhuǎn)疾故不見(jiàn)其際。諸識(shí)亦爾。住時(shí)促故不可分別。又諸識(shí)若一時(shí)生。一切生法皆可一念一時(shí)俱生。有何障礙。然則一切法生不須為功。不造業(yè)功亦應(yīng)解脫。是事不可。故知諸識(shí)不一時(shí)生。又身為心使。若諸心俱生身則散壞。以去來(lái)等心以一時(shí)生故。而身實(shí)不壞。故知諸心不一時(shí)生。又眼見(jiàn)外物種根牙等。及迦羅羅臠胞等色。少壯老形次第而有。心亦應(yīng)爾。又經(jīng)中說(shuō)。若受樂(lè)時(shí)二受則滅。所謂苦受不苦不樂(lè)受。如是等。若識(shí)俱生則應(yīng)一時(shí)俱受三受。而實(shí)不然。故知諸識(shí)不一時(shí)生。又一身中一心生故名為一人。若識(shí)俱生則一身多人。而實(shí)不然。是故一身識(shí)不并生。又若識(shí)并生。則應(yīng)一時(shí)知一切法。所以者何。眼中無(wú)量百千識(shí)生。乃至意中皆亦如是。如是則應(yīng)知一切法。而實(shí)不然。故知諸識(shí)不一時(shí)生。問(wèn)曰。諸識(shí)何故要次第生。答曰。一次第緣故識(shí)一一生。問(wèn)曰。何故正有一次第緣。答曰。法應(yīng)如是。如汝一神一意。我亦如是。一意一次第緣。如牙屬種應(yīng)次第生牙不生莖等。如是隨法屬心。應(yīng)次心生不生余法。又識(shí)相定爾。一一起滅次第相屬。如火相熱。是故諸識(shí)要次第生。

苦諦聚中想陰品第七十七

問(wèn)曰。何法為想。答曰。取假法相故名為想。所以者何。如經(jīng)中說(shuō)有人少想有人多想。有人無(wú)量想無(wú)所有想。而實(shí)無(wú)此多少等諸法。故知想者取假法相。是想多在顛倒中說(shuō)。如說(shuō)無(wú)常中常想顛倒。苦中樂(lè)想顛倒。無(wú)我中我想顛倒。不凈中凈想顛倒。亦于信解觀一切入等中說(shuō)。又以想三種差別取緣。謂怨親中。人于是緣中次生三受。受生三毒。故想有過(guò)。想有過(guò)故佛說(shuō)應(yīng)斷。如說(shuō)眼見(jiàn)色莫取想。故知取假法相是名為想。問(wèn)曰。取假法為想。此義不然。所以者何。此想能斷煩惱。如經(jīng)中說(shuō)。善修無(wú)常想故。能斷一切欲染色染及無(wú)色染。一切戲掉我慢無(wú)明。故知非但取假法想。取假法想則不應(yīng)能斷諸煩惱。答曰。此實(shí)智慧以想名說(shuō)。如說(shuō)受者于一切得解脫。亦說(shuō)以意斷諸煩惱。又如說(shuō)以不黑不白業(yè)能盡諸業(yè)。亦說(shuō)信能渡河一心渡海。精進(jìn)除苦慧能清凈。而實(shí)以慧得渡。不以信等。如是智慧以想名說(shuō)。又經(jīng)中說(shuō)。以慧為刀。如說(shuō)圣弟子以智慧刃斷諸煩惱故。知慧能斷結(jié)非是想也。又三十七圣道品中不說(shuō)想名。故不斷結(jié)。又經(jīng)中說(shuō)知者見(jiàn)者能得漏盡。非不知見(jiàn)者。又三無(wú)漏根中說(shuō)。未知欲知根知根知已根。皆以知為名。又佛說(shuō)慧為慧品解脫知見(jiàn)品。又說(shuō)無(wú)禪不智無(wú)智不禪。又次第經(jīng)說(shuō)。持凈戒者則心不悔。乃至攝心得如實(shí)知。又法智等皆以慧為名。又三學(xué)中慧學(xué)最勝。亦說(shuō)智慧具足解脫知見(jiàn)具足。又七凈中說(shuō)知見(jiàn)凈。又佛說(shuō)正知一切法故。名無(wú)上智慧。想無(wú)如是說(shuō)。又理應(yīng)用慧斷諸煩惱。不是想也。所以者何。如大因緣經(jīng)說(shuō)若義入修多羅。不違法相隨順比尼。是義應(yīng)取。又說(shuō)于正義中置隨義語(yǔ)。于正語(yǔ)中置隨語(yǔ)義。故經(jīng)雖說(shuō)無(wú)常想等。能斷諸結(jié)理應(yīng)是慧。又說(shuō)無(wú)明是煩惱根。離無(wú)明故慧得解脫。故以慧斷諸煩惱。問(wèn)曰。汝言諸想取假法相。以何為相。答曰。有人以假法為相。假法有五。一過(guò)去。二未來(lái)。三名字。四者相。五者人。是事不然。所以者何。人因五陰成。相無(wú)成因故非假名。問(wèn)曰。今相義云何。答曰。緣即是相。何以知之。如說(shuō)師子獸王立河此岸取彼岸相截流而渡。若不相當(dāng)則還此岸至死不舍。是經(jīng)中以樹(shù)木等為相。又說(shuō)比丘示相。是中亦以衣等為相。又說(shuō)世尊現(xiàn)如是相。又說(shuō)宰人因王食故取所嗜相。又說(shuō)明旦是日出相。又說(shuō)三相。所謂攝相發(fā)相舍相。是中即以攝等為相。隨念何法心系在緣是名攝相。又諸天退時(shí)先五相現(xiàn)。是中即以五法為相。故知不以假法為相。亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又經(jīng)中說(shuō)眼見(jiàn)色不取相。又法印中說(shuō)。若比丘自見(jiàn)斷色聲等相。我未說(shuō)是人得清凈知見(jiàn)。以此故知。緣即是相非假法也。問(wèn)曰。緣非是相。所以者何。無(wú)相三昧亦有緣故。又說(shuō)見(jiàn)色已不取相。若緣是相。云何取色而不取相。答曰。相有二種。有過(guò)相無(wú)過(guò)相。遮過(guò)相故說(shuō)見(jiàn)色不取相。無(wú)相者緣亦有過(guò)。后滅諦中當(dāng)廣說(shuō)。謂滅三心故名無(wú)相。初入行者非一切相盡是過(guò)也。若取攝相發(fā)舍相等是則無(wú)過(guò)。又涅槃名無(wú)法故不應(yīng)為難。如說(shuō)若取法相不能為污。取假名相則生煩惱。所以者何。取怨親等差別相故生憂喜等。從此能生貪恚等過(guò)。故知取假法相。是名為想也。

苦諦聚受論中受相品第七十八

問(wèn)曰云何為受。答曰�？鄻�(lè)不苦不樂(lè)。問(wèn)曰。何謂為苦。何謂為樂(lè)。云何名為不苦不樂(lè)。答曰。若增益身心是名為樂(lè)損減身心是名為苦。與二相違名不苦不樂(lè)。問(wèn)曰。此三受無(wú)決定相。所以者何。如即一事。或增身心。或?yàn)閾p減�；蚓阆噙`。答曰。是緣不定非受不定。所以者何。如即一火�；驎r(shí)生樂(lè)或時(shí)生苦。或時(shí)能生不苦不樂(lè)。從緣生受是則決定。即此一事以隨時(shí)故。或?yàn)闃?lè)因或?yàn)榭嘁��；驗(yàn)椴豢嗖粯?lè)因。問(wèn)曰。以何時(shí)故此緣能為苦樂(lè)等因。答曰。隨能遮苦。于是時(shí)中則生樂(lè)相。如人為寒所惱。爾時(shí)熱觸能生樂(lè)相。問(wèn)曰。是熱觸過(guò)增還能為苦。非復(fù)是樂(lè)。故知樂(lè)受亦無(wú)。答曰。世俗名相故有樂(lè)受。非真實(shí)義。隨是人喜熱觸時(shí)亦為增益。又遮先苦。爾時(shí)是中則生樂(lè)相。若離先苦。是熱觸則不能為樂(lè)。故非實(shí)有。問(wèn)曰。汝言但以名相故有樂(lè)者。是事不然。所以者何。經(jīng)中佛自說(shuō)三受。若實(shí)無(wú)樂(lè)。云何說(shuō)三。又說(shuō)色若定苦眾生于中不生貪著。又說(shuō)何等為色中味。所謂因色能生喜樂(lè)。又說(shuō)樂(lè)受生時(shí)樂(lè)。住時(shí)樂(lè)。壞時(shí)苦�？嗍苌鷷r(shí)苦。住時(shí)苦。壞時(shí)樂(lè)。不苦不樂(lè)受不知苦不知樂(lè)。又樂(lè)受是福報(bào)。苦受是罪報(bào)。若實(shí)無(wú)樂(lè)受。罪福但有苦果。而實(shí)不然。又欲界中亦有樂(lè)受。若實(shí)無(wú)樂(lè)受。色無(wú)色界不應(yīng)有受。而實(shí)不然。又說(shuō)樂(lè)受中貪使。若無(wú)樂(lè)受貪何處使。不可說(shuō)苦受中貪使。故知實(shí)有樂(lè)受。答曰。若實(shí)有樂(lè)受應(yīng)說(shuō)其相何者為樂(lè)。而實(shí)不可說(shuō)。當(dāng)知但以苦差別中名為樂(lè)相。一切世界從大地獄上至有頂。皆是苦相。為多苦所惱。于小苦中生此樂(lè)相。如人為熱苦所惱。則以冷觸為樂(lè)。是故諸經(jīng)。作如是說(shuō)無(wú)所妨也。問(wèn)曰。亦可說(shuō)世間一切皆樂(lè)。于微樂(lè)中而生苦相。若不爾者。亦不得言于微苦中生樂(lè)想也。答曰�？嗍芟啻止什豢梢晕�樂(lè)為苦。又樂(lè)雖微亦非惱相。所以者何。不見(jiàn)有人受微樂(lè)故。舉手大呼。又受轉(zhuǎn)微故名寂滅相。猶如上地轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)寂滅。是故說(shuō)微樂(lè)中生苦相者。但有是語(yǔ)。凡夫愚人于微苦中。妄生樂(lè)相。則有道理。

行苦品第七十九

諸受皆苦。所以者何。衣食等物。皆是苦因非樂(lè)因也。何以知之。現(xiàn)見(jiàn)衣食過(guò)增。則苦亦增。故名苦因。又手痛等苦可以相示。樂(lè)相不然。又衣食等物皆為療病。如人不渴飲不生樂(lè)。又人為苦所惱。于異苦中而生樂(lè)相。如人畏死以刑罰為樂(lè)。又鞭杖刀槊諸苦因緣。皆是決定。樂(lè)因不然。又一切所須究竟苦故。當(dāng)知先有后時(shí)乃覺(jué)。如屐漸盡。又于女色等中先生樂(lè)相。后還憎惡。故知以邪憶想生此樂(lè)相。離邪憶想還見(jiàn)其過(guò)。又女色等皆是干消病等苦因。故非樂(lè)也。又離欲時(shí)皆舍此緣。若實(shí)是樂(lè)何故舍耶。又人隨生樂(lè)處。后即此事還生苦心。故知非樂(lè)。又身為苦田非樂(lè)田也。如野田中嘉苗難殖而穢草易生。如是身田眾苦易集。而虛樂(lè)難生。又人于苦中先起樂(lè)倒。后生貪著。樂(lè)若少實(shí)不名為倒。如常我凈少實(shí)亦無(wú)樂(lè)亦如是俱顛倒故。又人于辛苦中而生樂(lè)心。如擔(dān)重易肩故知無(wú)樂(lè)。又經(jīng)中佛說(shuō)當(dāng)觀樂(lè)是苦。觀苦如箭入心。不苦不樂(lè)當(dāng)觀無(wú)常念生念滅。若定有樂(lè)不應(yīng)觀苦。當(dāng)知凡夫于苦取樂(lè)。是故佛說(shuō)隨凡夫人生樂(lè)相處。汝當(dāng)觀苦。又此三受皆苦諦攝。若實(shí)是樂(lè)。苦諦云何攝。又苦為真實(shí)樂(lè)相虛妄。何以知之。以觀苦心能斷諸結(jié)。非樂(lè)心也。故知皆苦。又一切萬(wàn)物皆是苦因。猶如怨賊。怨賊二種或即能為苦�；虺蹼m軟善后則害人。萬(wàn)物亦爾�；虺醣闵�善或后反為害。故知皆苦。又眾生得欲無(wú)厭如飲堿水。不足故苦。又無(wú)所求欲乃名為樂(lè)。求故名苦。不見(jiàn)世間有無(wú)求者。故知無(wú)樂(lè)。又一切眾生身苦心苦常隨逐。故知身為苦。又身如獄常有羈鎖。何以知之。以滅此身乃名解脫羈鎖故苦。又一切物漸漸次第。皆可鄙惡。如地獄等身冬夏等時(shí)小兒等根知寒暑等相待后皆憎惡。當(dāng)知皆苦。又身多怨賊。謂毒蛇篋五拔刀賊。詐親善賊及空聚落壞聚落賊。大河此岸種種諸苦皆常隨逐。故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐。謂生苦老苦痛苦死苦怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦違愿等苦。常與相隨故。故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集。故知身為眾苦因緣。又亦五道眾生行四威儀。皆無(wú)有樂(lè)。所以者何。如經(jīng)中說(shuō)。色是苦受。想行識(shí)是苦。若色生時(shí)當(dāng)知即是老病死等諸衰惱生。受想行識(shí)亦復(fù)如是。又身常匆務(wù)。以身口意造作眾事。造作眾事皆名為苦。又諸賢圣以身盡為悅。若實(shí)為樂(lè)。云何失樂(lè)而生歡悅。故知皆苦也。

壞苦品第八十

問(wèn)曰。汝雖以多因緣明苦。而人猶貪樂(lè)。隨得所欲以為樂(lè)。答曰。是先已答。凡夫倒故于苦取樂(lè)。又癡惑所害云何可信。雖得所欲亦應(yīng)觀苦。所以者何。是皆無(wú)常壞時(shí)生苦。如經(jīng)中佛說(shuō)天人愛(ài)色樂(lè)色貪色。是色壞時(shí)生大憂苦。受想行識(shí)亦復(fù)如是。以壞敗故當(dāng)知亦苦。又人受虛妄樂(lè)便生貪著。以貪著因緣生守護(hù)等過(guò)。故當(dāng)觀樂(lè)甚于苦也。又樂(lè)為苦門(mén)。以貪樂(lè)故從三毒起不善業(yè)。墮地獄等受諸苦惱。當(dāng)知皆以樂(lè)為根本。又一切合會(huì)皆別離相。離所愛(ài)時(shí)深受諸苦。不由不愛(ài)。故知樂(lè)者甚過(guò)于苦。又樂(lè)具之生。皆為欺誑眾生令墮諸苦如食野禽為魚(yú)沈餌。皆以取故。樂(lè)物亦然。故應(yīng)觀苦。又于樂(lè)受中得少味。故獲無(wú)量過(guò)。猶如魚(yú)獸所味至寡其患甚多。故應(yīng)觀苦。又樂(lè)受是煩惱生處。所以者何。以貪身故則欲所須。欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂(lè)受是生死根本。所以者何。因樂(lè)生愛(ài)。如經(jīng)中說(shuō)。愛(ài)為苦本。又一切眾生有所造作無(wú)不為樂(lè)。故名苦本。又樂(lè)受難舍甚于桎梏。又生死中貪樂(lè)所縛。所以者何。以貪樂(lè)故不脫生死。又此樂(lè)受常能生苦。求時(shí)欲苦失時(shí)憶苦。得時(shí)無(wú)厭如海吞流。是亦為苦。又樂(lè)受是不疲倦因。所以者何。眾生求樂(lè)因時(shí)。雖經(jīng)崄難以為樂(lè)。故心不懈倦。是故智者應(yīng)當(dāng)觀苦。又樂(lè)受名起諸業(yè)因。所以者何。以貪樂(lè)故能起善業(yè)。為現(xiàn)樂(lè)故起不善業(yè)。亦是一切受身之因。所以者何。取樂(lè)生愛(ài)。愛(ài)故受身。又樂(lè)受與涅槃相違。所以者何。眾生貪著生死樂(lè)。故不樂(lè)泥洹。又未離欲者。愛(ài)此樂(lè)受。愛(ài)因生苦。故知樂(lè)受是眾苦本。又經(jīng)中說(shuō)二求難斷。一謂得求。二謂命求。求隨意諸欲。是名得求。求得壽命受此諸欲。是名命求。此二求皆以樂(lè)受為本。是故智者難斷應(yīng)斷。謂能如實(shí)觀樂(lè)受相。又樂(lè)受味亦能染污。未得離欲。大智人心以難斷故甚于苦受。又樂(lè)受味是貪等因。若無(wú)樂(lè)受則無(wú)所貪。又樂(lè)受味真智能斷。所以者何。世間諸智要取上地味。能舍下地。故知樂(lè)受甚過(guò)于苦。又眾生心縛在生處。乃至畜生亦貪惜身。當(dāng)知皆以樂(lè)受味故。是故應(yīng)觀樂(lè)受為苦。

辯三受品第八十一

問(wèn)曰。已知一切皆苦。今以何差別故有三受。答曰。即一苦受。以時(shí)差別故有三種。能惱害者則名為苦。既惱害已更求異苦。以遮先苦以愿求。故大苦暫息。爾時(shí)名樂(lè)。憂喜不了不愿不求。爾時(shí)名為不苦不樂(lè)。問(wèn)曰。不苦不樂(lè)不名為受。所以者何�？鄻�(lè)可覺(jué)。不苦不樂(lè)不可覺(jué)故。答曰。是人為三觸所觸。謂苦觸樂(lè)觸不苦不樂(lè)觸。以有因故當(dāng)知有果。如人熱極。得冷觸覺(jué)樂(lè)。得熱觸覺(jué)苦。得不冷不熱觸。覺(jué)不苦不樂(lè)。故知有此不苦不樂(lè)。汝意或謂不苦不樂(lè)觸中不能生受。是事不然。所以者何。人覺(jué)此觸不冷不熱。覺(jué)知所緣即名為受。云何言無(wú)又緣有三差別。怨親中人。于親生喜。于怨生憂。于中生舍。故知想分別故有此三受。以緣別故。起此三想。又緣有三種。為益為損或俱相違。有樂(lè)不樂(lè)有俱相違。亦有貪處嗔處癡處。有喜不喜有俱相違。有福果罪果有不動(dòng)果。是諸緣中隨生三受。故知有此不苦不樂(lè)受。又可適心處是名樂(lè)受。違逆心處是名苦受。不逆不順名不苦不樂(lè)受。又世八法得失毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè)。凡夫于失等四法違逆其心。于得等四法以為可適。必當(dāng)應(yīng)有離欲圣人能俱舍者舍名不苦不樂(lè)受。是故非無(wú)。問(wèn)曰。若以觸等因緣故有三受者。則一切心行皆名為受。所以者何。所有心行在于身中。皆是苦樂(lè)不苦不樂(lè)。答曰。如是一切心行皆名為受。所以者何。經(jīng)中說(shuō)十八意行。是中但是一意有十八差別。謂六喜行六憂行六舍行。以想分別故。有苦分樂(lè)分舍分。故知一切心行無(wú)非受也。又經(jīng)中說(shuō)諸受皆苦。故知心行在于身中。皆名為苦。又說(shuō)若色生即是苦生。云何色名為苦。以苦因故。故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受。以行苦故。一切諸行應(yīng)觀是苦。以壞苦故。應(yīng)觀樂(lè)受為苦�？嗫嗉纯唷Ｊ侨�種苦。皆從眾緣和合故生。念念滅故圣人觀苦。是故一切心行。皆名為受。問(wèn)曰。無(wú)漏諸受亦是苦耶。答曰亦苦。所以者何。無(wú)漏諸受圣人亦次第舍。從初禪來(lái)乃至證一切滅。是皆有苦。又有漏禪樂(lè)無(wú)漏禪樂(lè)。有何差別。隨有漏禪以我因故苦。無(wú)漏諸禪亦以此苦。又若圣人住無(wú)漏心深厭一切。故無(wú)漏心生則深生厭患。如睫入目。凡夫不知。皆以苦為樂(lè)。圣人智深妙故厭離有頂。甚于余人厭患欲界故。無(wú)漏苦喻于有漏。又諸圣人得無(wú)漏心。但向涅槃。所以者何。是人爾時(shí)明見(jiàn)一切有為法苦。若無(wú)漏受樂(lè)則應(yīng)喜樂(lè)。不應(yīng)復(fù)生向泥洹心。問(wèn)曰。若諸心行皆名受者。云何別有諸心等法。答曰。即是一受緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異。但識(shí)緣時(shí)是行名心。此等如先說(shuō)。是一切法在身中時(shí)。有利益等諸差別故。故名為受。又多以心能起煩惱。爾時(shí)名受。如經(jīng)中說(shuō)樂(lè)受中貪使�？嗍苤朽潦共豢嗖粯�(lè)受中無(wú)明使。是故想分別緣中喜等法名受。所以者何。是時(shí)能生諸煩惱故。問(wèn)曰。若一一受中三煩惱使。何故定說(shuō)樂(lè)受中貪使。答曰苦受中不應(yīng)貪使。癡一切處使以癡力故。于苦中生樂(lè)想。不知見(jiàn)事故得苦生嗔。不苦不樂(lè)受細(xì)故不覺(jué)貪嗔。所以者何。是人于此中不生苦樂(lè)想故。不知見(jiàn)事故但生癡使。又于舍緣中若貪嗔不行。凡夫于中謂能勝緣。是故佛言。汝不勝此緣以未覺(jué)故貪嗔不行。如經(jīng)中說(shuō)。凡夫所有色中生舍皆依止色。若勝此緣于我增益若作損減。還生貪嗔故知未勝緣。又不苦不樂(lè)受。其相寂滅如無(wú)色定。以寂滅故。煩惱細(xì)行。凡夫于中生解脫想。是故佛說(shuō)此中有無(wú)明使。又未覺(jué)緣故苦樂(lè)不了。若知此緣苦樂(lè)則了。爾時(shí)則生貪嗔。問(wèn)曰若覺(jué)此緣則生苦樂(lè)相。是故但應(yīng)有苦樂(lè)受。答曰。是人有時(shí)于此緣中。不生樂(lè)心不生苦心。是故不但有苦樂(lè)也。如先說(shuō)皆是苦而有三差。問(wèn)曰。汝言覺(jué)知此緣還生樂(lè)想。云何覺(jué)知不可以無(wú)明覺(jué)知。答曰。是人于此緣中先取相。故于此緣中若無(wú)明使。若貪嗔使。問(wèn)曰。但于苦樂(lè)中生癡。如經(jīng)中說(shuō)。是人于諸受不如實(shí)知集滅味過(guò)出等。以不知故于不苦不樂(lè)中說(shuō)無(wú)明使使。是故但于苦樂(lè)中起無(wú)明使。非不苦不樂(lè)中。答曰。此經(jīng)自說(shuō)于諸受不如實(shí)知集滅味等故。不苦不樂(lè)中無(wú)明使使。問(wèn)曰。雖有是說(shuō)此義不然。云何于苦樂(lè)不知集滅等故。不苦不樂(lè)受中無(wú)明使使。所以者何。于余事不知余事中使。是故此經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。是人于不苦不樂(lè)受中不知集等故。不苦不樂(lè)受中無(wú)明使使。若不苦不樂(lè)受中無(wú)明不使。答曰。是人于不苦不樂(lè)受中生三種心。寂滅想不苦不樂(lè)想故生不苦不樂(lè)心。若以邪智取相則生樂(lè)心。若取上地樂(lè)味則生苦心。是故經(jīng)中說(shuō)諸受多語(yǔ)。所以者何。一切諸受皆無(wú)明所使。是不苦不樂(lè)受隨時(shí)故。有三種差別。又若未通達(dá)苦集等。爾時(shí)于苦受中生樂(lè)想。亦生不苦不樂(lè)想。是故說(shuō)不知諸受集等故無(wú)明使使。但不苦不樂(lè)受中多無(wú)明使使。

問(wèn)受品第八十二

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)是人受樂(lè)受時(shí)。如實(shí)知我受此樂(lè)受。如實(shí)知何受耶。過(guò)去未來(lái)受不可得受現(xiàn)在受不得自知。答曰。此經(jīng)意說(shuō)人受。是故無(wú)過(guò)。又樂(lè)等受來(lái)在身。以意能緣故亦無(wú)咎。又于樂(lè)具中說(shuō)樂(lè)等名世間。亦有因中說(shuō)果故。又是人先受樂(lè)受。然后取相故。名受樂(lè)受時(shí)如實(shí)知。問(wèn)曰。為以受者故名受�？墒芄拭�受。若以受者名受則受與樂(lè)等異。而經(jīng)中說(shuō)樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受。若以可受名受。誰(shuí)受之者。以受故名受。答曰。于緣中說(shuō)樂(lè)。如火苦火樂(lè)。是故以覺(jué)知緣故名為受樂(lè)。又眾生受此受故名可受為受。問(wèn)曰。眾生不名為受。經(jīng)中說(shuō)受為受。答曰。名義如是有相則有作。假名中有相。是苦樂(lè)不苦不樂(lè)在身則心能覺(jué)。故說(shuō)受為受。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)諸受中順受觀行者。爾時(shí)云何生苦樂(lè)不苦不樂(lè)相。是人爾時(shí)不皆生苦相耶。答曰。是人未得一切皆苦。但憶念三受。問(wèn)曰。若用意識(shí)修四念處。云何說(shuō)身樂(lè)。答曰。于一切受中應(yīng)如是系念。是身樂(lè)是心樂(lè)。又修念處時(shí)身中生樂(lè)相。系念是中故名身樂(lè)。問(wèn)曰。若一切受皆是心法。何故說(shuō)身受答曰。為外道故說(shuō)。外道謂諸受依神故。佛說(shuō)諸受依止身心。問(wèn)曰。何者是身受。答曰。因五根所生受。是名身受。因第六根所生受。是名心受。問(wèn)曰。是受云何名垢。云何名凈。答曰。諸煩惱名垢。是煩惱所使受。是名為垢。煩惱所不使受。是名為凈。問(wèn)曰。云何苦受名凈。答曰。斷煩惱人苦受。是名為凈。又與煩惱相違苦受。是名為凈。問(wèn)曰。已說(shuō)垢凈。何故更說(shuō)依貪依出。貪即煩惱。出即是凈。答曰。先總說(shuō)垢。今更別說(shuō)貪為垢因。如經(jīng)中說(shuō)有垢喜。有凈喜。有凈中凈喜。垢喜者。因五欲生喜。凈喜者。謂初禪喜。凈中凈喜。謂二禪喜。若受但為泥洹。是名依出。是故更說(shuō)。問(wèn)曰。五根中何故苦受樂(lè)受各分為二。而舍受不耶。答曰。憂喜要以想分別生�？鄻�(lè)不必由想分別。舍受想分別微。故不為二。問(wèn)曰。第三禪中意識(shí)所受何故名樂(lè)。不說(shuō)喜耶。答曰。是樂(lè)深厚遍滿身心故名為樂(lè)。喜但能遍心不能遍身。故三禪中佛差別喜說(shuō)身受樂(lè)。問(wèn)曰。是三受中何者能生深厚煩惱。答曰。有論師言樂(lè)受能生。所以者何。先已說(shuō)壞敗等因緣受大苦故。又論師言�？嗍苣苌�。所以者何。眾生為苦所逼。以求樂(lè)故深起煩惱。又種種樂(lè)少苦能勝。如人具足受五欲時(shí)。蚊蚋所侵則生苦覺(jué)色等五欲樂(lè)不如是。又如存百子樂(lè)。不如喪一子苦。又生死中苦受相多。樂(lè)受不爾。所以者何。多有眾生在三惡趣。生天人少。又不須加功自然得苦。加功求樂(lè)有得不得。猶如田中穢草自生。嘉苗不爾。又因苦受起重罪業(yè)所以者何。苦受中有嗔使經(jīng)中說(shuō)。嗔為重罪。又論師言。不苦不樂(lè)能生。所以者何。是中有癡使。癡是一切煩惱根本。又此受細(xì)微。是中煩惱難覺(jué)知故。又此受是眾生本性。苦樂(lè)為客。又此受遍在三界。余二不爾。又此受是長(zhǎng)壽因。貪此受故壽八萬(wàn)大劫久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何。是中生寂滅相泥洹相故。不復(fù)能得真實(shí)泥洹。又此受以圣道能過(guò)。如說(shuō)因離性得解脫�？嗍軜�(lè)受以世間道亦能得過(guò)。又此受窮生死邊斷相續(xù)時(shí)斷。是故能生深厚煩惱。

五受根品第八十三

問(wèn)曰。樂(lè)根為在何處。乃至舍根在何處耶。答曰�？鄻�(lè)在身。隨所得身。乃至四禪。余三在心。隨所得心。乃至有頂。問(wèn)曰。如經(jīng)中說(shuō)。憂根初禪中滅。喜根三禪中滅。樂(lè)根四禪中滅。舍根滅盡定中滅。是故汝說(shuō)不然。答曰。若汝信此經(jīng)者。則苦根應(yīng)在初禪。而汝法中初禪實(shí)無(wú)苦根。是故不應(yīng)信此經(jīng)也。問(wèn)曰。色無(wú)色界深修善法。應(yīng)無(wú)憂苦。答曰。三界皆苦。上二界中雖無(wú)粗苦亦有微苦。何以知之。四禪中說(shuō)有四威儀。隨有威儀皆應(yīng)有苦。又色界有眼耳身識(shí)。此識(shí)中所有受名為苦樂(lè)。從一威儀求一威儀。故知有苦。又經(jīng)中問(wèn)。色有何味。所謂因色生樂(lè)生喜。色中有何過(guò)。謂所有色無(wú)�？鄶�壞相。色界有色故。有味心有過(guò)心。故有苦樂(lè)。又行者于諸禪定亦貪亦舍。必以樂(lè)受因緣故貪�？嗍芤蚓壒噬�。故知有苦樂(lè)也。又佛說(shuō)聲等是初禪刺。覺(jué)觀是二禪刺。乃至非想非無(wú)想處有想受刺。刺名苦義。故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦。正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦。上二界受亦有惱害。何故非苦。如欲界說(shuō)病等八行。色無(wú)色界同說(shuō)八行。何故無(wú)苦。又色界說(shuō)光明優(yōu)劣。故知色界業(yè)亦差別。業(yè)差別故必應(yīng)當(dāng)有得苦報(bào)業(yè)。又經(jīng)說(shuō)。此中有嫉妒等煩惱。如有梵天語(yǔ)諸梵言。此處是常。汝等勿詣瞿曇沙門(mén)。亦有梵天來(lái)難問(wèn)佛。又經(jīng)中說(shuō)。入第四禪斷不善法。又經(jīng)中亦說(shuō)是中有邪見(jiàn)煩惱。是等煩惱即是不善。應(yīng)得苦報(bào)。何故無(wú)苦。又論師說(shuō)。一切煩惱皆是不善。是中云何無(wú)苦受耶。又經(jīng)中說(shuō)。諸天人愛(ài)色樂(lè)色貪色著色。是諸天人愛(ài)樂(lè)貪著色故。是色敗壞則生憂苦。乃至識(shí)亦如是。故知一切未離欲人。皆有憂喜。又愛(ài)緣生喜。離此愛(ài)緣必生憂悲。凡夫無(wú)智何能有力。得所愛(ài)緣而不生喜。失不生憂。如經(jīng)中說(shuō)。唯得道者。將命終時(shí)無(wú)憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說(shuō)。不憂不喜一心行舍。是應(yīng)羅漢功德。又六舍行唯圣所行。非凡夫也。凡夫或時(shí)行舍。皆以未能知見(jiàn)緣故。如經(jīng)中說(shuō)凡夫色中所有舍心。皆依止色貪色不離。故知凡夫無(wú)舍心也。又經(jīng)中說(shuō)樂(lè)受中貪使。若彼無(wú)樂(lè)受貪何處使。汝意或謂。不苦不樂(lè)中貪使使。經(jīng)無(wú)說(shuō)處。又上地中。轉(zhuǎn)寂滅樂(lè)大利身心。如說(shuō)是天一坐千劫。若苦行者。于諸威儀不能久住。如經(jīng)中說(shuō)安坐七日受解脫樂(lè)。又是中猗樂(lè)第一。如經(jīng)中說(shuō)猗者受樂(lè)。故知一切地中皆有樂(lè)也。汝意或謂。猗受樂(lè)異。是事不然。所有利益事來(lái)在身。則名為樂(lè)。是故猗樂(lè)不異受樂(lè)。問(wèn)曰若上界定有苦樂(lè)憂喜。云何得與禪經(jīng)相順。答曰。此經(jīng)違害法相。若舍何咎。又此中樂(lè)行寂滅不善。不能發(fā)起粗貪粗恚。是故說(shuō)名無(wú)苦樂(lè)。又此中苦樂(lè)細(xì)微不了。無(wú)有刀杖等苦喪親等憂。是故名無(wú)。如說(shuō)色界無(wú)寒無(wú)熱。是中亦有四大。云何當(dāng)言無(wú)寒無(wú)熱耶。如說(shuō)三禪眾生一身一想。是中亦有光明差別。如說(shuō)若行禪者。不能善除睡眠戲調(diào)。則光明不凈。又少智人名為無(wú)智。又如世人以食中少堿名為無(wú)堿。如是彼中憂喜不了。故名為無(wú)。又汝等說(shuō)彼中無(wú)覺(jué)。佛經(jīng)中說(shuō)想因緣覺(jué)。是中有想云何無(wú)覺(jué)。故知覺(jué)法乃至有頂為粗覺(jué)故。說(shuō)二禪滅。是故上二界中亦有苦樂(lè)等。受陰竟。