第十五卷 十住毗婆沙論

第十五卷 十住毗婆沙論

解頭陀品三十三之二

復(fù)次。

廣說(shuō)空閑法及與乞食法

余十頭陀德皆亦應(yīng)廣說(shuō)

十二頭陀法。上來(lái)以廣解二事。余十頭陀功德亦應(yīng)如是知。何以故。是二則為開(kāi)十頭陀門。余則易解。十頭陀者。一著糞掃衣。二一坐。三常坐。四食后不受非時(shí)飲食。五但有三衣。六毳衣。七隨敷坐。八樹(shù)下住。九空地住。十死人間住。糞掃衣者。人所棄舍受而后著。受者。若心生若口言。一坐者。先受食處更不復(fù)食。常坐者。夜常不臥。食后不飲漿者。食后不受非時(shí)飲。石蜜等可食之物。但有三衣者。唯受三衣更不畜余衣。毳衣者。從毳所成粗毛毳衣褐氈欽婆羅等。隨敷坐者。隨所得坐處不令他起。樹(shù)下住者。樂(lè)住樹(shù)下不入覆處�？盏刈�者。露地止住。住死人間者。隨順厭離心故。常止宿死人間法。是名十二頭陀。令戒清凈。糞掃衣有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現(xiàn)乞衣相。三亦不方便說(shuō)得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無(wú)有過(guò)患。八是順行初受四依法。九入在粗衣數(shù)中。十不為人所貪著。一坐食亦有十利。一無(wú)有求第二食�？�。二于所受輕少。三無(wú)有所用�？�。四食前無(wú)�？�。五入在細(xì)行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂(lè)。常坐亦有十利。一不貪身樂(lè)。二不貪睡眠樂(lè)。三不貪臥具樂(lè)。四無(wú)臥時(shí)脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經(jīng)。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。食后不受非時(shí)飲食亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養(yǎng)。九知足。十坐禪讀經(jīng)身不疲極。但三衣亦有十利。一于三衣外無(wú)求受疲苦。二無(wú)有守護(hù)�？唷Ｈ�所畜物少。四唯身所著為足。五細(xì)戒行。六行來(lái)無(wú)累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所住無(wú)所顧惜。十隨順道行。受毳衣亦有十利。一在粗衣數(shù)。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯?jiǎng)t易。六染時(shí)亦易。七少有蟲(chóng)壞。八難壞。九更不受余衣。十不廢求道。隨敷坐亦有十利。一無(wú)求好精舍住�？�。二無(wú)求好坐臥具�？唷Ｈ�不惱上座。四不令下坐愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務(wù)。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。樹(shù)下坐亦有十利。一無(wú)有求房舍�？�。二無(wú)有求坐臥具�？�。三無(wú)有所愛(ài)疲苦。四無(wú)有受用疲苦。五無(wú)處名字。六無(wú)斗諍事。七隨順?biāo)囊婪�。八少而易得無(wú)過(guò)。九隨順修道。十無(wú)眾鬧行。死人間住亦有十利。一常得無(wú)常想。二常得死想。三常得不凈想。四常得一切世間不可樂(lè)想。五常得遠(yuǎn)離一切所愛(ài)人。六常得悲心。七遠(yuǎn)離戲調(diào)。八心常厭離。九勤行精進(jìn)。十能除怖畏。空地坐者亦有十利。一不求樹(shù)下。二遠(yuǎn)離我所有。三無(wú)有諍訟。四若余去無(wú)所顧惜。五少戲調(diào)。六能忍風(fēng)雨寒熱蚊虻毒蟲(chóng)等。七不為音聲刺蕀所刺。八不令眾生嗔恨。九自亦無(wú)有愁恨。十無(wú)眾鬧行處。

如五空閑說(shuō)余功德亦爾

自讀誦教他得舍空閑處

阿練若比丘有五種分別。一以惡意欲求利養(yǎng)。二愚癡鈍根故行阿練若。三狂癡失意作阿練若。四為行頭陀行故作阿練若。五以諸佛菩薩賢圣所稱贊故作阿練若。于此五阿練若中為行頭陀行故作阿練若。以諸佛菩薩賢圣所稱贊故作阿練若。是二為善。余三可呵。如五種分別阿練若法余十一頭陀行亦應(yīng)如是分別知。問(wèn)曰。佛說(shuō)若已受阿練若法終不應(yīng)舍。若有因緣得舍去不。答曰。

讀誦經(jīng)因緣可舍阿練若

若比丘欲從他受讀誦經(jīng)法。若欲教他讀誦。應(yīng)從阿練若處來(lái)入塔寺。以是因緣可得舍離。

教他讀誦時(shí)不應(yīng)望供給

即時(shí)應(yīng)念佛佛常有所作

阿練若從空閑處來(lái)。教他讀誦。不應(yīng)求敬心供給。應(yīng)當(dāng)念佛。尚自有所作。何況于我。念佛者。佛是多陀阿伽陀三藐三佛陀。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因四天王人非人所供養(yǎng)。一切眾生無(wú)上福田。尚不求他供給身自執(zhí)事。我今未有所知。始欲求學(xué)。云何受他供給。復(fù)應(yīng)作是念。

我應(yīng)善供給一切諸眾生

不望彼供給自利利他故

云何為自利。若貴供給則失法施功德。若不貴供給者則得法施功德。云何為利他。若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念師直以世利故而教誨我不以法故。是人若以是心供給師者則不得大利。若但恭敬法故尊重師者則得大利是名利他。

從他求智慧應(yīng)不惜身命

若行者欲從他求智慧應(yīng)舍身命。舍者為智慧故。勤心精進(jìn)恭敬于師不惜身命。問(wèn)曰。何以故。為智慧恭敬師而不惜身命。答曰。

若一字一心以此為劫數(shù)

恭敬于師所能說(shuō)此論者

離諸諂曲心深愛(ài)而恭敬

晝夜不休息盡于爾所劫

隨師所教論義字?jǐn)?shù)及爾所心念。若受法者心無(wú)諂曲不惜身命。晝夜恭敬始終無(wú)異。雖能如是猶不報(bào)師所益論議智慧之恩。是故弟子應(yīng)離諂曲心舍貪惜身命破于憍慢。若師輕蔑及以敬愛(ài)心無(wú)有異。當(dāng)生深愛(ài)心第一恭敬心。應(yīng)生父母心。應(yīng)生大師心。應(yīng)生善知識(shí)想。應(yīng)生能為難事想。應(yīng)生難報(bào)心。若師聽(tīng)則受所常行事。不須師敕余事則相望師意隨事而行。師所愛(ài)重隨而愛(ài)重。不應(yīng)因師求于世利。莫求師贊嘆。莫求名聞。但求智慧法寶。師有謬失常應(yīng)隱藏。若師過(guò)釁若彰露者。當(dāng)方便覆之。師有功德稱揚(yáng)流布。深心愛(ài)樂(lè)聽(tīng)受持解。思惟義趣如所說(shuō)行。求自利利他者。莫為秸弟子。莫為大弟子。莫為垢弟子。莫為衰弟子。莫為無(wú)益弟子。無(wú)如是等過(guò)。但住善弟子法中。供給于師。如般舟經(jīng)說(shuō)。佛告颰陀婆羅。若菩薩欲得是三昧者。應(yīng)勤精進(jìn)于諸師所生尊重心難遭心。若從口聞。若得經(jīng)卷處。于是師所應(yīng)深心恭敬生父母心善知識(shí)心大師心。以能說(shuō)如是法助菩提故。颰陀婆羅。若求菩薩道者。若求聲聞?wù)摺Ｋ鶑膸熥x誦是法處。不生深恭敬心父母心善知識(shí)心大師心。能得誦利是法。令不忘失久住不滅者。無(wú)有是處。何以故。颰陀婆羅以不恭敬因緣故。佛法則滅。是故颰陀婆羅。若求菩薩道者。若求聲聞?wù)�。于所從聞。讀誦書(shū)寫(xiě)是法處。生恭敬心父母心善知識(shí)心大師心者。于所讀誦書(shū)寫(xiě)未得者令得已得久住則有是處。何以故。以恭敬心故佛法不滅。是故颰陀婆羅。我今告汝。于是師所應(yīng)生深恭敬心父母心善知識(shí)心大師心。是則隨我所教。

助尸羅果品第三十四

如是菩薩。為求多聞知多聞義已隨說(shuō)行故。能令尸羅清凈。清凈尸羅法應(yīng)當(dāng)修行。問(wèn)曰。何等法能令尸羅清凈。答曰。

護(hù)身口意業(yè)亦不得護(hù)法

終不令我見(jiàn)及以余見(jiàn)雜

回向薩婆若此四凈尸羅

行者修此四法。尸羅自然清凈。護(hù)身口意業(yè)者。常應(yīng)正念身口意業(yè)乃至小罪不令錯(cuò)謬。譬如龜鱉常護(hù)頭足。此人深樂(lè)空故。于第一義中而亦不得護(hù)三業(yè)法。有人雖見(jiàn)法空謂知空者在。是故說(shuō)不雜我見(jiàn)眾生見(jiàn)人見(jiàn)壽者見(jiàn)知者見(jiàn)�；叵蛩_婆若者。持戒果報(bào)不求余福。但為度一切眾生。以求佛道。是為四。復(fù)有四法。能令尸羅清凈。所謂。

無(wú)我我所心亦無(wú)斷常見(jiàn)

入于眾緣法則能凈尸羅

無(wú)我我所心者。不貪著我我所心。但知此心虛妄顛倒而無(wú)我法。無(wú)斷常見(jiàn)者。以斷常見(jiàn)多過(guò)故。入眾緣法者。知諸法從眾緣生無(wú)有定性。行于中道。如是四法能凈尸羅。復(fù)有四法能凈尸羅。所謂。

行四圣種行及十二頭陀

亦不樂(lè)眾鬧念何故出家

四圣種者。所謂趣得衣服而足。趣得飲食而足。趣得坐臥具而足。樂(lè)斷樂(lè)修行。十二頭陀者。所謂受阿練若法。受乞食法。糞掃衣。一坐。常坐。食后不受非時(shí)飲食。但有三衣。毛毳衣。隨敷坐。樹(shù)下住�？盏刈�。死人間住。亦不樂(lè)眾鬧者。不與在家出家者和合。有人雖行阿練若法。多知多識(shí)故。多人往來(lái)。是故說(shuō)不樂(lè)眾鬧。若至余處。若心不與和合。何故出家者。行尸羅者作是念。我何故而出家。念已。隨出家事欲成就故。如所說(shuō)行。是為四。復(fù)有四法能凈尸羅。所謂。

五陰無(wú)生滅六性如法性

見(jiàn)六情亦空不著世俗語(yǔ)

如是之四法亦能凈尸羅

五陰無(wú)生滅者。思惟五陰本末故。見(jiàn)五陰無(wú)生滅者。見(jiàn)地等六性如法性。如法性不可得六性亦不可得。知六情雖是苦樂(lè)等。心心數(shù)法因緣。以正智推求。亦知是空。了達(dá)三種皆知是空。有行者貪著于空則還妨道。是故說(shuō)莫貪著空。隨于世俗說(shuō)空名字。如是法者能凈尸羅。問(wèn)曰。若爾者云何言五陰諸法。答曰。以空故。五陰諸法空。最后言莫著于空者�？找鄳�(yīng)舍。如是無(wú)有邪疑法妨礙尸羅。問(wèn)曰。五陰諸法。以有相可相故。決定有。如說(shuō)色是苦惱相覺(jué)苦樂(lè)是受相�，F(xiàn)有如是等諸相。云何言非空非不空。答曰。

惱壞是色相何等為是色

若惱是色相離相無(wú)可相

此相在何處無(wú)相無(wú)可相

世界終無(wú)有無(wú)相有可相

相與及可相非合非不合

其來(lái)無(wú)所從去亦無(wú)所至

若有合非合成于相可相

如是則為失相及可相相

以相成可相相亦不自成

相自不能成云何成可相

世界甚可愍分別相可相

迷惑諸邪徑邪師所欺誑

相可相則是無(wú)相無(wú)可相

如是眼見(jiàn)事如何不能知

隨計(jì)相可相有如是戲論

隨起戲論時(shí)則隨煩惱處

復(fù)次行者以不來(lái)不去門觀諸陰性入空。如說(shuō)。

生老病死法生時(shí)無(wú)從來(lái)

生老病死法滅時(shí)無(wú)所去

諸陰界入性生時(shí)無(wú)從來(lái)

滅時(shí)無(wú)所去佛法義如是

如火非人功亦不在鉆木

和合中亦無(wú)而因和合有

薪盡則火滅滅時(shí)無(wú)所去

諸緣合故有緣散則皆無(wú)

眼識(shí)亦如是不在于眼中

不在于色中亦不在中間

不在和合中亦不離和合

亦不從余來(lái)而因和合有

和合散則無(wú)諸法亦如是

生時(shí)無(wú)從來(lái)滅時(shí)無(wú)所至

如彼龍心力而有陰云現(xiàn)

不從龍身出亦不余處來(lái)

而此大陰云雨流滿世界

然后乃消滅亦無(wú)有去處

如云無(wú)來(lái)去諸法亦如是

生時(shí)無(wú)從來(lái)滅時(shí)無(wú)所去

如壁上畫(huà)人不在一一彩

亦不在和合壁中亦復(fù)無(wú)

畫(huà)師所亦無(wú)畫(huà)筆中亦無(wú)

不從余處來(lái)而因和合有

和合散則無(wú)諸法亦如是

有時(shí)無(wú)從來(lái)無(wú)時(shí)無(wú)所去

燈炎不在油亦不從炷出

亦不余處來(lái)而因油炷有

因緣盡則滅滅時(shí)無(wú)去處

諸法來(lái)去相皆亦復(fù)如是

復(fù)有四法。能凈尸羅。所謂。

能自思量身不自高下他

此二無(wú)所得心猗無(wú)有慢

觀諸法平等是四凈尸羅

能自思量者。行者作是念。我身不凈無(wú)常死相為何所直。如是念已。即不自高下于他人。信解身及他無(wú)我我所故無(wú)所得。猗者。得如是法故。心輕柔軟堪任受法。以此猗樂(lè)心不自高。觀諸法平等者。以空觀有為無(wú)為法一切悉等無(wú)上中下差別。如說(shuō)。

若當(dāng)因于下而有中上者

下不作中上云何因下有

下自作下者中上先定有

若當(dāng)因于中而有下上者

中不作下上云何因中有

中自作中者下上先定有

若當(dāng)因于上而有中下者

上不作中下云何因上有

上自作上者中下先定有

因下不得作不因亦不得

若先定有者不應(yīng)因于下

若先定無(wú)者云何成中上

因中不得作不因亦不得

若先定有者不應(yīng)因于中

若先定無(wú)者云何成下上

因上不得作不因亦不得

若先定有者不應(yīng)因于上

若先定無(wú)者云何成中下

復(fù)次以空一相故。觀諸法皆平等眾生亦如是。如說(shuō)。

智者于空中不說(shuō)分別相

空一而無(wú)異能如是見(jiàn)空

是則為見(jiàn)佛佛不異空故

說(shuō)言諸佛一一切眾生一

一切法一法無(wú)上中下別

一切佛世尊離自性他性

一切諸眾生亦離自他性

一切法亦爾離自性他性

以是因緣故是故名一相

有諸佛則非無(wú)諸佛亦非

有諸眾生非無(wú)諸眾生非

有諸法則非無(wú)諸法亦非

離于有無(wú)故名之為平等

一切佛世尊眾生及諸法

一切不可取名諸法平等

一切佛眾生及法無(wú)差別

不可分別故名之為平等

諸佛與眾生并及一切法

入生住滅中寂滅無(wú)所有

亦無(wú)所從來(lái)亦復(fù)無(wú)所去

以無(wú)來(lái)去故名之為平等

諸佛與眾生并及一切法

悉皆無(wú)所有過(guò)一切有道

此三非是等亦復(fù)非非等

非等非非等非非等不等

如是說(shuō)諸法皆等無(wú)差別

復(fù)有四法。能凈尸羅。如說(shuō)。

善能信解空不驚無(wú)相法

眾生中大悲能忍于無(wú)我

如是之四法亦能凈尸羅

行者了達(dá)諸法無(wú)自性無(wú)他性故。名為信解空。如說(shuō)。

一切所有法終不自性生

若從眾緣生則應(yīng)從他有

不從自性生云何從他生

自性已不成他性亦復(fù)無(wú)

若離自性生則無(wú)有自性

若離于自性則無(wú)有自相

自性自性相不以合故有

不以散故無(wú)二定有則無(wú)

他不能生法自亦不能生

自他亦不能離二亦不生

若無(wú)有自者云何從他生

離于世俗法則無(wú)有自他

若他從他生他即無(wú)自體

無(wú)體則非有以何物生他

以無(wú)自體故他生亦復(fù)無(wú)

四種皆空故無(wú)法定生滅

不驚無(wú)相者。信樂(lè)遠(yuǎn)離諸相故不驚。如說(shuō)。

一切若無(wú)相一切即有相

寂滅是無(wú)相即為是有法

若觀無(wú)相法無(wú)相即為相

若言修無(wú)相即非修無(wú)相

若舍諸計(jì)著名之為無(wú)相

取是舍著相則為無(wú)解脫

凡以有取故因取而有舍

離取取何事名之以為舍

取者所用取及以可取法

共離俱無(wú)有是皆名寂滅

若法相因成此即為無(wú)性

若無(wú)有性者此即無(wú)有相

若法無(wú)有性此即無(wú)相者

云何言無(wú)性即名為無(wú)相

若用有與無(wú)亦遮亦應(yīng)聽(tīng)

雖言心不著是則無(wú)有過(guò)

何處先有法而后不滅者

何處先有然而后有滅者

此有相寂滅同無(wú)相寂滅

是故寂滅語(yǔ)及寂滅語(yǔ)者

先來(lái)非寂滅亦非不寂滅

亦非寂不寂非非寂不寂

眾生中大悲者。眾生無(wú)量無(wú)邊故。悲心亦廣大。復(fù)次諸佛法無(wú)量無(wú)邊無(wú)盡如虛空。悲心是諸佛法根本。能得大法故名為大悲。一切眾生中最大者名為佛。佛所行故名為大悲。忍無(wú)我法者。信樂(lè)實(shí)法故。諸佛皆一涅槃道故。名為無(wú)我法。若入此法中心則不忍。如小草入火則燒盡。若真金入火能堪忍無(wú)失如是。若凡夫人不修習(xí)善根入無(wú)我中不能堪忍即生邪疑。是菩薩無(wú)量世來(lái)修習(xí)善根智慧猛利諸佛護(hù)念。雖未斷結(jié)使入無(wú)我法中心能忍受。無(wú)我法者陰界入十二因緣等諸法是。破我因緣如先說(shuō)。是故欲凈尸羅。當(dāng)行此四法。復(fù)次。

有四破尸羅而似持尸羅

行者當(dāng)精進(jìn)自制慎莫為

寶頂經(jīng)迦葉品中。佛告迦葉。四種破戒比丘似如持戒比丘。何等四。迦葉。有比丘。于經(jīng)戒中盡能具行而說(shuō)有我。迦葉是名破戒似如持戒。復(fù)次迦葉。有比丘。誦持律經(jīng)守護(hù)戒行。于身見(jiàn)中不動(dòng)不離。是名破戒似如持戒。復(fù)次迦葉。有比丘。具行十二頭陀。而見(jiàn)諸法定有。是名破戒似如持戒。復(fù)次迦葉。有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無(wú)生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。迦葉。此四破戒人似如持戒。復(fù)次。

世尊之所說(shuō)沙門有四品

應(yīng)為第四者遠(yuǎn)離前三種

迦葉品中說(shuō)四種比丘者。應(yīng)學(xué)第四沙門。不應(yīng)為三。何等為四。佛告迦葉。有四種沙門。一者形色相沙門。二者威儀矯異沙門。三者貪求名利沙門。四者真實(shí)行沙門。云何名為形色相沙門。有沙門形沙門色相。所謂著僧伽梨剃除須發(fā)。執(zhí)持黑缽。而行不凈身業(yè)不凈口業(yè)不凈意業(yè)。不求寂滅。不求善。慳貪懈怠行惡法。破戒不樂(lè)修道。是名形色相沙門。云何威儀矯異沙門。具四種威儀。審諦安詳趣得衣食。行圣種行。不與在家出家和合。少于語(yǔ)言。以是所行。欲取人意心不清凈。如此威儀不為善。不為寂滅。而見(jiàn)諸法定有。于空無(wú)所有法畏如墮坑。見(jiàn)說(shuō)空者生怨家想。是名威儀矯異沙門。云何為貪求名利沙門。有沙門雖強(qiáng)能持戒。作是念。云何令人知我持戒。強(qiáng)求多聞。云何令人知我多聞。強(qiáng)作阿練若法。云何令人知我是阿練若。強(qiáng)行少欲知足遠(yuǎn)離。云何令人知我少欲知足行遠(yuǎn)離法。非為厭離心故。非為滅煩惱故。非以求八直圣道故。非為涅槃故。非度一切眾生故。是名求名利沙門。云何真實(shí)行沙門。有沙門尚不貪惜身。何況惜名利聞諸法空無(wú)所有。心大歡喜隨說(shuō)而行。尚不貪惜涅槃而行梵行。何況貪惜三界。尚不著空見(jiàn)。何況著我人眾生壽者命者知者見(jiàn)者見(jiàn)。于諸煩惱中而求解脫。不于外求。觀一切法本來(lái)清凈無(wú)垢。此人但依于身不依于余。以諸法實(shí)相尚不貪法身。何況色身。見(jiàn)法離相不以言說(shuō)。尚不分別無(wú)為圣眾。何況眾人。不為斷不為修習(xí)故。不惡生死不樂(lè)涅槃無(wú)縛無(wú)解。知諸佛法無(wú)有定相。知已不往來(lái)生死亦復(fù)不滅。迦葉。是名隨真實(shí)行沙門。迦葉。汝等應(yīng)勤行真實(shí)行。沙門莫為名字所害。復(fù)次。

不為王等法而持于尸羅

亦不依生等而持于尸羅

行者欲凈尸羅。不應(yīng)為王等法。王等法者。佛為凈德力士說(shuō)。善男子。菩薩尸羅者。乃至失命因緣猶不破戒。不期為國(guó)王故持戒。不期生天故持戒。不期為釋提桓因不為梵天王不為富樂(lè)自在力故持戒不為名聞稱贊故。不為利養(yǎng)故持戒。不為壽命故。不為飲食衣服臥具醫(yī)藥資生物故持戒。不依生等法者。不為生天人持戒。不自依持戒。不依他持戒。不依今世持戒。不依后世持戒。不依色不依受想行識(shí)不依眼不依入不依耳鼻舌身意故持戒。不依欲界色界無(wú)色界故持戒。不為得脫地獄畜生餓鬼阿修羅惡道故持戒。不為畏天中貧故持戒。不為畏人中貧故持戒。不為畏夜叉貧故持戒。問(wèn)曰。若不為如此等法者。為何法故持戒。答曰。

為欲令三寶久住故持戒

為欲得種種利益故持戒

三寶久住者。為不斷佛種故持戒。為轉(zhuǎn)法輪故持戒。為攝圣眾故持戒。為脫生老病死憂悲苦惱故持戒。為度一切眾生故持戒。為令一切眾生得安樂(lè)故持戒。為令眾生到安樂(lè)處故持戒。為修禪定故持戒。為智慧解脫解脫知見(jiàn)故持戒。是事如凈德經(jīng)中廣說(shuō)。

菩薩能如是成就于尸羅

不失于十利及余種種利

亦復(fù)不墮于四難處邪道

不得四失法不值四壞法

又得不欺誑諸佛等四法

能過(guò)墮地獄十事諸怖畏

不失于十利者。不失常為轉(zhuǎn)輪圣王。常于彼中不失不放逸心。不失常作釋提桓因。常于彼中不失不放逸心。常不失求諸佛道。常不失諸菩薩所教化事。常不失樂(lè)說(shuō)辯才。常不失種諸善根福德滿足所愿。常不失為諸佛菩薩賢圣所贊。常不失疾能具足一切智慧。是為十。種種利者。于種種功德不退失。如經(jīng)中說(shuō)。菩薩善守持戒。常為諸天所贊。諸龍王善護(hù)諸人供養(yǎng)。常為諸佛所念。常為世間大師。愍念眾生。不墮四難處等邪道者。菩薩能如是成就尸羅者。不墮四難處。一不生無(wú)佛處。二不生邪見(jiàn)家。三不生長(zhǎng)壽天。四不墮一切惡道。得四不失法者。一不失菩提心。二不失念佛。三不失常求多聞。四不失念無(wú)量世事。不值四壞法者。一不值法壞。二不值刀兵。三不值惡毒。四不值饑餓。得四不誑法者。一不欺誑十方諸佛。二不欺誑諸天神等。三不欺誑眾生。四不自欺誑身。又過(guò)十怖畏者。菩薩如是清凈持戒。能過(guò)墮地獄等十怖畏。何等十。一能過(guò)地獄怖畏。二能過(guò)畜生怖畏。三能過(guò)餓鬼怖畏。四能過(guò)貧窮怖畏。五能過(guò)誹謗呵罵惡名怖畏。六能過(guò)諸煩惱所覆怖畏。七能過(guò)聲聞辟支佛正位怖畏。八能過(guò)天人龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等怖畏。九能過(guò)刀兵惡毒水火師子虎狼他人所害怖畏。十能過(guò)邪見(jiàn)怖畏。菩薩如是凈持于戒。則能住諸佛法。所謂四十不共法。堪任為法器。

贊戒品第三十五

菩薩如是凈持尸羅。能攝種種功德諸利。如無(wú)盡意菩薩說(shuō)。復(fù)次略贊尸羅少分。尸羅者。是出家人第一所喜樂(lè)處。如年少富貴最可喜樂(lè)。能增長(zhǎng)善法。如慈母養(yǎng)子。能防護(hù)衰患如父護(hù)子。尸羅能成就諸出家者一切大利。如白衣多財(cái)尸羅能救一切苦惱。如正行順理。尸羅善人所敬。如報(bào)恩法。尸羅人所愛(ài)重。猶如壽命。尸羅智者所貴。如智慧。求解脫者善護(hù)尸羅。如王密事大臣守護(hù)。樂(lè)道利者。愛(ài)重尸羅。如樂(lè)涅槃愛(ài)重佛法。智慧之人善守尸羅。如惜壽者護(hù)安身法救死時(shí)急。尸羅為最如遇急難得善知識(shí)。尸羅清凈莊嚴(yán)賢人。如貴家女慚愧無(wú)穢。尸羅即是功德之初門。如不諂曲開(kāi)諸善利。尸羅最是梵行之本。如直心則是正見(jiàn)之本。諸大人法以尸羅為本。如求重位以直心為本。尸羅即是功德寶[卄/積]。如不放逸。亦如正念能生諸利。亦如賢友初中后善。學(xué)正法者不得過(guò)越。如海常限。尸羅即是功德住處。亦如大地萬(wàn)物依止。尸羅潤(rùn)益諸善功德。亦如天雨潤(rùn)益種子能成五根。如火熟物能生諸利。如風(fēng)成身。尸羅能受一切道果。亦如虛空含受萬(wàn)物亦如吉瓶隨愿皆得。亦如美膳利益諸根。尸羅善能通利諸道。能令諸根清凈無(wú)礙。智慧壽命以尸羅為本。猶如身命以氣息為本。尸羅即是最上依處如民依王。尸羅即是諸功德主。如軍大將。尸羅得眾快樂(lè)。如隨意婦能稱夫心。若求涅槃及生天上。尸羅即是學(xué)道資用。如彼遠(yuǎn)行必持衣糧。尸羅將人令至善處。如經(jīng)險(xiǎn)路得善導(dǎo)師。尸羅度人從生死過(guò)。猶如牢船得渡大海。尸羅能滅諸煩惱患。猶如良藥能消眾病。尸羅器仗能御魔賊。如善兵器能對(duì)敵陣。如所愛(ài)親經(jīng)難不舍。尸羅將人諸衰惱中隨護(hù)不舍。尸羅能照后世癡冥。如大燈明能除黑闇。尸羅度人出諸惡道。如度深水得好橋梁。尸羅能除煩惱熱急。如清涼室能除毒熱。欲墮惡趣尸羅能救。如勇士持刃救人怖畏。諸凡夫人應(yīng)深愛(ài)尸羅如諸菩薩學(xué)諦勝處。行者善行尸羅如諸菩薩行舍勝處得果之人善修尸羅亦如菩薩修滅勝處護(hù)持尸羅令人得果。亦如菩薩修慧勝處。不壞法者能凈尸羅如諸菩薩清凈無(wú)垢。諸惡人等舍離尸羅如彼諂曲舍離直心。放逸之人不行尸羅如慳貪者不行惠施。放逸之人舍離尸羅如戲論者離寂滅法。愚癡之人無(wú)有尸羅猶如盲者不見(jiàn)五色。無(wú)思惟者去尸羅遠(yuǎn)。如離八道去涅槃遠(yuǎn)。善愛(ài)身者深樂(lè)尸羅如阿羅漢深愛(ài)樂(lè)法。尸羅能使無(wú)惱善法相續(xù)不斷。如佛出世善事不絕。尸羅能令諸道果住。如佛神力令法久住。尸羅如佛自利利人。尸羅善護(hù)諸善功德。如王知時(shí)能護(hù)國(guó)界。尸羅安行者心。如須陀洹果。如時(shí)發(fā)事后則無(wú)悔。尸羅究竟必得涅槃。如菩薩愿究竟得佛。尸羅亦如良田好澤投之以種疾得增長(zhǎng)。尸羅是正行之因。如知時(shí)方等是成諸事因。如人端嚴(yán)福德智慧人所尊貴。尸羅如是自他所敬。如福德熟時(shí)心則安隱。尸羅能使心得安隱受諸利報(bào)。尸羅能令行者歡喜。猶如好兒令父心悅。尸羅則是無(wú)有過(guò)失無(wú)畏之法。如人無(wú)過(guò)心則無(wú)畏。尸羅令人今世后世無(wú)有怖畏無(wú)諸罪惡。供養(yǎng)稱贊持尸羅者余者亦喜自知有分。尸羅親愛(ài)眾生。如修慈定。尸羅滅苦如修悲定。尸羅與喜如修喜定。尸羅無(wú)憎無(wú)愛(ài)。如修舍定。尸羅為人所信。如四種善語(yǔ)能令人信。尸羅樂(lè)行。如世法中常歡喜心。如多聞是樂(lè)說(shuō)因。尸羅則是言行相應(yīng)因。尸羅是無(wú)畏因。如辯才無(wú)畏。尸羅是名聞因。如通諸經(jīng)有好名稱。尸羅是能救法。如易與語(yǔ)者為人所救。尸羅能成明解脫法。如隨所說(shuō)行。尸羅是諸佛相。如阿耨多羅三藐三菩提。尸羅助修道法。如定助慧。尸羅令人無(wú)所畏難。如大心膽無(wú)所畏懼。尸羅是諸功德聚處。猶如雪山寶物積聚信等功德。諸希有事所可依止。尸羅猶如大海有諸奇異。亦如美果依止于樹(shù)。尸羅與人隨所樂(lè)果。如隨正智慧者如行即得。尸羅名為無(wú)水而凈。尸羅則是最上妙香。不從根莖枝葉華果中出。尸羅莊嚴(yán)過(guò)諸寶飾。常住其身無(wú)能卻者。尸羅大樂(lè)不從五欲生。后世亦有諸妙樂(lè)報(bào)。尸羅是一切世間天人魔梵沙門婆羅門所贊嘆者。尸羅快樂(lè)自在身中不從他得生天涅槃之善方便。尸羅即是信河正濟(jì)。無(wú)有泥陷瓦石刺蕀。隨意可入善渡無(wú)礙。尸羅是寶財(cái)無(wú)諸衰惱。尸羅是凈道無(wú)能壞者猶如平路行旅無(wú)難。尸羅是好田不種不獲自然獲實(shí)。尸羅是甘露果。不從樹(shù)草生。香美無(wú)比。尸羅是沙華不從水陸生常不萎壞。尸羅除煩惱熱。如冷水洗浴。尸羅善守護(hù)勝諸刀杖行尸羅者不以人畏故而得恭敬。尸羅是自在處無(wú)有諍競(jìng)。尸羅是好寶不從山生。不從大海出。而寶價(jià)無(wú)量。尸羅能過(guò)不活畏入眾畏考掠畏墮惡道畏。尸羅常隨逐人。今世后世如影隨形。

戒報(bào)品第三十六

菩薩離垢地。清凈具說(shuō)已。菩薩住此地。常作轉(zhuǎn)輪王。第二地于十地中名為離垢。慳貪十惡根本永盡故名為離垢。菩薩于是地中深行尸羅波羅蜜。是菩薩若未離欲。此地果報(bào)因緣故。作四天下轉(zhuǎn)輪圣王。得千輻金輪種種珍寶莊嚴(yán)。其輞真琉璃為轂。周圓十五里。百種夜叉神所共守護(hù)。能飛行虛空導(dǎo)四種兵。輕健迅疾如金翅鳥(niǎo)王。如風(fēng)如念。所詣之處滅諸衰患降伏怨賊。一切小王皆來(lái)歸伏。親族人民莫不愛(ài)敬。普能照明。圣王姓族種種華鬘瓔珞間錯(cuò)莊校。五種伎樂(lè)常隨逐之。以奇妙寶蓋羅覆其上。行時(shí)有種種華香碎末旃檀常雨供養(yǎng)。燒真黑沉水牛頭旃檀黃旃檀以涂其身。其輪兩邊天女執(zhí)持白拂侍立。種種珍寶以為其蓋。其輪有種種希有之事而用莊嚴(yán)。是名金輪寶具足。一切象相。身大而白如真銀山王出神岳。大象眾中能飛行虛空。伊羅婆那安阇那王摩那等諸大象王皆能摧卻。是名白象寶具足。馬相色如孔雀頸。其體輕疾如金翅鳥(niǎo)王飛行無(wú)礙。是名馬寶。貴家中生身無(wú)疾病。有大勢(shì)力形體凈潔憶念深遠(yuǎn)直心柔軟。持戒堅(jiān)固深敬愛(ài)王。能通達(dá)種種經(jīng)書(shū)技術(shù)。是名主兵臣寶。如財(cái)主天王富相具足千萬(wàn)億種諸寶伏藏常隨逐行。千萬(wàn)億種諸夜叉神眷屬隨從。皆是先世行業(yè)之報(bào)。善知分別。金銀帝青大青金剛摩羅竭車磲馬瑙珊瑚頗梨摩尼真珠琉琉等種種寶物。悉能善知出入多少。隨宜能用。能滿王愿。是名居士寶。光明如日月照十六由旬。形如大鼓能滅種種毒蟲(chóng)惡氣疾病苦痛。人天見(jiàn)者莫不珍愛(ài)。好華瓔珞以為莊嚴(yán)。處在高幢威光奇特。能令眾生發(fā)希有心生大歡喜。是名珠寶。其手爪甲紅赤而薄。其形修直高隆。潤(rùn)澤不肥不瘦。身肉次第肌膚厚實(shí)細(xì)密薄皮不堪苦事。身安堅(jiān)牢如多羅樹(shù)。身上處處吉字明了。吉樹(shù)文畫(huà)嚴(yán)莊其身。象王牛王馬王畫(huà)文幡蓋文魚(yú)文園林等文現(xiàn)其身上。踝平不現(xiàn)。足如龜背。足邊俱赤。足跟圓廣。[跳-兆+專]傭柔軟。膝圓不現(xiàn)。髀如金柱如芭蕉樹(shù)。如象王鼻軟澤光潤(rùn)。傭圓而直。橫文有三。腹傭不現(xiàn)。臍圓而深。脊背平直。乳如頻婆果。如雙鴛鴦圓起不垂柔軟鮮凈。又其臂纖傭圓且長(zhǎng)節(jié)隱不現(xiàn)。其鼻端直不偏現(xiàn)出不大不小孔覆不現(xiàn)。兩頰不深平滿不高兩邊俱滿。額平而長(zhǎng)有吉畫(huà)文。耳軟而垂著無(wú)價(jià)環(huán)。齒如真珠貫如月初生。如雪如珂。唇如丹霞。如頻婆果上下相當(dāng)不粗不細(xì)。如赤真珠貫。眼白黑睛二色分明。莊嚴(yán)長(zhǎng)廣光明清凈。其睫青致長(zhǎng)而不亂。眉毛不厚不薄不高不下如月初生。高曲而長(zhǎng)兩邊相似。發(fā)軟而細(xì)潤(rùn)澤不亂。其身芬馨常有香氣。如開(kāi)種種上好香奩。身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅?cè)诵��？谥谐Ｓ星嗌徣A香。身體柔軟如伽陵伽。天衣細(xì)滑之事一切具足。心無(wú)諂曲直信慚愧深愛(ài)敬王。知時(shí)知方善有方便攝取王心坐起言語(yǔ)能得王意隨王意行常出愛(ài)語(yǔ)。如人間德女眾好具足。色如提盧多摩天女清凈分明。如月十五日畫(huà)文炳現(xiàn)。如帝釋夫人舍脂。著天衣天鬘天香。多以天光明金摩尼珠莊校其身。善知歌舞伎樂(lè)娛樂(lè)戲笑之事。善有方便隨意能令王發(fā)歡喜。一切女中是女為最。是名玉女寶。又轉(zhuǎn)輪圣王有四如意德。一者色貌端嚴(yán)。于四天下第一無(wú)比。二無(wú)病痛。三人民深愛(ài)。四壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。教誨眾生以十善業(yè)。能令諸天宮殿充滿。能減阿修羅眾。能薄諸惡趣增益善處。能為眾生多求利事有所施作。不用兵仗以法治化天子安樂(lè)。外無(wú)敵國(guó)畏內(nèi)無(wú)陰謀畏。又其國(guó)內(nèi)無(wú)疫病饑餓及諸災(zāi)蝗衰惱之事。一切邊王皆所歸伏。多有眷屬能疾攝人。更無(wú)有能侵害國(guó)界。其四種兵勢(shì)力具足。諸婆羅門居士庶人皆共愛(ài)敬。甘香美食自然而有。國(guó)界日增無(wú)有損減善能通達(dá)經(jīng)書(shū)技藝算數(shù)咒術(shù)皆悉受持。巧能論說(shuō)分別義趣。群臣具足悉有威德。常行財(cái)施無(wú)能及者。千子端嚴(yán)如諸天子威德勇健能破強(qiáng)敵。所住宮殿堂閣樓觀如四天王帝釋勝殿。王所教誨無(wú)有能壞于四天下。唯有此王威相具足故無(wú)能及者。音聲深遠(yuǎn)易聽(tīng)易解不散不亂。如迦羅頻伽鳥(niǎo)美軟和雅聞?wù)邜偠�。眷屬同心不可沮壞。所住之處地水虛空無(wú)有障礙。威力猛盛能堪大事。念問(wèn)耆老不欺誑人。心無(wú)妒嫉不忍非法無(wú)有嗔恨。威儀安詳而不輕躁。所言誠(chéng)實(shí)未曾兩舌。行施持戒常修善心。進(jìn)止知時(shí)不失方便。神色和悅言常含笑。未曾皺眉惡眼視人。退失利者為之作利。已有利者令深知報(bào)懷慚愧心。有大智慧威德尊嚴(yán)而能忍辱。大丈夫相其性猛厲。諸所為事疾能成辦。先正思量然后乃行。王有法眼所為殊勝。善思量者乃與從事。若不任者更求賢明。善集福德財(cái)物。清凈能自防護(hù)不破禁戒。多饒財(cái)寶如毗沙門王。有大勢(shì)力如天帝釋。端嚴(yán)可愛(ài)猶如滿月。能照如日。能忍如地。心深如海不為苦樂(lè)之所傾動(dòng)。如須彌山王風(fēng)不能搖。諸寶妙事之所住處。諸善福德之所依止。是諸一切世間親族。諸苦惱者之所歸趣。無(wú)歸作歸無(wú)舍作舍。有怖畏者能除怖畏。轉(zhuǎn)輪圣王有如是等相。

能轉(zhuǎn)破戒者令住于善法

其余所行事如初地中說(shuō)

轉(zhuǎn)破戒者。能令眾生舍惡行善得安樂(lè)事。令住善法者。能轉(zhuǎn)眾生惡身口意業(yè)令行善身口意業(yè)。此事如初地中說(shuō)。所謂見(jiàn)諸佛得諸三昧。但彼數(shù)百此地?cái)?shù)千以為差別。