第四卷 十地經(jīng)論

第四卷 十地經(jīng)論

離垢地第二

論曰。菩薩如是已證正位依出世間道因清凈戒說(shuō)第二菩薩離垢地。此清凈戒有二種凈。一發(fā)起凈。二自體凈。發(fā)起凈者說(shuō)十種直心。

經(jīng)曰。爾時(shí)金剛藏菩薩摩訶薩言。諸佛子。若菩薩已具足初地。欲得第二地者。當(dāng)生十種直心。何等為十。一直心。二柔軟心。三調(diào)柔心。四善心。五寂滅心。六真心。七不雜心。八不悕望心。九勝心。十大心。菩薩生是十心得入第二菩薩離垢地。

論曰。十種直心者。依清凈戒直心性戒成就。隨所應(yīng)作自然行故。直心復(fù)有九種。一者柔軟直心。共喜樂(lè)意持戒行故。二者調(diào)柔直心。自在力故。性善持戒煩惱不雜故。三者善直心。守護(hù)諸根不誤犯戒。猶如良馬性調(diào)伏故。四者寂滅直心。調(diào)伏柔軟不生高心故。五者真直心。能忍諸惱如真金故。六者不雜直心。所得功德不生厭足。依清凈戒更求勝戒樂(lè)寂靜故。七者不悕望直心。不愿諸有勢(shì)力自在故。八者勝直心。為利益眾生不斷有愿故。九者大直心。隨順有果而不染故。自體凈者有三種戒。一離戒凈。二攝善法戒凈。三利益眾生戒凈。離戒凈者謂十善業(yè)道。從離殺生乃至正見(jiàn)亦名受戒凈。攝善法戒凈者。于離戒凈為上。從菩薩作是思惟。眾生墮諸惡道。皆由十不善業(yè)道集因緣。乃至是故我應(yīng)等行十善業(yè)道。一切種清凈故。利益眾生戒凈者。于攝善法戒為上。從菩薩復(fù)作是念。我遠(yuǎn)離十不善業(yè)道。樂(lè)行法行乃至生尊心等。

經(jīng)曰。諸佛子。菩薩住菩薩離垢地。自性成就十善業(yè)道。遠(yuǎn)離一切殺生。舍棄刀杖無(wú)嗔恨心。有慚有愧具足憐愍于一切眾生生安隱心慈心。是菩薩尚不惡心惱諸眾生。何況于他眾生起眾生想故起重心身行加害。

論曰。說(shuō)十善業(yè)道遠(yuǎn)離一切殺生者。示現(xiàn)遠(yuǎn)離勝利益勝故。依離殺生有三種離。一者因離。如經(jīng)舍棄刀杖無(wú)嗔恨心有慚有愧具足憐愍故。二者對(duì)治離。如經(jīng)于一切眾生生安隱心慈心故。三者果行離。如經(jīng)尚不惡心惱諸眾生。何況于他眾生起眾生想故。起重心身行加害故。于中殺生有二種因。一受畜因。二起因。受畜因有二種。所謂刀杖。刀者斫截事。杖者捶打事。如經(jīng)舍棄刀杖故。乃至咒術(shù)諸藥能殺之具悉皆遠(yuǎn)離。起因有二種。所謂貪嗔。為財(cái)利故造諸惡業(yè)。乃至沒(méi)命心無(wú)恥悔。對(duì)治是等。如經(jīng)有慚有愧故。為貪眾生捕養(yǎng)籠系令生苦惱。對(duì)治是等。如經(jīng)具足憐愍故。離此二種故言因離。對(duì)治離有二種。一者安隱心于一切眾生而作利益。以善法教化令住善道涅槃因故。二者慈心令彼眾生得人天報(bào)涅槃樂(lè)果故。如經(jīng)于一切眾生生安隱心慈心故。如是于因果中不顛倒求。離愚癡心殺生祭祀等。對(duì)治者即名為離。故名對(duì)治離。彼能離故。言眾生者。示諸眾生非常非斷隨命根因緣。乃至現(xiàn)得壽命住世。死則依業(yè)煩惱力未來(lái)還生故。果行離有二種。一者微細(xì)心念害故。二者粗重身行惱害故。如經(jīng)是菩薩尚不惡心惱諸眾生。何況于他眾生起眾生想故起重心身行加害故。于中粗行有五種。一者身。如經(jīng)他故。二者事。如經(jīng)眾生故。三者想。如經(jīng)眾生想故。四者行。如經(jīng)故起重心故。五者體。如經(jīng)身行加害故。

經(jīng)曰。離諸劫盜資生之物常自滿足。不壞他財(cái)。若物屬他他所用事他守護(hù)想不生盜心。是菩薩乃至草葉不與不取。何況其余資生之具。

論曰。依離劫盜有三種離。一因離。二對(duì)治離。三果行離。因離者。自資生不足此對(duì)治。如經(jīng)資生之物常自滿足故。對(duì)治離者。所謂布施。于自資生舍而不著。以無(wú)貪故。不壞當(dāng)來(lái)資生。如經(jīng)不壞他財(cái)故。果行離者有二種。一者微細(xì)物不與不取。二者粗重物不與不取。此五種示現(xiàn)。一者身。如經(jīng)若物屬他故。二者事。如經(jīng)他所用事故。三者想。如經(jīng)他守護(hù)想故。四者行。盜心取故。如經(jīng)不生盜心故。五者體。所謂微粗。如經(jīng)乃至草葉不與不取。何況其余資生之具故。

經(jīng)曰。離于邪淫自足妻色不求他妻。他守護(hù)女人及以他妻姓親標(biāo)護(hù)戒法所護(hù)。是菩薩乃至不生貪求念想之心。何況彼此二形從事。況復(fù)非處。

論曰。依離邪淫有三種離。一因離。二對(duì)治離。三果行離。因離者自妻不足。此對(duì)治。如經(jīng)自足妻色故。對(duì)治離者�，F(xiàn)在梵行凈故。不求未來(lái)妻色。如經(jīng)不求他妻故。果行離者有二種。一者微細(xì)。所謂心中。二者粗重。謂身相。中身相有三種。一不正。二非時(shí)。三非處。不正者。他守護(hù)女共不共等。共者他守護(hù)故。不共者他妻故。如經(jīng)他守護(hù)女人及以他妻故。姓親標(biāo)護(hù)者。所謂父母親族姓護(hù)。及已許他標(biāo)識(shí)所護(hù)故。如經(jīng)姓親標(biāo)護(hù)故。女人者。示現(xiàn)遠(yuǎn)離非眾生數(shù)女名故。非時(shí)者。謂修梵行時(shí)。如經(jīng)戒法所護(hù)故。非處者。謂非道行淫。如經(jīng)況復(fù)非處故。細(xì)粗者。謂意業(yè)身業(yè)二種遠(yuǎn)離故。如經(jīng)乃至不生貪求念想之心。何況彼此二形從事故。

經(jīng)曰。離于妄語(yǔ)常作實(shí)語(yǔ)諦語(yǔ)時(shí)語(yǔ)。是菩薩乃至夢(mèng)中不起覆見(jiàn)忍見(jiàn)無(wú)心欲作誑他語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。

論曰。依離妄語(yǔ)有二種離。一對(duì)治離。二果行離。對(duì)治離者即是因離。何以故。彼身業(yè)有二種離。妄語(yǔ)中無(wú)外事故。復(fù)無(wú)異因故。如離殺生中受畜因有二種。謂刀杖外事如彼中說(shuō)。離棄舍刀杖故。離妄語(yǔ)中無(wú)彼身業(yè)二種外事故。無(wú)異因者。殺生因貪嗔癡等。妄語(yǔ)因者。謂誑他心遠(yuǎn)離彼故。即實(shí)語(yǔ)成如是實(shí)語(yǔ)對(duì)治誑他心即是因離。依彼生此故言無(wú)異因。如是對(duì)治離即是因離。復(fù)對(duì)治離有三種。一者隨想語(yǔ)。如經(jīng)常作實(shí)語(yǔ)故。二者善思量。如事語(yǔ)。如經(jīng)諦語(yǔ)故。三者知時(shí)語(yǔ)。不起自身他身衰惱故。如經(jīng)時(shí)語(yǔ)故。果行離者。一細(xì)。二粗。如經(jīng)是菩薩乃至夢(mèng)中不起覆見(jiàn)忍見(jiàn)無(wú)心欲作誑他語(yǔ)何況故作妄語(yǔ)。夢(mèng)中者是細(xì)故。作者是粗。覆見(jiàn)忍見(jiàn)易解。智見(jiàn)名為見(jiàn)。

經(jīng)曰。離于兩舌。無(wú)破壞心不恐怖心不惱亂心。此聞不向彼說(shuō)此壞故。彼聞不向此說(shuō)彼壞故。不破同意者。已破者不令增長(zhǎng)。不喜離別心。不樂(lè)離別心。不樂(lè)說(shuō)離別語(yǔ)。不作離別語(yǔ)。若實(shí)若不實(shí)。

論曰。依離兩舌有二種離。一對(duì)治離。二果行離。對(duì)治離者。謂不破壞行。一者心。二者差別。隨其所聞往異處說(shuō)。此二種用心受憶持口業(yè)言說(shuō)破壞心故。如經(jīng)此聞不向彼說(shuō)此壞故。彼聞不向此說(shuō)彼壞故。差別者有三種。一身壞。二心壞。三業(yè)壞。身壞有二種。一未壞。二已壞。此對(duì)治。如經(jīng)不破同意者。已破者不令增長(zhǎng)故。心壞亦有二種。一未破者欲破。二已破者隨喜。此對(duì)治。如經(jīng)不喜離別心故。不樂(lè)離別心故。業(yè)壞亦有二種。一細(xì)。二粗。實(shí)不實(shí)語(yǔ)。此對(duì)治。如經(jīng)不樂(lè)說(shuō)離別語(yǔ)不作離別語(yǔ)若實(shí)若不實(shí)故。

經(jīng)曰。離于惡口。所有語(yǔ)言侵惱語(yǔ)粗獷語(yǔ)苦他語(yǔ)。令他嗔恨語(yǔ)現(xiàn)前語(yǔ)不現(xiàn)前語(yǔ)鄙惡語(yǔ)不斷語(yǔ)。不喜聞?wù)Z聞不悅語(yǔ)嗔惱語(yǔ)心火能燒語(yǔ)心熱惱語(yǔ)不愛(ài)語(yǔ)不樂(lè)語(yǔ)不善自壞身亦壞他人語(yǔ)。如是等語(yǔ)皆悉舍離。所有語(yǔ)言美妙?lèi)偠�。所謂潤(rùn)益語(yǔ)軟語(yǔ)妙語(yǔ)喜聞?wù)Z樂(lè)聞?wù)Z入心語(yǔ)順理語(yǔ)多人愛(ài)念語(yǔ)多人喜樂(lè)語(yǔ)和悅語(yǔ)心遍喜語(yǔ)能生自心他心歡喜敬信語(yǔ)。常說(shuō)如是種種美妙語(yǔ)。

論曰。依離惡口有二種離。一果行離二對(duì)治離。果行離者。謂損他語(yǔ)能令他嗔。如經(jīng)侵惱語(yǔ)粗獷語(yǔ)若他語(yǔ)令他嗔恨語(yǔ)故。此句次第以后釋前。此等義一名異。復(fù)有相對(duì)語(yǔ)不相對(duì)語(yǔ)粗惡語(yǔ)常行語(yǔ)故。如經(jīng)現(xiàn)前語(yǔ)不現(xiàn)前語(yǔ)鄙惡語(yǔ)不斷語(yǔ)故。于中現(xiàn)前語(yǔ)者粗而不斷。不現(xiàn)前語(yǔ)者微而有斷。如是說(shuō)者與戒相違能生他苦令他嗔故。如經(jīng)不喜聞?wù)Z聞不悅語(yǔ)故。作不利益語(yǔ)因嗔妒心起。令他戒相違。如經(jīng)嗔惱語(yǔ)故。令他嗔惱有二種無(wú)饒益事。一未起嗔者能令生嗔。聞時(shí)憶時(shí)不愛(ài)不樂(lè)胸心閉塞故。如經(jīng)心火能燒語(yǔ)心熱惱語(yǔ)不愛(ài)語(yǔ)不樂(lè)語(yǔ)故。二者已有同意樂(lè)事自身失壞令他失壞。如經(jīng)不善自壞身亦壞他人語(yǔ)故。離如是等惡語(yǔ)故。言果行離。對(duì)治離者。謂潤(rùn)益語(yǔ)。于中有二種。一者不粗不疾語(yǔ)。二者可樂(lè)語(yǔ)。如經(jīng)軟語(yǔ)妙語(yǔ)故。是中不粗不疾者。戒分所攝受行不斷故。喜者名為可樂(lè)故。可樂(lè)有二種。一者樂(lè)可樂(lè)。二者安隱可樂(lè)。樂(lè)者隨順人天故。安隱者隨順涅槃城。如經(jīng)喜聞?wù)Z樂(lè)聞?wù)Z入心語(yǔ)順理語(yǔ)故。又復(fù)怨親中人聞時(shí)憶時(shí)能生歡喜。如經(jīng)多人愛(ài)念語(yǔ)多人喜樂(lè)語(yǔ)故。此語(yǔ)如是能作二種利益。一者他未生嗔恨令其不生生歡喜故。復(fù)能生三昧故。二者未生親友令生故。自身現(xiàn)作故。令他現(xiàn)作故。如經(jīng)心和悅語(yǔ)心遍喜語(yǔ)能生自心他心歡喜敬信語(yǔ)。常說(shuō)如是種種美妙語(yǔ)故。

經(jīng)曰。離于綺語(yǔ)。常善思語(yǔ)時(shí)語(yǔ)實(shí)語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)順道語(yǔ)毗尼語(yǔ)隨時(shí)籌量語(yǔ)善知心所樂(lè)語(yǔ)。是菩薩乃至戲笑尚不綺語(yǔ)。何況故作綺語(yǔ)。

論曰。依離綺語(yǔ)有二種離。一對(duì)治離。二果行離。對(duì)治離者。善知言說(shuō)時(shí)。依彼此語(yǔ)勸發(fā)憶念。修行時(shí)若見(jiàn)非善處眾生令舍不善安住善法。彼時(shí)教化語(yǔ)故。如經(jīng)常善思語(yǔ)故。時(shí)語(yǔ)故。復(fù)不顛倒語(yǔ)依展轉(zhuǎn)教誨隨順修行時(shí)義言法言故。如經(jīng)實(shí)語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)故。復(fù)依展轉(zhuǎn)舉罪滅諍學(xué)行時(shí)如法語(yǔ)及阿含語(yǔ)。如經(jīng)順道語(yǔ)毗尼語(yǔ)故。復(fù)依攝受語(yǔ)說(shuō)法攝受修行時(shí)如威儀住語(yǔ)故。譬喻順義語(yǔ)故。如經(jīng)隨時(shí)籌量語(yǔ)善知心所樂(lè)語(yǔ)故。果行離有二種。一細(xì)。二粗。遠(yuǎn)離此二故。言果行離。細(xì)粗者。如經(jīng)是菩薩乃至戲笑尚不綺語(yǔ)。何況故作綺語(yǔ)故。

經(jīng)曰。離于貪心。于他所有一切財(cái)物。他所用財(cái)不生貪心。不求不愿不生貪心。

論曰。依不貪有三種。一事。二體。三差別。事者攝受用。于中有二種。一已攝受用。二攝護(hù)想。如經(jīng)于他所有一切財(cái)物故。體者有二種。一所用事。謂金銀等。二資用事。謂飲食衣服等。如經(jīng)他所用財(cái)故。不貪性者對(duì)治貪心故。如經(jīng)不生貪心故。此差別對(duì)治三種貪。三種貪者。一欲門(mén)行。二得門(mén)行。三奪門(mén)行。對(duì)治是等。如經(jīng)不求不愿不生貪心故。于中初二細(xì)第三粗。

經(jīng)曰。離于嗔心于一切眾生常起慈心安隱心憐愍心樂(lè)心利潤(rùn)心攝饒益一切眾生心。所有嗔恨妒害妄想垢等悉皆遠(yuǎn)離。所有一切隨順慈悲善修成就一切行故。

論曰。依離嗔障對(duì)治。為五種眾生說(shuō)。一于怨仇所生慈愍心。如經(jīng)常起慈心故。二于惡行眾生所。如經(jīng)生安隱心故。三于貧窮乞丐及苦眾生所。如經(jīng)生憐愍心樂(lè)心故。四于樂(lè)眾生所煩惱染著處。如經(jīng)利潤(rùn)心故。五于發(fā)菩提心眾生所。無(wú)量利益行中勤勞疲惓故。如經(jīng)攝饒益一切眾生心故。此慈心等有六種障。此非分別亦非一一對(duì)。于未生怨者能生。已生者隨順增長(zhǎng)。未生親者令不生。已生者令不增長(zhǎng)。于自身中善法未生者令不生。已生者令滅。于不善法未生者能生。已生者令增長(zhǎng)。于他身中不愛(ài)事未生者令生。已生者令增長(zhǎng)。愛(ài)事未生者令不生。已生者不令隨順。如經(jīng)所有嗔恨妒害妄想垢等皆悉遠(yuǎn)離故。此修多羅文句次第說(shuō)此嗔恨等無(wú)量惡行根本故。言等彼悉舍離故。余隨所念一切盡以慈心利益。如經(jīng)所有一切隨順慈悲善修成就一切行故。

經(jīng)曰。離于邪見(jiàn)隨順正道。舍于種種占相吉兇。離惡戒見(jiàn)修正直見(jiàn)。不奸欺不諂曲。決定誠(chéng)信佛法僧寶。菩薩如是日夜常護(hù)十善業(yè)道。

論曰。依正見(jiàn)有七種見(jiàn)對(duì)治。何者七種見(jiàn)。一者異乘見(jiàn)。此對(duì)治。如經(jīng)隨順正道故。二者虛妄分別見(jiàn)。三者戒取凈見(jiàn)。此對(duì)治。如經(jīng)舍于種種占相吉兇離惡戒見(jiàn)故。惡戒見(jiàn)者。自取所見(jiàn)故。四者自謂正見(jiàn)。此對(duì)治。如經(jīng)修正直見(jiàn)故。五者覆藏見(jiàn)。六者詐現(xiàn)不實(shí)見(jiàn)。此對(duì)治。如經(jīng)不奸欺不諂曲故。七者非清凈見(jiàn)。謂世間見(jiàn)。此對(duì)治。如經(jīng)決定誠(chéng)信佛法僧寶故。如是已說(shuō)一切種離戒。

復(fù)說(shuō)離戒增上清凈。不斷不闕常護(hù)持故。如經(jīng)菩薩如是日夜常護(hù)十善業(yè)道故。如是具足一切種離戒性成就故。復(fù)示不斷不闕故。次說(shuō)攝善法戒凈。謂菩薩作是思惟等修多羅次第說(shuō)。

經(jīng)曰。菩薩作是思惟。一切眾生墮諸惡道。皆由不離十不善業(yè)道集因緣故。是故我當(dāng)先住善法。亦令他人住于善法。何以故。若人自不行善不具善行。為他說(shuō)法令住善者。無(wú)有是處。

論曰。墮諸惡道者有三種義。一者乘惡行往故。二者依止自身能生苦惱故。三者常墮種種苦相處故。何故言十不善業(yè)道。謂攝到一切惡果數(shù)故。言十不善業(yè)道。攝到一切惡果數(shù)者。說(shuō)十不善業(yè)道故。數(shù)者攝取十名故。惡者不善故。果者墮地獄畜生餓鬼等可毀故。到者攝取業(yè)故。集因者受行故。菩薩如是遠(yuǎn)離無(wú)因顛倒。因善解眾生自行惡業(yè)。住非法處不能遠(yuǎn)離。菩薩思惟深寂靜已。欲救彼眾生自知堪能。復(fù)觀察障及對(duì)治不善業(yè)道及果。善業(yè)道及果。及上上清凈起增上心。求學(xué)修行攝善法戒清凈行故。

經(jīng)曰。是菩薩復(fù)深思惟。行十不善業(yè)道集因緣故。則墮地獄畜生餓鬼。行十善業(yè)道集因緣故。則生人中。乃至生有頂處。又是上十善業(yè)道與智慧觀和合修行其心狹劣故。心厭畏三界故。遠(yuǎn)離大悲故。從他聞聲而通達(dá)故。聞聲意解成聲聞乘。

論曰。智慧觀者實(shí)相觀故。惡道者是苦。不善業(yè)道是集。彼離是滅。彼對(duì)治是道。又善道者是苦。善業(yè)道是集。離彼使是滅。彼對(duì)治是道。智慧同觀修行無(wú)分別。聲聞?dòng)形宸N相。一因集。二畏苦。三舍心。四依止。五觀。如是狹劣等是聲聞心。因集者修行微少善根故。但依自身利益。如經(jīng)其心狹劣故。畏苦者如經(jīng)心厭畏三界故。舍心者舍諸眾生。如經(jīng)遠(yuǎn)離大悲故。依止者依師教授故。觀者念音聲故。何者音聲。我眾生等但有名故。如是彼者從音聲解故。入眾生無(wú)我非法無(wú)我。如經(jīng)從他聞聲而通達(dá)故。聞聲意解成聲聞乘故。

經(jīng)曰。又是上十善清凈業(yè)道不從他聞故。自正覺(jué)故。不能具足大悲方便故。而能通達(dá)深因緣法成辟支佛乘。

論曰。辟支佛有三種相。一者自覺(jué)。二不能說(shuō)法。三觀少境界。不假佛說(shuō)法及諸菩薩唯自覺(jué)悟。如經(jīng)不從他聞故。自正覺(jué)故。不起心說(shuō)法。不堪說(shuō)法故。如經(jīng)不能具足大悲方便故。觀微細(xì)因緣境界行故。如經(jīng)而能通達(dá)深因緣法成辟支佛乘故。因集畏苦舍眾生。辟支佛亦有此法。所有勝事此中已說(shuō)。

經(jīng)曰。又是上上十善業(yè)道清凈具足其心廣大無(wú)量故。于諸眾生起悲愍故。方便所攝故。善起大愿故。不舍一切眾生故。觀佛智廣大故。菩薩地清凈波羅蜜清凈入深廣行成。

論曰。菩薩有四種相。一者因集。二者用。三者彼力。四者地依。一切善根起行故。依一切眾生利益行故。大乘心廣無(wú)量故。此是因集。如經(jīng)又是上上十善業(yè)道清凈具足其心廣大無(wú)量故。見(jiàn)諸眾生習(xí)行苦因及受苦時(shí)起悲愍心。依彼眾生作利益是菩薩用。如經(jīng)于諸眾生起悲愍故。彼力者。謂四攝法。如經(jīng)方便所攝故。地者有三種。一者凈深心地。十大愿得名。如經(jīng)善起大愿故。二者不退轉(zhuǎn)地。得寂滅行已不舍解脫眾生。如經(jīng)不舍一切眾生故。三者受大位地。是故求證佛廣大智。如經(jīng)觀佛智廣大故。菩薩地清凈波羅蜜清凈入深廣行成。此中但說(shuō)菩薩地廣成便足。何故復(fù)說(shuō)地凈波羅蜜凈。有上上清凈故。第一法清凈故。顯示菩薩深廣行成。第一義者波羅蜜義故。

經(jīng)曰。又是上上十善業(yè)道。一切種清凈十力力故。集一切佛法令成就故。是故我應(yīng)等行十善業(yè)道修行一切種令清凈具足。

論曰。上上者。有四種義顯上上事。一者滅。二者舍。三者方便。四者無(wú)厭足。不善業(yè)道共習(xí)氣滅故。善業(yè)自在成就故。聲聞辟支佛舍故。方便者于菩薩乘善巧故。余殘無(wú)厭足故。一切智中得自在智故。一切種令清凈故。如經(jīng)又是上上十善業(yè)道一切種清凈故。十力力故。集一切佛法令成就故。是故我應(yīng)等行十善業(yè)道修行一切種令清凈具足故。降伏魔怨小乘作增上故。顯示力佛法。應(yīng)知。次上依大悲利益眾生戒增上。有五種義。一者智。二者愿。三者修行。四者集。五者集果。智者有三種相。一者時(shí)差別。二者報(bào)果差別。三者習(xí)氣果差別。

經(jīng)曰。是菩薩復(fù)作是思惟。此十不善業(yè)道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。于中殺生之罪。能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者短命。二者多病。劫盜之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者貧窮。二者共財(cái)不得自在。邪淫之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語(yǔ)之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者常聞惡聲。二者所有言說(shuō)恒有諍訟。綺語(yǔ)之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者所說(shuō)正語(yǔ)人不信受。二者所有言說(shuō)不能辯了。貪欲之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者貪財(cái)無(wú)有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者常為他人求其長(zhǎng)短。二者常為他所惱害。邪見(jiàn)之罪。亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報(bào)。一者常生邪見(jiàn)家。二者心恒諂曲。諸佛子。如是十不善業(yè)道。皆是眾苦大聚因緣。

論曰。時(shí)差別者。依不善業(yè)道因果上中下差別。如經(jīng)是菩薩作是思惟。此十不善業(yè)道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣故。前總觀不善業(yè)道因。今別觀報(bào)果一切諸惡處。如經(jīng)殺生之罪能令眾生墮于地獄畜生餓鬼乃至邪見(jiàn)之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼故。習(xí)氣果者。人中一一各有二種果。如經(jīng)若生人中得二種果報(bào)。一者短命。二者多病。乃至若生人中得二種果報(bào)。一者常生邪見(jiàn)家。二者心恒諂曲故。是中時(shí)報(bào)差別者。示現(xiàn)苦深重故。云何示現(xiàn)。下者餓鬼中深故。中者復(fù)轉(zhuǎn)深故。上者轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)重深故。習(xí)氣果差別者。隨順至善道中故�？倓e合觀惡道中無(wú)量大苦。如經(jīng)諸佛子如是十不善業(yè)道皆是眾苦大聚因緣故。云何為愿。

經(jīng)曰。菩薩復(fù)作是念。我當(dāng)遠(yuǎn)離十不善業(yè)道樂(lè)行法行。

論曰。愿者復(fù)樂(lè)行大乘法。作利益眾生義故。攝善法故。如經(jīng)菩薩復(fù)作是念乃至樂(lè)行法行故。云何修行。

經(jīng)曰。菩薩遠(yuǎn)離十不善業(yè)道。安住十善業(yè)道。亦令他人住于十善業(yè)道。

論曰。修行者。自住善法遠(yuǎn)離彼障。修行對(duì)治亦令眾生住善法故。如經(jīng)菩薩遠(yuǎn)離十善業(yè)道。乃至亦令他人住于十善業(yè)道故。云何為集。

經(jīng)曰。是菩薩復(fù)于一切眾生中生安隱心樂(lè)心慈心悲心憐愍心利益心守護(hù)心我心師心生尊心。

論曰。集者依增上悲。復(fù)為念眾生故生十種心。復(fù)次此心為八種眾生故生。一者于惡行眾生欲令住善行故。如經(jīng)安隱心故。二者于苦眾生欲令樂(lè)具不盡故。如經(jīng)樂(lè)心故。三者于怨憎眾生不念加報(bào)。如經(jīng)慈心故。四者于貧窮眾生欲令遠(yuǎn)離彼苦。如經(jīng)悲心故。五者于樂(lè)眾生欲令不放逸。如經(jīng)憐愍心故。六者于外道眾生欲令現(xiàn)信佛法故。如經(jīng)利益心故。七者于同行眾生欲令不退轉(zhuǎn)。如經(jīng)守護(hù)心故。八者于一切攝菩提。愿眾生取如己身是諸眾生即是我身。如經(jīng)我心故。生余二心者。觀彼眾生乘大乘道進(jìn)趣集具足功德。如經(jīng)師心故。生尊心故。集果者勝悲所攝欲勝。

復(fù)次依增上顛倒為首于三種眾生。一欲求。二有求。三梵行求。欲求眾生者有二種。一受用時(shí)。二追求時(shí)。受用有三種。一受不共財(cái)。二受無(wú)厭足財(cái)。三受貯積財(cái)。追求有二種。一追求現(xiàn)報(bào)。習(xí)惡行故。二追求后報(bào)。習(xí)善行故。有求眾生亦有二種。一者道差別。二者界差別。梵行求眾生亦有二種一者邪見(jiàn)諸外道等。二者正見(jiàn)同法小乘等。彼諸眾生趣如是道。隨順對(duì)治令住如所應(yīng)處。云何顛倒為首。

經(jīng)曰。菩薩復(fù)作此念。是諸眾生墮于邪見(jiàn)惡意惡心行惡道稠林。我應(yīng)令彼眾生行真實(shí)道。住正見(jiàn)道如實(shí)法中。

論曰。邪見(jiàn)者謂四顛倒。此顛倒者二倒名為惡意。專(zhuān)念行故。二倒名為惡心。非專(zhuān)念行。謂我凈想故。彼非正道稠林行因。非正道者是諸煩惱。稠林者煩惱使故。如經(jīng)菩薩復(fù)作此念。是諸眾生墮于邪見(jiàn)惡意惡心行惡道稠林故。彼諸眾生隨順對(duì)治妙法正念正見(jiàn)出世間法。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生行真實(shí)道。住正見(jiàn)道如實(shí)法中故。云何受不共財(cái)。

經(jīng)曰。是諸眾生共相破壞。分別彼我常共斗諍。日夜嗔恨熾然不息。我應(yīng)令彼眾生住于無(wú)上大慈中。

論曰。受不共財(cái)者互相破壞。破壞有二種。一對(duì)怨于心中。二斗諍于言中。如是破壞思念作報(bào)增長(zhǎng)行熾。如經(jīng)是諸眾生共相破壞乃至日夜嗔恨熾然不息故。對(duì)怨于心中分別彼我。此言示現(xiàn)斗諍于言中。常共斗諍。此言示現(xiàn)思念作報(bào)增長(zhǎng)行熾。日夜嗔恨熾然不息。此言示現(xiàn)彼諸眾生隨順對(duì)治與大慈益。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生住于無(wú)上大慈中故。云何受無(wú)厭足財(cái)。

經(jīng)曰。是諸眾生心無(wú)厭足常求他財(cái)邪命自活。我應(yīng)令彼眾生住于清凈身口意業(yè)正命法中。

論曰。受無(wú)厭足財(cái)者有二種。一貪于心中。二于身口中。斗秤妄語(yǔ)等方便奪故。如經(jīng)是諸眾生心無(wú)厭足常求他財(cái)邪命自活故。彼諸眾生隨順對(duì)治清凈身口意業(yè)正命自活。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生住于清凈身口意業(yè)正命法中故。云何受貯積財(cái)。

經(jīng)曰。是諸眾生因隨逐貪欲嗔恚愚癡。常為種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出要方便。我應(yīng)令彼眾生滅除一切煩惱大火。安置清涼無(wú)畏之處。

論曰。受貯積財(cái)者。貪等因體過(guò)彼染著故。于彼散用起嗔心故。彼寶玩受用中多樂(lè)境界。數(shù)為煩惱火之所燒然過(guò)。不見(jiàn)彼過(guò)無(wú)求出意。如經(jīng)是諸眾生因隨逐貪欲嗔恚愚癡常為種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出要方便故。彼諸眾生隨順對(duì)治。除一切煩惱置清涼處。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生滅除一切煩惱大火。安置清涼無(wú)畏之處故。云何追求現(xiàn)報(bào)習(xí)諸惡行。

經(jīng)曰。是諸眾生常為愚癡闇冥妄見(jiàn)厚曀。無(wú)明黑闇所覆入大黑闇稠林。遠(yuǎn)離智慧光明。墮大黑闇處。隨其所見(jiàn)到種種險(xiǎn)道。我應(yīng)令彼眾生得無(wú)障礙清凈慧眼。以是眼故知一切法如實(shí)相。得不隨他一切如實(shí)無(wú)障礙智。

論曰。追求現(xiàn)報(bào)習(xí)惡行者。既有愚癡闇冥妄見(jiàn)厚曀黑闇所覆過(guò)妄見(jiàn)樂(lè)故。不見(jiàn)未來(lái)實(shí)果報(bào)過(guò)故。亦不見(jiàn)現(xiàn)在實(shí)果報(bào)過(guò)故。如經(jīng)是諸眾生常為愚癡闇冥妄見(jiàn)厚曀無(wú)明黑闇所覆故。又愚癡者。多為闇冥故。妄見(jiàn)者。顛倒樂(lè)見(jiàn)故。厚曀者不見(jiàn)未來(lái)實(shí)果報(bào)過(guò)故。黑闇者不見(jiàn)現(xiàn)在實(shí)果報(bào)過(guò)故。是愚癡因滿足使事是過(guò)及遠(yuǎn)離無(wú)漏智處故。彼善行障順不善行故。如經(jīng)入大黑闇稠林故。遠(yuǎn)離智慧光明故。稠林者是愚癡因使故。大者滿足故。受至大對(duì)過(guò)患。如經(jīng)墮大黑闇處故。是中對(duì)者黑闇?zhǔn)粳F(xiàn)。如闇中行處處障礙如是相似法故。受大對(duì)事成至諸惡趣。是故名墮多作罪因。于臨終時(shí)見(jiàn)惡報(bào)相心生悔見(jiàn)過(guò)。如經(jīng)隨其所見(jiàn)到種種險(xiǎn)道故。見(jiàn)險(xiǎn)道者悔見(jiàn)故。見(jiàn)本罪相不能集彼對(duì)治正見(jiàn)。隨其所見(jiàn)者于死時(shí)故。彼諸眾生隨順對(duì)治。以如實(shí)法令得無(wú)障礙清凈慧眼。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生得無(wú)障礙清凈慧眼。以是眼故知一切法如實(shí)相。得不隨他。一切如實(shí)無(wú)障礙智故。云何追求后報(bào)習(xí)諸善行。

經(jīng)曰。是諸眾生隨順世間生死險(xiǎn)道。將墜地獄畜生餓鬼深坑。隨順入惡見(jiàn)網(wǎng)中。為種種愚癡稠林所覆。隨逐虛妄道行顛倒行。常盲冥故遠(yuǎn)離有智導(dǎo)師。非出要道處謂出要想。隨逐魔道怨賊所攝。遠(yuǎn)離善巧導(dǎo)師入魔意稠林遠(yuǎn)離佛意。我應(yīng)拔濟(jì)彼諸眾生種種諸苦度于世間險(xiǎn)道艱難安置無(wú)畏處。令住薩婆若大城。

論曰。追求后報(bào)習(xí)善行者。隨順險(xiǎn)道過(guò)。如經(jīng)是諸眾生隨順世間生死險(xiǎn)道故。彼險(xiǎn)道有三種。一自體。二障礙。三者失。自體者世間乏少善根本故。障礙者有八種。一者求出而隨順世間墮三惡趣。如經(jīng)將墜地獄畜生餓鬼深坑故。二者入網(wǎng)。于苦果中妄生樂(lè)故。如經(jīng)隨順入惡見(jiàn)網(wǎng)中故。三者黑暗稠林所覆彼彼癡使所覆故。為說(shuō)苦因而不知覺(jué)。如經(jīng)為種種愚癡稠林所覆故。四者行顛倒道舍真實(shí)樂(lè)妄行邪道故。如經(jīng)隨逐虛妄道行顛倒行故。五者盲冥得果貪著愛(ài)欲所盲故。如經(jīng)常盲冥故。六者遠(yuǎn)離導(dǎo)師生惡道中。及放逸等過(guò)。雖值佛世而不見(jiàn)不聞故。如經(jīng)遠(yuǎn)離有智導(dǎo)師故。七者怖求涅槃而趣彼異處。謂梵天等梵世間等。以為出世正見(jiàn)。如經(jīng)非出要道處謂出要想故。八者怨賊行魔境界。貪著諸欲劫功德盡令不集故。如經(jīng)隨逐魔道怨賊所攝故。失者有三種。一者離善導(dǎo)師依不善地。如經(jīng)遠(yuǎn)離善導(dǎo)師故。二者依止怨地。如經(jīng)入魔意稠林故。三者遠(yuǎn)離作善知識(shí)地。如經(jīng)遠(yuǎn)離佛意故。彼諸眾生隨順對(duì)治以如實(shí)法令出世間住一切智地。如經(jīng)我應(yīng)拔濟(jì)彼諸眾生種種諸苦。度于世間險(xiǎn)道艱難。安置無(wú)畏處。令住薩婆若大城故。云何道差別。

經(jīng)曰。是諸眾生為大瀑水波浪所沒(méi)。隨順欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流。隨順世間漂流沒(méi)大愛(ài)河在大駛流。不能正觀。常有欲覺(jué)嗔覺(jué)惱覺(jué)惡行廣故。愛(ài)見(jiàn)水中羅剎所執(zhí)順入欲林�；貜�(fù)求欲事中深?lèi)?ài)著故。我慢陸地之所燋枯無(wú)能救者。于六入聚落不能動(dòng)發(fā)。自離善行無(wú)正度者。我應(yīng)于彼眾生生大悲心以善根力而拔濟(jì)之。令得無(wú)畏不染寂靜離諸恐怖住于一切智慧寶洲。

論曰。有求眾生道差別者。沒(méi)在大河過(guò)。如經(jīng)是諸眾生為大瀑水波浪所沒(méi)故。彼大瀑水波浪有三種。一自體。二起難。三者失。自體者有五種相。一者深無(wú)量水故。如經(jīng)隨順欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流故。二者流隨順世間常流不斷。如經(jīng)隨順世間漂流故。三者名愛(ài)水所沒(méi)。如經(jīng)沒(méi)大愛(ài)河故。四者漂。念念不住不見(jiàn)岸故。如經(jīng)在大駛流不能正觀故。五者廣隨順欲等念覺(jué)廣故。如經(jīng)常有欲覺(jué)嗔覺(jué)惱覺(jué)惡行廣故。起難有四種。一者執(zhí)著我我所窟宅不能動(dòng)離故。如經(jīng)愛(ài)見(jiàn)水中羅剎所執(zhí)故。二者入回先舍欲已還復(fù)轉(zhuǎn)入欲念中故。如經(jīng)順入欲林回復(fù)故。三者中著。于受用時(shí)求欲等樂(lè)著故。如經(jīng)求欲事中深?lèi)?ài)著故。四者洲。于用事時(shí)中我等最勝。三種我慢自高輕彼。如經(jīng)我慢陸地之所燋枯故。失者有三種。一者無(wú)救失。處惡道中無(wú)人濟(jì)拔。如經(jīng)無(wú)能救者故。二者無(wú)出意失。處善道中無(wú)出離心。如經(jīng)于六入聚落不能動(dòng)發(fā)故。三者異處去失。生諸難處不值佛世。如經(jīng)自離善行無(wú)正度者故。彼諸眾生隨順對(duì)治。以如實(shí)法令住一切智洲。如經(jīng)我應(yīng)于彼眾生生大悲心以善根力而拔濟(jì)之。令得無(wú)畏不染寂靜。離諸恐怖住于一切智慧寶洲故。云何界差別。

經(jīng)曰。是諸眾生閉在世間牢獄之處。眾多患苦多惱妄想愛(ài)憎系縛憂悲共行愛(ài)鎖所系。入于三界無(wú)明稠林所覆。我應(yīng)令彼眾生遠(yuǎn)離一切三界所著。令住離相無(wú)礙涅槃。

論曰。有求眾生界差別者。閉在牢獄過(guò)。如經(jīng)是諸眾生閉在世間牢獄之處故。此牢獄過(guò)有五種隨逐應(yīng)知。一苦事。二財(cái)盡。三愛(ài)離。四者縛。五障礙。此示五種難差別。一者無(wú)病難。多種病苦妄想愁?lèi)馈Ｈ缃?jīng)眾多患苦多惱妄想故。二者資生難。于愛(ài)不愛(ài)事中憎愛(ài)所縛。如經(jīng)愛(ài)憎系縛故。三者親難。親愛(ài)離壞憂悲增長(zhǎng)。如經(jīng)憂悲共行故。四者戒難。雖生色無(wú)色中暫離犯戒。不免戒行相違愛(ài)欲使縛。如經(jīng)愛(ài)鎖所系故。五者見(jiàn)難。得世間智彼相違無(wú)明使之所覆蔽。如經(jīng)入于三界無(wú)明稠林所覆故。彼諸眾生隨順對(duì)治。以如實(shí)法令住離相無(wú)礙涅槃。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生遠(yuǎn)離一切三界所著。令住離相無(wú)礙涅槃故。云何邪見(jiàn)諸外道等。

經(jīng)曰。是諸眾生深著我相。于五陰巢窟不能自出。行四顛倒。依六入空聚常為四大毒蛇之所侵惱。為五陰怨賊之所殺害。受此一切無(wú)量苦惱。我應(yīng)令彼眾生離一切障礙。令住空無(wú)我智道。所謂涅槃滅一切障礙。

論曰。邪梵行諸外道等者。執(zhí)取我相過(guò)。此余見(jiàn)根本。如經(jīng)是諸眾生深著我相故。彼諸眾生欲趣涅槃城。以有我故于五陰舍不能動(dòng)發(fā)。如經(jīng)于五陰巢窟不能自出故。欲行正道以顛倒故。行彼邪道。如經(jīng)行四顛倒故。依恃我想欲趣涅槃。虛妄我見(jiàn)住六入聚。如經(jīng)依六入空聚故。受老病死等諸苦。意欲遠(yuǎn)離而不得離。恒隨己身。如經(jīng)常為四大毒蛇之所侵惱故。陰怨隨逐而不放舍。如經(jīng)為五陰怨賊之所殺害故。常為種種諸苦隨逐。如經(jīng)受此一切無(wú)量苦惱故。彼諸眾生隨順對(duì)治。以如實(shí)法離一切障。令住涅槃。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生離一切障礙。令住空無(wú)我智道。所謂涅槃滅一切障礙故。云何正梵行同法小乘等。

經(jīng)曰。是諸眾生小心狹劣不求大乘。其心遠(yuǎn)離無(wú)上一切智智。等有出行而樂(lè)聲聞辟支佛乘。我應(yīng)令彼眾生安住微妙無(wú)上佛法深廣大意。諸佛子。菩薩如是隨順持戒力。善能廣起方便行故。

論曰。正行梵行求小乘過(guò)。此小乘意有二種。一者小心。佛法微妙廣大無(wú)量。其心退沒(méi)而不能證故。二者狹心。于無(wú)量眾生作利益懈怠故。如經(jīng)是諸眾生小心狹劣不求大乘法故。復(fù)依小乘心愿過(guò)。愿小乘故。如經(jīng)其心遠(yuǎn)離無(wú)上一切智智故。修行過(guò)。不定聚眾生實(shí)有大乘出法而修行小乘。如經(jīng)等有出行而樂(lè)聲聞辟支佛乘故。彼諸眾生隨順對(duì)治。以如實(shí)法令住微妙無(wú)上佛法廣大心故。如經(jīng)我應(yīng)令彼眾生安住微妙無(wú)上佛法深廣大意故。依持戒行故。得此戒力能作善法。善巧起諸善行故。如經(jīng)諸佛子菩薩如是隨順持戒力善能廣起方便行故。

經(jīng)曰。諸佛子是菩薩。住此菩薩離垢地已。多見(jiàn)諸佛。以大神通力大愿力故。見(jiàn)多百佛多千佛多百千佛多百千那由他佛多億佛多百億佛多千億佛多百千億佛多百千億那由他佛。以大神通力大愿力故。是菩薩見(jiàn)諸佛時(shí)。以上心深心供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。衣服飲食臥具湯藥。一切供具悉以奉施。以諸菩薩上妙樂(lè)具供養(yǎng)眾僧。以此善根皆愿回向阿耨多羅三藐三菩提。于諸佛所。生上恭敬心。復(fù)受十善法。受善法已。乃至得阿耨多羅三藐三菩提終不中失。是菩薩于無(wú)量劫無(wú)量百劫無(wú)量千劫無(wú)量百千劫無(wú)量?jī)|劫無(wú)量百億劫無(wú)量千億劫無(wú)量百千億劫無(wú)量百千億那由他劫遠(yuǎn)離慳嫉破戒垢心。習(xí)行布施持戒清凈。諸佛子。譬如成煉真金置礬石中煮已離一切垢轉(zhuǎn)復(fù)明凈。諸佛子。菩薩住此離垢地中亦復(fù)如是。于無(wú)量劫乃至無(wú)量百千億那由他劫。遠(yuǎn)離慳嫉破戒垢心。成就布施持戒清凈。菩薩爾時(shí)于四攝法中愛(ài)語(yǔ)偏多。十波羅蜜中戒波羅蜜增上。余波羅蜜非不修集隨力隨分。諸佛子。是名略說(shuō)菩薩摩訶薩第二菩薩離垢地。菩薩住是地中。多作轉(zhuǎn)輪圣王。得法自在七寶具足。有自在力能除一切眾生破戒等垢。以善方便令諸眾生修行十善業(yè)道。所作善業(yè)布施愛(ài)語(yǔ)利益同事。是諸福德皆不離念佛念法念僧念菩薩念菩薩行念波羅蜜念十地念不壞力念無(wú)畏念不共佛法。乃至不離念具足一切種一切智智。常生是心。我當(dāng)于一切眾生中為首為勝為大為妙為微妙為上為無(wú)上為導(dǎo)為將為師為尊。乃至為一切智智依止者。諸佛子。是菩薩摩訶薩。若欲舍家勤行精進(jìn)。于佛法中便能舍家妻子五欲。得出家已勤行精進(jìn)。于一念間得千三昧。得見(jiàn)千佛。知千佛神力。能動(dòng)千佛世界。能入千佛世界。能照千佛世界。能教化千佛世界眾生。能住壽千劫。能知過(guò)去未來(lái)世各千劫事。能善入千法門(mén)。能變身為千。于一一身能示千菩薩以為眷屬。若以愿力自在勝上。菩薩愿力過(guò)于此數(shù)。示種種神通�；蛏砘蚬饷骰蛏裢ɑ蜓刍蚓辰缁蛞袈暬蛐谢�莊嚴(yán)或加或信或業(yè)。是諸神通乃至無(wú)量百千萬(wàn)億那由他劫不可數(shù)知。

論曰。此中果利益挍量勝事者。如初地說(shuō)。此地亦如是。有者同無(wú)者應(yīng)知。此中勝事者。于無(wú)量劫遠(yuǎn)離慳嫉破戒垢心。成就布施持戒清凈等諸事勝故。于初地中戒未凈故。施亦未凈。若爾何故初地中說(shuō)檀波羅蜜增上余者不如。然彼檀波羅蜜等此地中轉(zhuǎn)勝清凈故。以離慳嫉破戒等垢。是故此地釋名離垢。初地中金但以火煉除外貪等粗垢故。說(shuō)煉金清凈。今于此地復(fù)置礬石中煮除自體明垢故。自性真凈故。說(shuō)性戒清凈義。