第七卷 佛說(shuō)華手經(jīng)

第七卷 佛說(shuō)華手經(jīng)

得念品第二十三

佛告舍利弗。汝復(fù)欲聞菩薩心不。唯然世尊。今正是時(shí)。應(yīng)當(dāng)更說(shuō)菩薩真心。以是真心則能修集無(wú)上菩提。佛告舍利弗。乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)德王明如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出現(xiàn)于世。舍利弗。是德王明佛。聲聞大會(huì)八萬(wàn)四千。菩薩眾會(huì)數(shù)亦如是。時(shí)彼聲聞一一會(huì)中八萬(wàn)四千人皆得阿羅漢。其諸菩薩一一會(huì)中八萬(wàn)四千人得阿惟越致。德王明佛。爾所漏盡心得自在。大阿羅漢諸須陀洹及斯陀含阿那含眾復(fù)倍是數(shù)。時(shí)有王子名曰得念。往詣佛所頭面禮足卻住一面。王子見(jiàn)佛有大威德。作如是思惟。佛為希有。成就如是甚深功德。我當(dāng)何緣得集如是佛之智慧及相好身。即隨所念以偈問(wèn)佛。

我今見(jiàn)世尊愿當(dāng)?shù)檬侵?/p>

行何業(yè)因緣逮此無(wú)上慧

佛身色第一猶如星中月

神通力無(wú)比能隨眾說(shuō)法

智慧無(wú)與等如釋天中尊

于法得自在我今問(wèn)是事

佛智凈無(wú)礙三世皆達(dá)通

一切眾所尊為我說(shuō)此事

世尊昔曾見(jiàn)無(wú)央數(shù)諸佛

咨問(wèn)菩提因愿今為我說(shuō)

今問(wèn)無(wú)礙智云何證佛道

一切眾所歸得度生死苦

舍利弗。時(shí)德王明佛。以偈答曰。

童子汝所說(shuō)其事實(shí)如是

我曾見(jiàn)諸佛數(shù)如恒河沙

見(jiàn)佛過(guò)恒沙名數(shù)不可盡

亦于恒沙劫問(wèn)佛如是事

汝發(fā)菩提心當(dāng)成兩足尊

今聽(tīng)我所說(shuō)聞已如說(shuō)行

常行施不怠持戒不休息

多聞無(wú)厭足修習(xí)真智慧

佛略說(shuō)此偈見(jiàn)童子無(wú)厭

欲令成佛道更為廣分別

汝布施不懈持戒凈無(wú)倦

問(wèn)智者無(wú)厭是真智因緣

真智無(wú)方所亦無(wú)常住處

因緣問(wèn)諸佛故生真智慧

佛智不依眼眼性自空故

是以不應(yīng)著當(dāng)求佛智慧

耳鼻舌身根及意亦如是

此諸入皆空無(wú)可貪著相

四大合成身心所依止處

是從憶想生憶想亦非有

若不依止身亦不依壽命

又不依財(cái)利則能得佛道

常應(yīng)求出家常勤精進(jìn)行

常厭穢諸欲為離惡道故

汝所行布施為一切眾生

于眾不分別亦不戲論施

時(shí)得念王子。信心歡喜即于佛前。而說(shuō)偈言。

世尊能斷疑拔出生死道

說(shuō)是深凈法為我作大利

我謂便成佛已坐于道場(chǎng)

壞一切魔縛從佛聞法故

我便為眾導(dǎo)能動(dòng)大千界

現(xiàn)種種神通從佛聞法故

謂便舍大壽已入于涅槃

一切法皆空生是真智故

知法滅盡相滅法無(wú)處所

有為皆盡滅盡滅即為空

我今詣父母報(bào)謝并奉辭

于佛法出家為修菩提故

即時(shí)禮佛足繞三匝已去

行趣父母所中道值惡魔

惡魔生是念王子欲出家

我當(dāng)作障礙嬈亂壞其心

即立于中路借問(wèn)王子言

疾行將何趣小住欲相問(wèn)

王子時(shí)答曰吾從佛所來(lái)

得聞無(wú)上法今欲修習(xí)之

魔言汝善哉精進(jìn)求佛道

但應(yīng)先受欲然后當(dāng)出家

汝生尊貴處民財(cái)富無(wú)量

當(dāng)先受世樂(lè)勿于后生悔

如是尊貴處妙五欲難得

若今舍出家后必生悔心

即時(shí)王子曰受欲終無(wú)安

汝以顛倒心贊是虛穢法

汝說(shuō)富貴難離八難甚難

我今遇是時(shí)出家修佛道

我了知欲界色無(wú)色界過(guò)

三界苦無(wú)常斷愛(ài)得寂滅

當(dāng)證無(wú)為法大利益眾生

度脫生病死往來(lái)眾勤苦

時(shí)失念魔。語(yǔ)王子曰。仁者自言志求佛法。我今亦當(dāng)相化利益。時(shí)得念言。且為吾說(shuō)聞已當(dāng)知。魔言。立誓乃為汝說(shuō)。王子答曰。咄哉仁者。吾先相語(yǔ)聞已當(dāng)知。魔謂得念。汝不應(yīng)說(shuō)聞已當(dāng)知。應(yīng)如是言。但見(jiàn)教化當(dāng)隨教行。得念對(duì)曰。吾今不應(yīng)如弟子法隨教便行。所以者何。汝若于法生非法想。于非法中而生法想。以是教吾吾當(dāng)思惟。善者隨行不善則棄。故智者法聞已當(dāng)知。汝欲令吾先定立誓如教便行。是凡夫事非智者業(yè)。是魔所為非佛法也。故不隨汝先定立誓。懼有智者譏呵我言。云何立誓而后自違。時(shí)魔念曰。今是王子聰明黠慧。不肯立誓難可誑惑。作是念已語(yǔ)得念言。善哉王子。智者之法不應(yīng)先誓。雖然我今教汝汝當(dāng)信受。于何事中。見(jiàn)多過(guò)咎應(yīng)當(dāng)舍離。見(jiàn)有少過(guò)當(dāng)親近之。王子聞已即謂魔曰。咄哉丈夫。汝今不應(yīng)作如是說(shuō)。所以者何。多過(guò)少過(guò)皆不應(yīng)近。譬如多毒能傷害人少亦能害。如轉(zhuǎn)輪王飯中有毒能害于人。若下賤者飯中有毒亦能害人。是故當(dāng)知。多過(guò)少過(guò)深智之人皆應(yīng)舍離。智所近法無(wú)諸過(guò)失。無(wú)熱無(wú)惱不動(dòng)寂滅究竟安樂(lè)。時(shí)魔生念。今教是人不肯信受而逆酬答。悉能通達(dá)反令我疑。雖然更有一理。是王子心少過(guò)多過(guò)俱不欲受。而菩薩行多諸過(guò)咎。久處生死往來(lái)眾趣。貪欲嗔恚愚癡等過(guò)。非時(shí)求者強(qiáng)來(lái)從索所愛(ài)重物。頭目髓腦及諸身分。菩薩行中有如是咎。是王子心少過(guò)尚舍何況多失。今若聞此菩薩行中有如斯咎�；虍�(dāng)退轉(zhuǎn)入小乘法。入泥洹者如是猶差。此則便為大壞其心。思惟是已語(yǔ)王子曰。善哉善哉誠(chéng)如所言。多過(guò)少過(guò)皆不應(yīng)近。是智者法。我所說(shuō)謬不達(dá)汝心。王子當(dāng)知。唯有泥洹無(wú)諸過(guò)咎。是故汝當(dāng)一心勤求。止勿往來(lái)經(jīng)歷生死數(shù)受眾苦。王子當(dāng)知。受胎甚苦。處胎時(shí)苦。出時(shí)亦苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。是身無(wú)�？詹粓�(jiān)固。養(yǎng)育勤勞壽命危脆。是無(wú)常事甚可怖畏。無(wú)邊生死何可窮盡。智者聞是足生厭離。汝向自言。諸佛難值八難離難。人身難得經(jīng)法難聞信之亦難。汝今皆已具得斯事。不應(yīng)空舍當(dāng)生厭離。即于此身便入泥洹。我本意者正欲說(shuō)此。故先令汝立決定誓。乃謂我言聞已當(dāng)知。王子答曰。若仁者。言生老病死數(shù)數(shù)受苦可如所說(shuō)。若言此身當(dāng)入泥洹。是則不可。我聞此已。乃于眾生轉(zhuǎn)增慈悲。眾生可愍于老病死數(shù)數(shù)受苦。我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。為轉(zhuǎn)無(wú)量老病死苦。而為說(shuō)法令得永離。仁者希有大見(jiàn)利益。我聞汝說(shuō)生死苦時(shí)。便于眾生而起大悲救護(hù)之心。若我此身即入泥洹誰(shuí)當(dāng)救者。又今于汝聞是事已。轉(zhuǎn)堅(jiān)固我大愿莊嚴(yán)。爾時(shí)弊魔語(yǔ)王子言。汝說(shuō)少過(guò)尚不應(yīng)近。今以何故欲入生死。答言仁者。阿耨多羅三藐三菩提中。無(wú)一過(guò)咎故應(yīng)習(xí)近。魔言王子。無(wú)上道中雖無(wú)過(guò)咎誰(shuí)當(dāng)相與。我求佛道尚不能得。而況汝耶。我本生念當(dāng)?shù)梅鸬�。發(fā)是邪心。即時(shí)便有無(wú)數(shù)乞人。來(lái)從我索頭目髓腦及諸身分。又言王子。我舍頭目及手足等與諸乞人。血流成河。汝欲見(jiàn)不。答言欲見(jiàn)以為利益。魔即生念。此王子心于無(wú)上道如似可轉(zhuǎn)。作如是言。我欲見(jiàn)此以為利益。魔即化作四大血池。其血充滿。于此池邊流四血河。積諸人頭如須彌山。有始?jí)恼摺Ｓ幸亚囵鳇S赤白等。亦復(fù)變作諸死人尸積若眾山�；蚪厥肿慊驈�(fù)出眼�；蚋疃�鼻斷諸身分。又作夜叉諸啖人鬼。四邊充滿甚可怖畏�；驁�(zhí)刀杖弓矢鉾戟。擔(dān)山吐火雷電霹靂�；驈�(fù)變作諸惡蟲(chóng)獸師子熊羆虎豹之頭。牛馬駝象豬犬之頭。蛇頭魚(yú)頭摩伽魚(yú)頭。此諸鬼等或執(zhí)毒蛇或口吐火。或有二頭五頭十頭百千萬(wàn)頭�；蛴幸簧喽�舌十舌百千萬(wàn)舌。一眼二眼五眼十眼百千萬(wàn)眼。各出大聲甚可怖畏。各共嗔語(yǔ)嗔目看視。嚙唇吐舌四面圍繞。變作如是可畏事已。語(yǔ)王子言。汝今見(jiàn)是四大血池出四大河流血滿不。王子言見(jiàn)。魔言此皆是我本發(fā)無(wú)上道心時(shí)有諸乞人。來(lái)從我索頭目髓腦種種身分。所有流血成此大河。汝又見(jiàn)此須彌山等人頭聚不。王子言見(jiàn)。魔言此皆是我往昔施諸乞人所斷之頭。汝復(fù)見(jiàn)是如四大山死人尸聚或截手足及耳鼻等諸身分不。王子言見(jiàn)。魔言此亦是我本為菩薩行佛道時(shí)。施諸乞人所舍之身。汝復(fù)見(jiàn)是四邊夜叉諸惡鬼等可怖畏不。王子言見(jiàn)。魔言若人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即便為是諸鬼所惱。從乞頭目耳鼻手足種種身分。我從往昔發(fā)心已來(lái)。斷爾所頭及諸身分。魔復(fù)化作大羅剎眾。語(yǔ)王子言。汝又見(jiàn)是羅剎眾不。王子言見(jiàn)。魔言若發(fā)無(wú)上菩提心者。是諸惡鬼殘食五藏。飲心七渧斷其命根。汝今當(dāng)知。若不舍離是菩提心。不脫此苦。我本思惟是事甚難終不可得。不能堪受此眾苦惱。是故退轉(zhuǎn)于無(wú)上道。當(dāng)退轉(zhuǎn)時(shí)即脫此苦安隱快樂(lè)。是故我今為利益汝。說(shuō)如斯事。勿復(fù)發(fā)是無(wú)上道心。汝若發(fā)者受此苦分不得解脫。得念王子作是思惟。我于佛所發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心欲趣父母。是人中路而見(jiàn)沮壞。此或是魔化為人身。若魔所使。或于佛道而起退轉(zhuǎn)懈怠之心。故來(lái)壞我。此人先世必有重罪。是故今有爾所乞人。來(lái)索頭目種種身分?jǐn)嗥涿�根受此衰惱。�?fù)次是諸乞人。能助菩薩成無(wú)上道。所以者何。此等乞人從處處來(lái)。皆以貪欲嗔恚愚癡嫉妒憍慢。故從菩薩非時(shí)乞求。若我不能滿此眾生世間愿者。云何能與出世間利。是人懈怠不能深樂(lè)無(wú)上道故。便生退轉(zhuǎn)。我今見(jiàn)此轉(zhuǎn)加精進(jìn)求無(wú)上道。假使我于一息之頃。舍爾所身乃至究竟最后邊身。常于一念舍爾所身。心終不退。我今當(dāng)發(fā)大愿莊嚴(yán)。此諸眾生以煩惱力起是罪業(yè)。我要當(dāng)?shù)脽o(wú)上菩提斷煩惱故。而為說(shuō)法。思惟是已便語(yǔ)魔言。咄哉仁者。甚為希有。大見(jiàn)利益。安隱求者。開(kāi)菩提者。能示現(xiàn)我如是等事。我見(jiàn)此已發(fā)大莊嚴(yán)。轉(zhuǎn)增堅(jiān)固深樂(lè)菩提。時(shí)魔生念。今此王子見(jiàn)是變化。倍復(fù)精進(jìn)深樂(lè)菩提。作是念已語(yǔ)王子言。仁者若不信受我語(yǔ)。今小相離自當(dāng)知之。時(shí)諸魔民即語(yǔ)魔曰。今是王子不受汝教�？尚∵h(yuǎn)去。我甚饑渴。當(dāng)壞其身殘食五藏飲其心血�；驈�(fù)有言。汝小遠(yuǎn)去。我當(dāng)碎滅此王子身�；蛴醒栽�。汝小避去我索其頭。或有鬼言。我從索眼耳鼻舌等種種身分。有羅剎言汝小離之。今是王子命盡時(shí)到。汝欲利益而不肯受。我今殺害食其血肉。世世受胎處胎出胎。我常隨逐而殘食之。有夜叉鬼更相謂言。是人無(wú)力不隨主教。今當(dāng)收捕系縛殺害壞裂其身。時(shí)失念魔語(yǔ)羅剎言。汝等小住。我當(dāng)令此得念王子轉(zhuǎn)是邪見(jiàn)。為之長(zhǎng)夜作善知識(shí)。汝等小住當(dāng)識(shí)汝恩。我今欲令生正見(jiàn)心。若復(fù)不舍惡邪見(jiàn)者便相隨意。若能轉(zhuǎn)者當(dāng)報(bào)汝恩。此王子后亦當(dāng)報(bào)我。時(shí)失念魔第二第三語(yǔ)王子曰。當(dāng)受此言。我是深心求益利者。為汝盡形作善知識(shí)。今可舍是顛倒邪見(jiàn)。王子當(dāng)知。是無(wú)上道難得難證。汝復(fù)欲見(jiàn)諸大菩薩命終之后所生處不。答言欲見(jiàn)。時(shí)失念魔即于其處化大地獄。語(yǔ)王子言。汝今見(jiàn)是地獄眾生種種考掠受諸苦不。王子言見(jiàn)。魔言是人皆坐先世初發(fā)無(wú)上菩提心時(shí)。非時(shí)求者強(qiáng)來(lái)從索所愛(ài)重物。以慳惜故起嗔恨心受此罪報(bào)。但為外物尚生此中。況復(fù)來(lái)索頭目髓腦而無(wú)嗔心。以嗔心故便受此罪。汝若慳惜不肯與者則生是中。設(shè)復(fù)與之而生嗔恨亦墮是中。二邊不免俱受此苦。王子當(dāng)知。若施求者不生嗔心。此諸夜叉亦于胎中。生時(shí)生已殺害割截。分裂支體各自持去。王子當(dāng)知。是菩薩道二邊有過(guò)。若與不與俱亦不善。汝不信我。當(dāng)問(wèn)是人何故生此。王子問(wèn)言。咄諸仁者。汝以何故皆生是處。諸人答言。我等往昔修佛道時(shí)。于諸求者生慳貪心故生此中。又言我等本求佛道。諸乞人來(lái)割截我身。我于爾時(shí)生嗔恨心故墮斯處。是故王子。汝當(dāng)隨順此人所說(shuō)。莫入是中后生悔恨。爾時(shí)王子。即謂魔曰。咄哉仁者。深見(jiàn)利益。示我地獄及此菩薩。吾從今日于所重物。無(wú)有慳吝不施之心。若施乞人終不嗔恨。所以者何。生地獄者是慳貪報(bào)非布施果。咄哉仁者。今可共詣德王明佛當(dāng)問(wèn)此事。隨佛所說(shuō)俱共行之。失念魔言。我今何用詣佛所為。汝欲往者自可隨意。所以者何。我恐彼佛還教我發(fā)無(wú)上道心。得念王子。復(fù)語(yǔ)魔言。汝自云是深求利者。求安隱者。必共我詣德王明佛。隨佛所說(shuō)當(dāng)共修行。如是至三魔亦不肯。王子且置。我本曾已隨佛語(yǔ)故備受眾苦。今不能往。王子即時(shí)執(zhí)手牽引俱詣佛所。頭面禮足于一面坐。以先所論具向佛說(shuō)。佛言得念。善哉善哉。汝能不隨此人所說(shuō)。是失念魔。誑惑欲障汝菩薩道。即時(shí)王子告失念曰。汝今應(yīng)當(dāng)歸佛歸法歸比丘僧。魔言且止。我不歸命佛法及僧。語(yǔ)已便默。爾時(shí)王子諦視魔已一心立誓。若我至心求佛道者。當(dāng)令是魔為比丘形。即時(shí)失念剃頭法服。執(zhí)持應(yīng)器立于眾中。自見(jiàn)其身出家法服持缽執(zhí)錫為沙門像。而白佛言世尊。若本無(wú)心歸命三寶。強(qiáng)變其形為沙門像。法應(yīng)爾耶。佛告失念。誰(shuí)強(qiáng)與汝剃頭法服應(yīng)法器耶。應(yīng)即生念。無(wú)人與我剃頭法服為沙門者。我今何不棄舍而去。即欲自釋法服應(yīng)器而不能離。便作是念。我住此眾隨幾所時(shí)常為人笑。可于此沒(méi)還本宮殿。作是念已忽然不現(xiàn)。上升天宮語(yǔ)諸眷屬。汝等勿謂我為比丘。猶故是本失念魔王。吾欲往詣德王明佛有所嬈壞。而反使我變?yōu)榇讼�。甚可笑也。時(shí)諸眷屬罵言。禿人勿為狂言。汝則非復(fù)是魔天王。今更有王在此宮殿。失念聞已深生惱悔。悲號(hào)啼哭還到佛所。德王明佛以神通力。即時(shí)化現(xiàn)阿鼻地獄。中有獄卒。持熱鐵丸大如須彌。東西推求失念魔王。為何者是。有人問(wèn)言。何用之為。獄卒答言。我欲以此大熱鐵丸著其口中。更有人言。此失念魔已作沙門得脫地獄。或有獄卒。持大火山置兩肩上。東西推覓失念魔王。為何者是。有人問(wèn)言。何用之為。獄卒答言。欲以火山焚碎其身。有人謂言。是失念魔已得出家脫地獄苦�；蛴歇z卒。以鐵刀山猛火炎起置其肩上。東西推求失念魔王。為何者是。有人問(wèn)言。何用之為。獄卒答言。欲以刀山斬截其身。有人謂言。失念魔王已于德王明佛法中出家脫地獄苦�；蛴歇z卒。肩負(fù)大鑊盛滿融銅。東西推覓失念魔者。今何所在。有人問(wèn)言。汝用之為。獄卒答言。欲以融銅灌其口中。燒其唇舌咽喉五藏?zé)鳡�下過(guò)。有人謂言。是失念魔于德王明佛法中出家脫地獄苦�；蛴歇z卒。手執(zhí)鐵叉弓矢牟戟種種器杖。東西推求作如是言。失念魔者今在何所。有人問(wèn)言。何用之為。獄卒答言。我欲以種種器杖斫刺割截殘害其身。有人謂言。是失念魔王已得出家脫地獄苦。時(shí)失念魔。于地獄中。聞諸獄卒可畏音聲。收捕系縛打斫刺割。壞裂其身勿縱令活。聞是事已甚大怖畏。作是念言。今自眼見(jiàn)無(wú)所復(fù)疑。我定衰退失本天宮入大地獄。諸獄卒等四邊唱喚欲收捕我。今當(dāng)何怙。唯出家法可以依恃。若佛信我至誠(chéng)心者。當(dāng)于佛法出家為道。冀得脫此大地獄苦�？梢源艘庀蛲踝诱f(shuō)。作是念已。即向得念。具陳斯事言我欲于佛法出家。得念答言。汝若能以信樂(lè)清凈。而發(fā)無(wú)上菩提心者。然后乃可于法出家。所以者何。諸佛法中不但正以剃頭染服名為出家。隨其出家所應(yīng)行法。汝當(dāng)行已乃得出家。失念當(dāng)知。于佛法中。若有貪著我我所者及分別者。不名出家。失念。汝當(dāng)先發(fā)無(wú)上菩提之心。然后正觀。以何法故名為地獄。地獄體性如是推求。必當(dāng)不得地獄定性。亦復(fù)不見(jiàn)入地獄法及不入法。時(shí)失念魔即發(fā)無(wú)上菩提之心。常樂(lè)正觀如是法相。不久便得無(wú)生法忍。舍利弗。得念王子一心開(kāi)導(dǎo)是失念魔。令離諸惡至不退地。德王明佛便為之授無(wú)上道記。舍利弗。是則名為真菩薩心。諸菩薩等以是心故。能集無(wú)量無(wú)邊佛法。舍利弗。汝謂失念是異人乎勿造斯觀。即是過(guò)去拘珊提佛。于此賢劫度脫眾生已入涅槃。時(shí)得念者豈異人乎。今此眾中堅(jiān)意菩薩摩訶薩是。舍利弗。爾時(shí)得念到父母所。于一面立白父母言。我今欲于德王明佛法中出家。于父母前而說(shuō)偈言。

我于法出家父母勿障礙

出家佛所贊是眾樂(lè)之本

欲得帝王樂(lè)生天及財(cái)富

欲求功德慧當(dāng)于法出家

父母今尊貴本行施戒故

更造功德本當(dāng)?shù)脼榉ㄍ?/p>

本行施戒忍今得為人王

若欲增長(zhǎng)善今可行出家

人受福報(bào)盡后墮諸惡道

起重罪業(yè)故不能值諸佛

若人舍余福出家行善法

則能離八難常得值諸佛

見(jiàn)佛速得信以信生恭敬

敬心順行道疾得成菩提

若欲離諸難當(dāng)遠(yuǎn)惡知識(shí)

隨我學(xué)出家是眾樂(lè)之本

諸天龍鬼神及乾闥婆等

無(wú)能作障礙令我不出家

若欲作障礙徒自起罪業(yè)

如大力象王壞瑣能隨意

我今亦如是斷棄貪愛(ài)縛

斷已當(dāng)出家無(wú)人能轉(zhuǎn)者

父母敬其德默然聽(tīng)出家

即右繞已去逕往詣佛所

詣佛出家已無(wú)量眾生聞

心皆生信樂(lè)隨王子出家

王子善知識(shí)無(wú)量長(zhǎng)者子

信佛法微妙皆共行出家

王聞子出家亦舍國(guó)尊位

即與八十億七十那由他

如是等眷屬悉共行出家

爾時(shí)王夫人聞王出家已

與八萬(wàn)婇女亦共行出家

皆隨此王子而發(fā)大乘心

如是贊出家誰(shuí)不隨學(xué)者

舍利弗。汝謂是得念父種善根王為異人乎。勿造斯觀。即我身是。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

時(shí)王及大臣婇女諸眷屬

二萬(wàn)一千歲俱凈修梵行

命終時(shí)彼佛處眾而微笑

與彼王授記說(shuō)其本行愿

是王修梵行深發(fā)大乘愿

終不墮諸難常生無(wú)難處

是王無(wú)量劫供養(yǎng)無(wú)數(shù)佛

賢劫成世雄號(hào)曰釋迦文

是王諸眷屬得念等比丘

釋迦文佛所出家為弟子

皆凈修梵行終還得人身

于佛滅度后廣分布舍利

斯等于末世佛法將滅時(shí)

還得共聽(tīng)聞我今所說(shuō)經(jīng)

佛慧凈無(wú)礙演智光所說(shuō)

諸有所言論終歸皆真實(shí)

若人聞是法深信衣毛豎

則不生狐疑我未得受記

若人在末世于深法得忍

便應(yīng)作是念我聞法王說(shuō)

比丘比丘尼諸清信士女

能樂(lè)是深法我皆與授記

佛說(shuō)此法時(shí)于大眾會(huì)中

具滿八十億七十那由他

皆得柔順忍為小法王子

正見(jiàn)品第二十四

爾時(shí)世尊告舍利弗。所言正見(jiàn)為何謂也。舍利弗。其正見(jiàn)者。無(wú)高無(wú)下等觀諸法。又是見(jiàn)者等不異故。故名正見(jiàn)。何謂為等。眼即涅槃不離眼有涅槃。眼及涅槃是二同等。以何故等。非眼眼等。非涅槃涅槃等。何以故。眼中無(wú)眼。涅槃中無(wú)涅槃。眼中無(wú)涅槃。涅槃中無(wú)眼。眼及涅槃無(wú)二無(wú)別。無(wú)二別故故名為等。耳鼻舌身意等即涅槃。不離意有涅槃意及涅槃是二同等。以何故等。非意意等。非涅槃涅槃等。何以故。意中無(wú)意。涅槃中無(wú)涅槃。意中無(wú)涅槃。涅槃中無(wú)意。意及涅槃無(wú)二無(wú)別。若無(wú)分別是法即空�？占赐�等。是名正見(jiàn)。又舍利弗。是正見(jiàn)故名為正見(jiàn)。于是正中無(wú)有邪相。故名正見(jiàn)。復(fù)次是見(jiàn)無(wú)稱無(wú)量故名正見(jiàn)。云何名為壞正見(jiàn)相。舍利弗。如是諸經(jīng)違逆不信。不受不贊不如說(shuō)行。名壞正見(jiàn)。又舍利弗。分別諸法此則名為深壞正見(jiàn)。何以故。無(wú)分別者即得正見(jiàn)。如經(jīng)中說(shuō)。若圣弟子不念地相。亦復(fù)不念此地彼地。我在地中地在我中。不念余大水火風(fēng)等。不念梵世光音遍凈。不念廣果無(wú)誑無(wú)熱空處識(shí)處無(wú)所有處非有想非無(wú)想處。不念涅槃。亦復(fù)不念此彼涅槃涅槃中我我中涅槃。舍利弗。又正見(jiàn)者無(wú)一切見(jiàn)。何以故。諸有所見(jiàn)皆是邪見(jiàn)。無(wú)一切見(jiàn)即是正見(jiàn)。舍利弗。又正見(jiàn)者不可言見(jiàn)。何以故。一切言說(shuō)但空音聲�；蛉擞诖硕�生貪著。舍利弗。又如如來(lái)所知正見(jiàn)。于是見(jiàn)中無(wú)有邪見(jiàn)。何以故。一切言說(shuō)皆住如中。如不可說(shuō)言說(shuō)亦然。舍利弗。一切身業(yè)亦復(fù)如是安住如中。無(wú)正無(wú)邪無(wú)有分別。舍利弗。一切諸業(yè)皆住如中。非正非邪無(wú)有分別。一切業(yè)報(bào)亦住如中。如業(yè)相說(shuō)。是故如來(lái)真實(shí)說(shuō)者。作如是言。若有作業(yè)必有業(yè)報(bào)。業(yè)報(bào)隨業(yè)。如是舍利弗。是智名為分別五道。五道智者皆是非智。一切五道從非智生。舍利弗。菩薩聞是不應(yīng)驚畏起退沒(méi)也。舍利弗。有四種法。若習(xí)近者。增長(zhǎng)愚癡不生智慧。何謂為四。讀諷修習(xí)外道經(jīng)典。是增愚癡不生智慧。親近修習(xí)諸邪見(jiàn)法。是增愚癡不生智慧。樂(lè)決斷事。是增愚癡不生智慧。斯諸深法與空相應(yīng)。不受不讀亦不正觀。是增愚癡不生智慧。是名為四。舍利弗。違此四法能生智慧應(yīng)當(dāng)修習(xí)。何謂為四。修習(xí)正見(jiàn)能斷邪見(jiàn)。是第一法。能破愚癡得生智慧。若有讀誦外經(jīng)典處。修凈行者當(dāng)遠(yuǎn)舍離不應(yīng)止住。是第二法。能破愚癡得生智慧。舍利弗。若諸住處有斷事人。修凈行者不應(yīng)同止。若欲住者但說(shuō)正道莫雜非法。以滅是事安隱同行。亦為折伏非法者故。亦和合僧不令壞故。是第三法。能破愚癡得生智慧。舍利弗。斯諸深經(jīng)一心聽(tīng)受。如說(shuō)修行為人敷演令法久住。是第四法。能破愚癡得生智慧。是名為四。舍利弗。菩薩法者。深行慚愧持戒律凈。不起業(yè)故。菩薩應(yīng)生無(wú)所畏心。莊嚴(yán)愿故。菩薩常應(yīng)修大人行起大進(jìn)行不懈息故。

嘆教品第二十五

佛告舍利弗。菩薩若為擁護(hù)正法了達(dá)真論。問(wèn)我弟子。如來(lái)爾時(shí)甚為慶慰。何以故。繼佛種故。是故汝等聲聞弟子。應(yīng)為菩薩演說(shuō)正法示教利喜。當(dāng)?shù)脽o(wú)量無(wú)邊福德。舍利弗。若我弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。念佛念法亦念如來(lái)。為求法故無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫受諸勤苦。以如是念為菩薩說(shuō)乃至一偈。又作是念。此諸菩薩或聞是法示教利喜。當(dāng)種善根修習(xí)佛法。得阿耨多羅三藐三菩提。為斷無(wú)量無(wú)邊眾生無(wú)始生死諸苦惱故。而為說(shuō)法。所得福德。假令有形若四天下。所有眾生皆得人身。于此福德各持一分。搏若須彌山。而此福德猶不滅盡。又舍利弗。置四天下若小千中千大千世界所有眾生。有色無(wú)色有想無(wú)想非有想非無(wú)想。假令一時(shí)皆得人身。各以一器大如須彌。于此福德盛滿而去。猶不滅盡。舍利弗。我諸弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。為菩薩說(shuō)一四句偈示教利喜。得是無(wú)量無(wú)邊福德。舍利弗。是諸菩薩若知此人為其說(shuō)法。得大利益故能得成爾所佛法。又能增長(zhǎng)佛之智慧。若以頂戴及肩荷負(fù)。一切樂(lè)具而供給之。乃至得成無(wú)上菩提。先為說(shuō)法令見(jiàn)四諦。舍利弗。是諸菩薩雖作如是供給利益未報(bào)其恩。何以故。由此人故能見(jiàn)無(wú)量無(wú)邊佛法。是故當(dāng)知為諸菩薩講說(shuō)法者其恩難報(bào)。舍利弗。乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)曰普守如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。壽七萬(wàn)歲。其聲聞眾有三大會(huì)。初會(huì)說(shuō)法八十那由他人皆得成道。中會(huì)說(shuō)法六十那由他人。后會(huì)說(shuō)法四十那由他人亦皆得道。舍利弗。彼佛滅后正法住世滿四千歲法欲滅時(shí)。有一比丘名曰妙智。利根聰達(dá)多聞智慧。時(shí)閻浮提王名曰歡喜。王所住城亦名歡喜。其城縱長(zhǎng)十二由旬廣七由旬。豐樂(lè)安靜人民充滿。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者名曰柔軟。長(zhǎng)者有子名曰利意(丹喜)。詣妙智所于一面坐。妙智比丘即時(shí)為說(shuō)菩薩之法。是長(zhǎng)者子聞法歡喜。即持寶衣價(jià)直億金以為供養(yǎng)。作如是言。善哉法師。所說(shuō)微妙愿顧我舍說(shuō)如斯法。當(dāng)令我等獲大利益。法師法施亦復(fù)大果。我從今日當(dāng)盡形壽。供養(yǎng)衣服飲食湯藥資生所須。并及法師同意徒友。我亦盡形供養(yǎng)供給。妙智比丘可言善哉。時(shí)長(zhǎng)者子頭面禮足右繞已去。于后妙智往詣其舍。教化利意(丹喜下同)父母眷屬。皆令志求無(wú)上菩提。是長(zhǎng)者子以此福德。經(jīng)歷無(wú)量阿僧祇劫未曾離佛。常得聞法。遇善知識(shí)。舍利弗。汝謂利意是異人乎。勿造斯觀即我身是。時(shí)利意父柔軟長(zhǎng)者迦葉佛是。舍利弗。汝意謂是利意父母家內(nèi)眷屬。于無(wú)上道有退轉(zhuǎn)乎。勿造斯觀。何以故。是諸人等皆已必定無(wú)上菩提。今于我所凈修梵行。吾即為授無(wú)上道記。舍利弗。妙智比丘即于彼身而般涅槃。若此比丘不以小乘入涅槃?wù)�。但為利意一人說(shuō)法福德因緣應(yīng)成佛道。況乃復(fù)為柔軟長(zhǎng)者及諸眷屬說(shuō)法福德。舍利弗。若是比丘不入涅槃。不見(jiàn)世界所有一切供養(yǎng)之具能報(bào)其恩。何以故。我從妙智得聞法故。逮大凈妙甚深佛法。是故當(dāng)知。若人能為菩薩說(shuō)法示教利喜。必獲無(wú)量無(wú)邊福德。何以故。菩薩發(fā)心為起無(wú)量利益事故。舍利弗。譬如大海初漸起時(shí)。當(dāng)知皆為有價(jià)無(wú)價(jià)摩尼寶珠作所住處。此寶皆從大海生故。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。初漸起時(shí)。當(dāng)知便是諸智慧寶之所生處。若有世界及出世界有漏無(wú)漏有為無(wú)為若垢若凈一切法器。舍利弗。譬如大海初漸起時(shí)。當(dāng)知便為大身眾生作所住處。從中生長(zhǎng)滋育繁茂。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。初漸生時(shí)。當(dāng)知便為無(wú)量無(wú)數(shù)大智慧身大善根身諸眾生身作所住處。皆依是心漸得增長(zhǎng)。舍利弗。譬如大海初漸起時(shí)。當(dāng)知便為諸大龍王作所住處。其大龍王不為金翅之所吞食。雙翼扇風(fēng)亦不能惱。是諸龍王從大海出。能起大云覆八萬(wàn)洲。普注洪澤無(wú)不沾洽。舍利弗。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。初漸生時(shí)。當(dāng)知便為成佛道時(shí)大菩薩龍作所住處。是大龍王不為金翅之所吞食。如是菩薩住深佛法。魔若魔民不能得出。是大龍王不為金翅翼風(fēng)所惱。若欲惱者即時(shí)消滅。菩薩如是。魔若魔民不能惱壞。欲生惱心即皆消滅。能壞魔縛魔業(yè)魔事。舍利弗。是大龍王從大海出。于四天下及八萬(wàn)洲。普降慧澤皆令沾洽�；苣�叢林百谷藥樹(shù)皆得生長(zhǎng)。亦令二足四足眾生無(wú)饑渴想。降此雨已還處本宮。大菩薩龍亦復(fù)如是。從佛法出。能于三千大千世界城邑聚落雨大法雨。能斷無(wú)量無(wú)數(shù)眾生三種渴愛(ài)欲愛(ài)色愛(ài)及無(wú)色愛(ài)。舍利弗。譬如大海初欲成時(shí)。于四天下八萬(wàn)諸洲。所有流水及大小雨江河泉源流入其中。皆悉能受不增不減海法應(yīng)爾。種種水入皆舍本名俱名海水。皆失本味同為一堿。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。從初欲成至得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)具足佛法。能以智慧斷眾生疑。諸大論師福德智慧善根已成若未成者佛為斷疑。皆失本稱但同一號(hào)名佛弟子。如大海水等一堿味。我諸弟子同得離欲一解脫味。舍利弗。譬如大海漸次轉(zhuǎn)深。若大海水初便頓深。諸求寶者無(wú)能得入。以漸漸深乃至無(wú)等故成大海。諸菩薩心亦復(fù)如是。初發(fā)意時(shí)漸漸轉(zhuǎn)深乃成無(wú)等。舍利弗。是菩薩心漸漸深者。是檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。其甚深者。所謂波若波羅蜜是。無(wú)等深者諸佛法也。舍利弗。若菩薩道初便頊深證于實(shí)際。無(wú)量眾生求法寶者則不能入。舍利弗。譬如大海所以成者。皆為利益一切世界。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。從初已來(lái)皆為利益一切世界。舍利弗。譬如大海初漸起時(shí)有寶洲性。菩薩發(fā)心亦復(fù)如是。初便漸有念處正勤四如意足根力覺(jué)道及諸禪定背舍三昧法寶洲性。舍利弗白佛言。希有世尊。能樂(lè)說(shuō)是大海諸喻。以明菩薩發(fā)心福德無(wú)量無(wú)邊。佛告舍利弗。菩薩心者。非大海喻所能知也。何以故。是心深發(fā)大愿莊嚴(yán)。如來(lái)若說(shuō)此心福德。若滿一劫若過(guò)一劫猶不能盡。何以故。諸菩薩等發(fā)如是心能成大事。難勝難壞最上最妙。能與眾生一切樂(lè)具。轉(zhuǎn)三界苦生大智慧。難測(cè)崖底無(wú)所障閡大智光明。舍利弗。以要言之。諸菩薩心所成大事說(shuō)不可盡。舍利弗。譬如三千大千世界初漸起時(shí)。當(dāng)知便為其中所有一切眾生作依止處。菩薩如是初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。當(dāng)知便為無(wú)量眾生得智慧故。舍利弗。譬如須彌山王初漸起時(shí)。當(dāng)知便為無(wú)量諸天作所住處。因是山王。忉利諸天便能破壞阿修羅眾。菩薩如是初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。修道成佛能為無(wú)量無(wú)數(shù)弟子作依止處。如忉利天因須彌山則能破壞阿修羅眾。如是眾生因如來(lái)故能壞魔眾。舍利弗。譬如鐵圍山王初漸起時(shí)。當(dāng)知便為其中眾生。障蔽八哆呵婆羅風(fēng)便不能壞。菩薩如是初發(fā)無(wú)上菩提之心。漸次轉(zhuǎn)高堅(jiān)固難沮。當(dāng)知能為親近菩薩所有眾生。障諸魔風(fēng)使不惱壞。舍利弗。如雪山王初漸起時(shí)。當(dāng)知便為諸藥草木依止生處。菩薩如是。初生之時(shí)。便為無(wú)量無(wú)數(shù)眾生。習(xí)諸法藥壞煩惱疾。舍利弗。譬如寶性初始生時(shí)。當(dāng)知便為無(wú)量百千萬(wàn)億眾生作利益分。菩薩如是。從初始起大智寶性。當(dāng)知便為無(wú)量無(wú)邊阿僧祇眾生作利益分。舍利弗。譬如日天子宮初欲成時(shí)。當(dāng)知便為照四天下八萬(wàn)諸洲能照能熱。菩薩如是從初始起漸漸增長(zhǎng)成佛住處。當(dāng)知便為三千大千世界眾生作大法明。亦能干竭諸貪愛(ài)恚煩惱淤泥。舍利弗。譬如阿耨達(dá)池初漸起時(shí)。當(dāng)知便為阿耨達(dá)龍作所住處。從此池邊流四大池。皆為二足四足眾生而作利益。斷除渴乏生諸金寶漸入大海。是大乘法初漸起時(shí)。亦復(fù)如是。一切菩薩因是乘故。能習(xí)佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。則能流演四大法河。謂義無(wú)礙。法無(wú)礙。言辭無(wú)礙。樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。空無(wú)相無(wú)作八背舍味根力覺(jué)道。如是諸音。無(wú)量無(wú)數(shù)眾生聞已。斷煩惱渴。能令得證永離實(shí)際。如是舍利弗。諸菩薩心初漸起時(shí)。能成大事難勝難壞無(wú)等等事。亦大利益無(wú)量眾生。令發(fā)無(wú)上菩提之心。舍利弗。如來(lái)雖作是說(shuō)不能窮盡。是故當(dāng)知。有人能為菩薩說(shuō)法示教利喜。所得功德無(wú)量無(wú)邊不可稱數(shù)。舍利弗。我以佛眼觀此福報(bào)不見(jiàn)邊際。隨向何乘皆能得到。如人施佛所種善根。乃至涅槃終不中盡。舍利弗。乃往過(guò)世。有一菩薩名曰樂(lè)法。生長(zhǎng)王家。所聞善言皆寫(xiě)讀誦。時(shí)此王子。為求法故游諸國(guó)邑。時(shí)有一人住深坑側(cè)。語(yǔ)樂(lè)法言。王子汝來(lái)。我當(dāng)相與佛所說(shuō)偈。時(shí)此菩薩上坑岸上。呼其人言。咄善男子。汝當(dāng)與我佛所說(shuō)偈。是人答言。不空相與。樂(lè)法菩薩。身著寶衣。此衣價(jià)直二十億金。摩尼瓔珞以為咽飾。其珠價(jià)直四十億金。是人見(jiàn)已心生貪著。作如是念。若此王子。與我寶衣摩尼瓔珞。然后當(dāng)與佛所說(shuō)偈。爾時(shí)王子語(yǔ)是人言。為須何物當(dāng)以相與。汝當(dāng)與我佛所說(shuō)偈。是人貪心增長(zhǎng)熾盛。語(yǔ)菩薩言。若能與我所著寶衣及珠瓔珞。聞佛偈已投此深坑。能如是者當(dāng)先立誓。然后為汝說(shuō)佛一偈。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑為得何利。是人答言。我無(wú)所得。但恐汝今舍此寶衣及珠瓔珞。既聞偈已便生悔心。恃豪勢(shì)力而還奪我。王子答言。汝但說(shuō)之。我終不悔。是人即言。若不肯誓。當(dāng)知汝心則為已悔。菩薩復(fù)言。汝但說(shuō)之。當(dāng)相隨意與汝寶衣及珠瓔珞。亦投深坑。是人聞誓便為菩薩說(shuō)佛一偈。爾時(shí)菩薩即與寶衣摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠(chéng)心。舍此寶衣及摩尼珠歡喜無(wú)悔。以是實(shí)語(yǔ)。當(dāng)令我今從高墜下安隱平住無(wú)所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃。四天王來(lái)徐接置地。安立而曰。咄人希有。佛所說(shuō)偈甚深微妙有大利益。是人即便從高而下。到菩薩所作如是言。王子希有能為難事欲求何法。菩薩答言。我以是法。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。成佛道已。未度者度未解者解。未滅者滅未安者令得安。舍利弗。是人聞已便生信心。語(yǔ)菩薩言。還取寶衣及諸瓔珞。何以故。汝服寶衣佩此珠瓔正是所宜。菩薩答言。是不可也。猶如人吐豈可還食。是人白言。若不還取愿受我悔。后作佛時(shí)當(dāng)見(jiàn)救濟(jì)。舍利弗。汝謂爾時(shí)樂(lè)法王子為一偈故。脫身寶衣及摩尼珠與彼人已。又以自身投深坑者。豈異人乎。勿造斯觀即我身是。爾時(shí)是人為我說(shuō)偈。后于我所得信心已。作如是言。汝成佛時(shí)當(dāng)度我者。豈異人乎。勿造斯觀今和伽利比丘是。舍利弗。我曾一時(shí)與諸比丘。處在深澗游空經(jīng)行。時(shí)和伽利在高岸上。我呼之言自投身來(lái)。信佛語(yǔ)故便自投身。無(wú)所傷損得六神通。舍利弗。汝且觀是善根之力。是人為我但說(shuō)一偈。信我語(yǔ)故自身歸依今得解脫。舍利弗。是人以貪心為本。種諸善根尚得漏盡。況復(fù)有人信受我語(yǔ)。了達(dá)佛慧。說(shuō)菩薩法一四句偈示教利喜。我不見(jiàn)此福德有盡除入涅槃。