第二卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　第二卷 蘇悉地羯羅經(jīng)

　　然燈法品第十一

　　復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。歡喜成就。以金以銀。以熟銅�；蛞源赏�。而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈炷白氎華作�；蛐耓疊*毛]布作。或耨句羅樹皮絲作。或新凈布作用。用上香油。眾所樂者�；蛴弥T香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟征迦法。用次香油。阿毗遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟征迦用。若白芥子油。阿毗遮嚕迦用。阿恒娑果油。真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。真言主用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用若魚脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得雞油。麻子油。祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂諸油之中牦牛蘇。上釋通三部。又白牛蘇。扇底迦用。黃牛蘇。補瑟征迦用。烏牛蘇。阿毗遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依彼用。若諸藥中所生油。補瑟征迦用。若諸香中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毗遮嚕迦用。如上略說燈法則。善自觀之�？v此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供養(yǎng)。燈能卻障然凈除昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言。

　　唵阿路迦野阿路迦野薩縛苾地耶馱啰布儞羝莎縛訶。

　　誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復作凈法。除諸過故。如前品說。準持修故。

　　獻食品第十二

　　復次我說。應(yīng)獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速得成就。略說獻食。應(yīng)用圓根長根。諸果蘇餅油餅諸羹臛等�；蚍N種粥。及諸飲食。此四種食。通獻諸部。未惹布啰迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟征迦用。若味辛淡。阿毗遮嚕迦用。若多羅樹果。耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及余臭果。眾所不樂。亦不應(yīng)獻�；蛴猩衔豆�。世復多饒。而復最貴。獻如此果。獲上成就�；蛴兄T果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應(yīng)取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女天。諸樹生果。無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜攞樹生果。獻缽囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。隨觀其味。而用獻之�；蛴诖鍌�(cè)。或蘭若清凈處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。征那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛部。又迦契嚕劍根。征那唎縛也賜根。俱舉知根。及余圓根。從水生者。蓮華部用。又一切藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華部用。又赤色香味�？嘈恋�。氣臭不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。并同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長根生長。及所用如法類。如是蔥蒜韭根。及餅吐。極臭辛苦等。不應(yīng)用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食�？`拏迦食。及余粉食�；蜃鞣N種胡麻團食�；蜃鞣N種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毗拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌拏食。莽沙布波食。征諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳迦食。檗部迦啰迦食。俱矩知食。啰莽迦食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布羅迦食。吠瑟征迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇拏補羅迦食。質(zhì)但羅布波食。卻若羅食。遇拏缽缽吒失菱伽吒迦食。竭多食。種種檗侈儐拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布羅迦食。劫謨征迦食。句娑里迦食。釋句囊食。弭三補吒食。舍拏縛食。訶哩儜食囊食。種種缽羅抳[怡-臺+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅伽多食�？`底征迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等�；蛴蒙疤亲��；蛞蕴K油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麥面食。蓮華部作。補瑟征迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毗遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽征食。是諸食中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次味。余二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應(yīng)須獻者。作法獻之。及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟征迦法。為中成就。阿毗遮盧迦法。為下成就。供養(yǎng)飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦法。上佛部。補瑟征迦法。中蓮華部。阿毗遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依法。隨類應(yīng)知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿毗遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟征迦用。訖娑啰粥。謂胡麻粳米豆子等。阿毗遮嚕迦用。如前各說。諸食味等�；螂S方所種種有異。觀上中下。而奉獻之�；蛴兄T味。眾所稱贊�；蜃詯壅摺�應(yīng)持獻佛�；蛴斜静空嫜运�說。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前說涂香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀真言性。為喜為怒。

　　次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等愿。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。于獻法中。見有用。迦弭迦食者。應(yīng)獻莎悉底食。烏路比迦食及余力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毗遮嚕迦。于獻法中。見有用。征質(zhì)睹路食者。應(yīng)以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。于獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。于獻法中。見有用三白食者。應(yīng)以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。于獻法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。于一前所說。食中隨取一兩。味置之。稻谷華諸華及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。于獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻谷華蘇蜜乳。及乳煎大麥飯征若布羅等食。決然除災(zāi)。無懷疑也。于獻法中。見有補瑟征迦食者。應(yīng)用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿愿。無懷疑也。于獻法中。見有阿毗遮盧迦食者。應(yīng)用赤粳米飯。或用句捺啰嚩子�；蛉咀鞒嗌�飯�；蛴吐轱炴恫减隋人U沒梨也訖娑羅粥等。決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。應(yīng)依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。應(yīng)獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。缽啰拏缽哩瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應(yīng)獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應(yīng)依此獻。有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。多而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已略陳�；蛴谟喾�。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先凈涂地。香水遍灑。凈洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉�；蛐職鄄嫉�。敷說其上。復下諸肴膳。依用此葉。扇底迦用。水生諸葉。及余奇樹葉等�；虬沤兜�。又補瑟征迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毗遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙真言用。缽隸迦使干樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先涂灑地。復敷諸葉。當凈洗手。漱口咽水。次須下食。先下沙悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應(yīng)當倍加。奉獻清凈飲食。華果等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養(yǎng)。若護摩時。所須之物。先辦置于本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。亦同致尊前。如先作護摩。而后食者。應(yīng)預(yù)作食。而出置之。先設(shè)供養(yǎng)。所辦食已。然后應(yīng)當。起首念誦。獻諸華藥。及諸飲食。常須念之。不應(yīng)廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養(yǎng)。諸根果食。若言二時念誦。二時供養(yǎng)。若言三時念誦。三時供養(yǎng)。如是依法。當速成就。持誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。魔障身無精光。風燥饑渴。恒惡思想。不能成就。本尊真言。皆由不獻。本尊果食。應(yīng)當依前。白黑二月等。廣設(shè)供養(yǎng)。奉獻本尊。并諸眷屬。初持誦時。于前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。于此不說�；虮静坎煌��？v有所通。以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不應(yīng)用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦等。并通諸天真言等者。應(yīng)如是供養(yǎng)。若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治食真言曰。

　　阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅薩縛苾地耶馱羅布爾羝莎縛訶。

　　此真言遍通三部。真言食后。誦所持真言食。而奉獻之。

　　分別成就品第十六(此各藏本原脫前三品)

　　我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得持明仙。乘空游行成就五通。又多種成。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地�；蛑�解一切事�；蜣q才多聞�；虺煞哇F羅尸�；虺伤幉婺帷；虻谜嫱幽δ帷；虻脽o盡伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏跡于身。得大勢力。先來懈怠。而得精進勤入修羅宮。得長壽藥。成缽[口*(肄-聿+(企-止+米))]。史迦天使�；蚰苁构怼；蚰艹删玩读_坌爾迦樹神。或成多聞未經(jīng)所聞悟深義理�；蚝纤幓虿磐孔沩�。即遠所涉無有疲乏。如上所說。悉名上成就之法。三部下成就法。令眾喜見�；驍z伏眾人�；蚰苷髁P惡人。降諸怨眾。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅暖為下。復次圣者真言。為上成就。諸天所說。為中成就。世天真言。為下成就。復次佛部真言。為上悉地。蓮華部真言。為中悉地。金剛部真言。為下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就�；蛞韵抡嫜浴Ｆ砬笊险�。得上成就�；蛞灾姓嫜�。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德。行謂多諸眷屬。前后圍繞。滿如是愿者。為大德行。復能久住位。謂得王處。轉(zhuǎn)輪王處。長壽仙處。滿如是愿者。為久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉(zhuǎn)次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就。上品等事�；蜃鸬人�說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟置迦法。阿毗遮嚧迦法。雖具一事。于中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸余悉地。皆物疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地品為中成。富饒悉地。為下品成。若復有人。久至持誦。下品真言�？v自無力。于本尊邊轉(zhuǎn)求。上品自成。若于上品真言之中。心懷猶豫。念持供養(yǎng)。復不精誠。雖于上品真言。由彼誦念心輕。致招下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內(nèi)。亦有富強。此彼知然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地。

　　奉請品第十七

　　復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復次器盛。凈水隨所作事。置本獻花。復置涂香。依于本法。而作閼伽。燒香熏之。應(yīng)誦真言。閼伽七遍。則當奉請。已依法供養(yǎng)。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。或以土木�；蛉÷葑鳌；蛴檬�底�；蛴煤扇~。以綴作器�；蛉闃淙~。如上所說。閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟征迦。當用黃器。阿毗遮盧迦。當用黑器。作上中下悉地。成就類前。所說應(yīng)可用之作。扇底迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應(yīng)著胡麻。阿毗遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補瑟置迦置酪。阿毗嚕迦。應(yīng)置牛尿�；蛑�自血。遍通用者。應(yīng)著稻華涂香。及華胡麻茅草環(huán)。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應(yīng)用當部明王真言。及慕捺羅。若有本法已說請召真言。應(yīng)當取用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部之中。皆應(yīng)如是本法。若無請召真言。應(yīng)用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言是下。豈合請于部主。若以本法真言請召。當速成就。不應(yīng)生難也。本法若有請召真言。及發(fā)遣者。當請之時。此真言主。至部主所請云。今有某甲。為某事奉請。若發(fā)遣時。亦復如是。所作事已。愿尊證知。隨意而去。明王妃真言。用請女仙等。明王真言。請諸真言主�；蛴姓嫜灾�。不受明王真言所請。要以明王妃真言。然可依請。如別部說。致閼伽時。應(yīng)誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應(yīng)須手著凈茅草環(huán)。捧閼伽。燒香薰之。作如是請。仰惟尊者。以本愿故。降赴道場。愿垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。有真言主。名曰獨勝。奇加忿怒。不受諸余真言。召請用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受于余真言請。不應(yīng)用彼眷屬真言而請召之。但緣用心真言�；蛘f根本�；蛎魍蹂�所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。彼請召。當應(yīng)降赴。加醫(yī)醯字。此更秘密。速滿其愿。當請之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本愿。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養(yǎng)。為上悉地。置于心間。為中悉地。置于臍間。為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持咒之人。亦應(yīng)立請。畫像若坐。亦應(yīng)坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應(yīng)學之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便回身。置閼伽于尊像前。復有秘觀。所作扇底迦等諸余方所。而請召之。或于余時。得諸華果。稱本尊意。應(yīng)須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨于本方。但至誠心奉請�；蛞詢墒峙踔T閼伽器。而請召之。然后敷獻。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真言及慕捺啰而作請召。作成諸事等�；蛴姓掀稹；蚰�與嬈�；虿≌呒印．敔栔畷r。事緣既速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應(yīng)當常作召請法則。持誦之人。速得成就。

　　供養(yǎng)品第十八

　　復次奉請尊已欲依部類或諸事業(yè)。觀其大小。依法則而供養(yǎng)之。既奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本愿故。而見降臨。非我所能。啟請本尊。如是三時。皆應(yīng)依此。如前已說。應(yīng)須辦供。先獻涂香。次施華等。復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清凈。善悅?cè)诵�。各用本色真言而真言。獻涂香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦準此。若涂香燒香華及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及此手印。以此獻之。表云。供物無可求得。但納真心。后作閼伽。以真心故。速滿其愿。離此之外。有四供養(yǎng)。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺羅。四但運心。此善品中。隨力應(yīng)作�；驈烷L時供養(yǎng)中。置無過運。心如世尊。說諸法行。中心為其首。若能摽心。而供養(yǎng)者。滿一切愿。若成就諸余事者。應(yīng)當發(fā)遣。諸為障者。若不遣除后�？謧�及所以。先須作遣除法。誦忿怒真言�；蛴卯敳�。成就諸事真言。遣除障已。次應(yīng)誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及輪手印。

　　佛部請火天真言。

　　欱寫合寫、縳[可*欠]曩野莎嚩訶

　　誦此真言三遍。請召火天燒食供養(yǎng)。

　　護摩真言。

　　唵、阿那曳、欱寫合．縛[可*欠]曩野．揖(奴立反)比揖比．儞跛野．莎縛訶。

　　次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿于三遍。供養(yǎng)火天。

　　金剛部忿怒金剛真言。

　　唵、枳里枳里、跋日羅．矩嚕馱．吽[打-丁+巿]。

　　以此真言。一真言食一燒�；鹗匙鞣ā３�遣地中。作諸障者。又此真言�；蛲�部尊遍灑華等。復用吉利枳羅忿怒真言。并印當誦真言。左手作印。遍印涂香燒香飲食華等。作凈除穢。為自身凈故。應(yīng)以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作凈除穢。復用一切事真言。并忿怒真言。為凈座故。真言香水。灑潔于座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢。而得清凈。吉利枳羅真言。

　　唵、枳里枳里、跋日羅．跋日里．部訥畔陀畔馱虎吽泮。

　　此上真言、護地方訖。結(jié)虛空界。應(yīng)同次下蘇悉地真言。燒香執(zhí)持。當誦真言。馚馥空中。除諸穢惡。便得清凈。蘇悉地真言。

　　唵、素悉地迦履、入縛里亸難那．牟謨羅亸曳．入縛啰入縛攞．畔[馬*半]馱．[可*欠]那[可*欠]那．虎吽柹。

　　此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結(jié)空界用佛部結(jié)空界真言。

　　唵、入縛攞虎吽。

　　此佛部結(jié)空界真言。唯通當部。蓮華部結(jié)空界真言。

　　唵、缽頭弭儞、皤伽縛底慕[可*欠]野暮[可*欠]野．若蘗暮[可*欠][寧*頁]莎縛訶。

　　此蓮華部結(jié)空界真言。唯當部。次應(yīng)當用部心。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言�；蛐恼嫜浴；蛘嫜酝跏拐咝恼嫜�。隨取其一。用結(jié)方界。或以此諸心真言。而作結(jié)界。所結(jié)之處。如置垣墻。當部仙天。常當護衛(wèi)。無能作障。若諸部事。有為法者。應(yīng)依甘露。軍荼利法。而除遣之。又有五種護衛(wèi)法則。常于道場室內(nèi)作之。謂金剛墻。金剛城。金剛撅。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛墻真言。

　　唵、縒啰縒啰、跋日羅．跋羅迦羅．虎吽柹。

　　金剛城真言。

　　唵、弭塞普啰、捺啰訖灑．跋日啰．半惹羅．虎吽泮。

　　金剛撅真言。

　　唵、吠日啰枳羅虎吽泮。

　　忿怒吉利枳羅真言。

　　唵、枳里枳里、跋日羅．虎吽泮。

　　忿怒甘露軍荼利真言。

　　怛羅那野、那謨跋日羅矩嚕馱野、摩訶縛攞。跋羅訖啰摩野．菩嚩弭[起-巳+乞]那．毗那舍曩耶．唵．虎�；�嚕底瑟他．底瑟他．畔馱畔馱．[可*欠]那[可*欠]那．阿蜜[口*栗]羝．虎吽柹。

　　若本法中。有如是等金剛墻真言。應(yīng)重結(jié)之。諸事既了。次應(yīng)持誦。持誦之時。先誦當部母。

　　真言佛部母真言。

　　入縛啰、底瑟佗、悉馱路者泥．薩縛刺詑娑馱[寧*頁]．莎縛訶。

　　蓮華部母真言。

　　唵、迦制、弭迦制．迦戇．迦制．迦絮．弭迦絮．迦戇迦制．皤伽縛底弭惹曳．莎縛訶。

　　金剛部母真言。

　　那謨、露迦馱室利曳、那莫．商迦隸．扇底迦隸．屈絮屈屈．屈抳伽亸野屈置掘莎縛訶。

　　先誦此母真言。能衛(wèi)本尊。能蠲眾罪。除諸災(zāi)障。與悉地門。而得相應(yīng)。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。初后持誦。諸天增衛(wèi)。若于本法而已說者。持誦之時。先念此者。應(yīng)隨本法而念誦之�；蛴诒痉ㄓ歇殑僬嫜�。亦應(yīng)先誦。無繁別者。如上所說。供養(yǎng)次第。乃至除穢。護凈結(jié)界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應(yīng)作之。若以本部尊主真言�；蛞员静啃恼嫜��；蛞砸磺姓嫜酝跽嫜浴；蛞蕴K悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各于本部。應(yīng)取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔凈結(jié)界。以法相活。其言不具。為增力故。為治罰真言故。為發(fā)覺故。及余諸事。所不述者。亦以當部母五真言中。隨取其一。而以用之。當?shù)孟さ夭啃恼嫜浴Ｄ茏o本尊。及護己身。護身之時。應(yīng)誦三遍。或復七遍。結(jié)其頂發(fā)。而作一髻。若出家人。結(jié)袈裟角。或結(jié)線索。持系護身。或真言頭指遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上�；蛞耘｜S�；虬捉孀印；蜷戀に�。隨取其一。而用護身。若阿毗遮嚕迦法。應(yīng)用部尊主真言。而真言而護自身。若作扇底迦法。應(yīng)用忿怒金剛真言護之。若作補瑟征迦法。應(yīng)用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現(xiàn)時。持誦人怖者。應(yīng)用部尊主用護自身。但作諸事之時。常用二真言。而護自身。為部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應(yīng)當發(fā)遣。發(fā)遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母�；蛞圆啃摹Ｒ嘧o自身。而作隨意。若于穢處。不凈等處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之。先誦伏部真言護身。乃至浴了。不應(yīng)廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。吃食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作。護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應(yīng)誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔部。不得其便。如上備作。護身結(jié)界。及余法已。然后攝心。安庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應(yīng)受用�；蛴缅葎莶荨；蛴糜嗲嗖莸��；螂S部法。取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而凈刬治�；蛴弥T葉�；蛞灾ηo。如上而制。隨親事法。取枝葉用為座座。上結(jié)加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作補瑟征迦中成就法。垂兩足坐。作阿毗遮嚕迦下成就法。供養(yǎng)既了。應(yīng)起誠心。贊嘆于佛。次法次僧。次嘆觀自在。次嘆明王。大威金剛伽陀曰。

　　大慈救世尊善導一切眾

　　福持功德海我今稽首禮

　　真如舍摩法能凈貪瞋毒

　　善除諸惡趣我今稽首禮

　　得法解脫僧善住諸學地

　　勝上福德因我今稽首禮

　　大悲觀自在一切佛贊嘆

　　能生種種福我今稽首禮

　　大力忿怒身善哉明持王

　　降伏難伏者我今稽首禮

　　作是虔誠。贊佛菩薩。又復合掌。起殷重心。贊余諸佛菩薩。相好功德。其贊嘆文。應(yīng)用諸佛菩薩所說嘆偈。不應(yīng)自作。贊嘆既已。起至誠心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅漢圣僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業(yè)�；蛴�佛法菩薩圣僧父母尊處。一切眾生有德無德。于如立處。所造諸惡一切罪業(yè)。自作教他見作隨喜。身口意業(yè)。廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛知。并皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧寶。涅槃正路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踴躍。發(fā)菩提心。求于勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。無量諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發(fā)菩提心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏�？鄲辣娚�得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從過現(xiàn)未來。所發(fā)勝事心。修諸善業(yè)。六波羅蜜。一切功德。盡皆回向。施一切眾生。歸于正路。同升妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠發(fā)菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為凈心故。常持六念。心注一境。而不散亂。不應(yīng)我執(zhí)。又如過現(xiàn)諸佛發(fā)愿。應(yīng)如發(fā)愿。生諸凈業(yè)。愿與眾生。成就諸德。復愿過現(xiàn)。所生功德。愿與一切眾生。獲無盡財。復能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。愿諸生類。所生之處。具如上事。次應(yīng)合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依法則。作諸事業(yè)。先以右手。而取數(shù)珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數(shù)珠而誦真言。

　　佛部凈珠真言。

　　唵遏部[羊*旦]弭惹曳悉睇悉馱剌柹莎縛訶。

　　蓮華部凈珠真言。

　　唵阿蜜栗譡伽迷室唎曳室利摩里抳莎縛訶。

　　金剛部凈珠真言。

　　唵枳里枳里澇[目*匿][口*履]莎縛訶。

　　以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微屈。以頭指押中指上節(jié)側(cè)。左手亦然。右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮嚕迦。豎其母指。捻數(shù)珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音部用嚕挪啰叉子珠。金剛用三部各用。此等數(shù)珠。最為勝上。一切念誦。應(yīng)當執(zhí)持�；蛴媚净甲印；蚨嗔_樹子�；蛴猛林��；蛴寐葜��；蛴盟�精�；蛴谜嬷��；蛴醚乐榛蛴贸嘀椤；蛑T摩尼珠�；蛴醚手��；蛴嗖葑�。各隨于部觀色類。應(yīng)取念持。若作阿毗遮迦法。應(yīng)用諸首。而作數(shù)珠速成故。復為護持增驗故。

　　佛部持珠真言。

　　唵那謨皤伽縛底悉[月*悉]悉[月*悉]娑馱野悉馱剌柹莎縛訶。

　　蓮華部持珠真言。

　　唵素么底底室唎曳缽頭么理抳莎縛訶。

　　金剛部持珠真言。

　　唵跋日羅爾旦惹曳莎縛訶。

　　用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數(shù)珠時。微小低頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮明王眷屬。次應(yīng)持誦真言。想真言如對目前。如是傾誠。不應(yīng)散亂心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊塞迦藍字者。應(yīng)靜心中。作扇底迦念誦。補瑟征迦念誦。皆應(yīng)緩誦�；蛐哪钫b�；蛴姓嫜�。后有吽柹吒字者。當知皆應(yīng)殺作急聲。作阿毗遮嚕念誦。及余忿怒念誦。三部真言。應(yīng)看字數(shù)多少。字有十五。應(yīng)誦十五落叉。遍字有三十二者。應(yīng)誦三落叉。過此數(shù)者。應(yīng)誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數(shù)。觀其部類�；蛏现邢��；蛉�種事。或觀圣者。說為天所說。為地居天所說。細觀部類。當誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真言。初持誦時。已如前說。誦持遍數(shù)。分為十分。然后念誦。既滿祈請真言主悉地因緣。初而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無境界。棄不應(yīng)誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。于其夢中。見真言主。背面而去�；虿慌c語。當應(yīng)更須。起首念誦。如是再三。若于夢中。見真言主與語。當知此人不久成就。若無境界。不應(yīng)誦持。若強念持�？峙c人禍。初持誦時。于凈密處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數(shù)多少。一須依定。不應(yīng)加減。先說三時念誦法者。晝初分后分。于此二時。應(yīng)當持誦。中分之時。如以澡浴。造諸善業(yè)。于夜三時。亦同于上。中分之間。消息之事。于夜中時。持誦作阿毗遮嚕迦法。安坦馱囊法。起來多羅法。于夜分作說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作護摩。持誦了后。復作護摩。若能如是。最為其上。如前先出。所說團食。應(yīng)作護摩。無問前后。恒依此法。念誦護摩�；蛴诜ㄖ�。但作護摩。而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不求欲樂。不應(yīng)自下。伴不勤勞苦生怨。不過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思念。不舍本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應(yīng)誦部尊主真言�；蛘b部母真言。誦此真言。當?shù)眯l(wèi)護。無違部法。依于本法念誦了�；蜻^本數(shù)。亦無所畏。應(yīng)起誠心。作祈請云。我依本法。念誦數(shù)滿。唯愿尊者。領(lǐng)受為證。于其夢中。為授教誨。正念誦時。若有謦欬�；杌睬啡�。忌真言字。即起就水。作灑凈法�？v掏數(shù)珠。欠一欲匝。有斯病至。灑凈已。還從首念。被所障隔。為須一一皆從始。念念掏數(shù)珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。于畫像前�；蛴谒�前�；蛴谧�所。隨念誦處。數(shù)珠一匝。一睹尊顏。而作一禮。念誦了已。安心凈慮�；蛳胝嫜�。及其尊主。三時念誦。但初中后夜。誠心作意。遍數(shù)多少。皆一例一類。不增不減。三時澡浴。三時涂地。獻華香水。種種供養(yǎng)。除去萎華應(yīng)具三衣。又內(nèi)衣一日三時。浣濯其衣干燥。香熏灑凈。一一時中隨聽作一。別置睡衣及以澡衣。于此二時。替換內(nèi)衣。日別一洗其衣干燥。聽以熏灑。獻尊缽器。三時洗挑。既除萎華。續(xù)致新者。三時常誦大乘般若等經(jīng)。及作制多涂曼荼羅。先誦承事真言既了。請祈未得。于中不廢闕。一時二時乃至一曏。應(yīng)當念誦。不得間斷。若魔障者。病癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違于時節(jié)。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以護摩。不應(yīng)作數(shù)。攝心用行。依法念誦。其此數(shù)者。應(yīng)記為數(shù)。作護摩時。念誦之時。請召之時。此三事中。所有真言遍數(shù)。一一皆須依法滿數(shù)�？v欲數(shù)滿。欠一未了。而有障起。更從頭數(shù)。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼羅時。或日月蝕時。于此二時。加法念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。若于八大靈塔�；蛴谶^去諸佛菩薩行處。最為勝上�；蛴谡�月十五日時。亦為勝時�；蛴趲熤魈帯Ｊ苷嫜韵冉�(jīng)承事。便當念時。不久速成。于夢中見真言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦人。供養(yǎng)僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。其數(shù)未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先承事了。而所得者。說為堅固。先承事時。應(yīng)當廣供養(yǎng)。于日月蝕時。八日十五日。復加獻供。諸神仙眾。如余部說前等日。加諸事業(yè)。齋戒等事。是日復加獻供。本明真言主。瓶盛香水。插垂華枝�；蛉￠戀て�。用甘露軍荼利真言之。自灌其頂。能除魔障�；蛴谄淙�。獻諸飲食。涂曼荼羅。及以護摩。然燈等供。并須加之�；蛴蟹ㄖ小５�說持誦。自然驗見者。前所[怡-臺+貞]像舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。當知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威光現(xiàn)建。夜夢常見清凈實事。心恒安泰。于誦念時。及諸事業(yè)。不生疲倦。身出奇于惠施。欽敬尊德。于真言主。應(yīng)生敬仰。成就之時。如現(xiàn)上事。當知即是成就相貌。先承事了。依于法則。供養(yǎng)本尊。應(yīng)加獻供。及以護摩。先承事法。依數(shù)既了。次應(yīng)復作。悉地念誦。復先求愿。于其夢中。而希境界。作先承事法。則所念誦處作悉地念誦。不應(yīng)移處。有諸難事。依前念誦。應(yīng)作持罰。取部主尊真言。誦一千遍�；驎r念誦。本持真言。經(jīng)十萬遍。若離此者。還如前說。知作承事。正念誦時。忽然錯誤。誦余真言。既知錯誤。誠心懺悔過。由于逸故。致斯誤。愿尊舍過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽于穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應(yīng)須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五凈真言。經(jīng)百八遍。然后服之。服此五凈。半月之中所食。穢惡之食。當?shù)们鍍�。真言增力�?/p>

　　佛部五凈真言曰。

　　那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭秫睇弭羅制始米扇底伽[口*履]莎縛訶。

　　蓮華部五凈真言曰。

　　那謨剌怛那怛啰耶野那莫阿利耶縛嚧枳底濕縛啰耶菩提薩埵野摩訶迦嚕抳迦耶唵野輸制娑婆訶。

　　金剛部五凈真言。

　　那謨剌怛那怛啰耶野那謨室戰(zhàn)拏跋日啰播拏曳摩訶藥麧灑迻那播亸曳。

　　唵始棄始棄[目*匿]么黎缽羅[月*坒]缽羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底缽羅皤縛底莎縛訶。

　　取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言。經(jīng)百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅舍中盛之�；蛑T乳樹葉�；蜷戀て�。以茅草攪。誦真言經(jīng)百八遍。后面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如藥合升合。當服之時。不應(yīng)致語。念誦之時。像現(xiàn)聲語。先應(yīng)簡敵。即誦部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當知魔作�；虺稣Z言。勸作惡事亦魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經(jīng)一百八遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時。其數(shù)減少。不應(yīng)休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。