第一卷 金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)

　　第一卷 金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)

　　我以凈三業(yè)為利諸眾生

　　令得三身故歸命禮三寶

　　金剛身口意遍滿三界者

　　能為自在主演說金剛界

　　我盡稽首禮雄猛阿閦鞞

　　降伏諸魔者彼寶現(xiàn)最勝

　　及禮如理法歸命阿彌陀

　　成就不空者于金剛薩埵

　　利益眾生者歸命虛空藏

　　能授灌頂者依護(hù)大觀音

　　從瑜伽生者秘毗首羯磨

　　至心我盡禮

　　我今于百千頌中。金剛頂大瑜伽教王中。為修瑜伽者。成就瑜伽法故。略說一切如來所攝真實(shí)最勝秘密之法。凡欲修行者。有具智慧者。明了于三摩耶真實(shí)咒法。于諸壇場(chǎng)中。從尊者阿阇梨受灌頂已。清潔其身。無所畏懼深大牢強(qiáng)。善調(diào)心勇志不怯弱。恭敬尊重眾所樂見。哀愍一切常行舍施。住菩薩戒樂菩提心。具如是功德者。應(yīng)依于師教勤修供養(yǎng)。三摩耶應(yīng)當(dāng)守護(hù)無令退失。于金剛阿阇梨不得生輕慢。于諸同學(xué)不為惡友。于諸有情起大慈悲。于菩提心永不厭離。于一切壇法中。具足種種智慧功德者。許入念誦設(shè)護(hù)摩受灌頂?shù)确�。于此金剛界大壇�?chǎng)。說引入金剛弟子法。其中且入壇者。為盡一切眾生界。救護(hù)利樂。作最上所成事故。于此大壇場(chǎng)。應(yīng)入者不應(yīng)簡(jiǎn)擇器非器。所以者何。世尊或有眾生造大罪者。是等見此金剛界大壇場(chǎng)已。及有入者。一切罪障皆得遠(yuǎn)離。世尊復(fù)有眾生。耽著一切資財(cái)飲食欲樂。厭惡三摩耶不勤于供養(yǎng)。是彼人等于壇場(chǎng)。隨意作事得入者。一切所求皆得圓滿世尊或有眾生。為樂妓樂歌舞飲食。隨意所行故。為不了知一切如來大乘。無問法故。入于余外道天神廟壇中。為成就一切所求故。至于一切如來部壇場(chǎng)戒。攝取眾生事。能生無上愛喜者。怕怖畏故不入是彼等入住惡趣壇場(chǎng)道者。亦堪入于金剛界大壇場(chǎng)。為獲一切喜樂最上成就。得意悅安樂故。及為退一切惡趣。所入道門故。于禪解脫等地勤修苦行。亦為彼等。于此金剛界大壇場(chǎng)。才入亦得。不難得一切如來真實(shí)法。何況諸余所成。若有諸余求請(qǐng)阿阇梨�；虬㈥^梨。見于余人堪為法器離于過失。廣大勝解心行敦德。具足信心利樂于他。見如是類已。雖不求請(qǐng)應(yīng)自呼取告之。善男子于大乘秘密行之儀式。當(dāng)為汝說。于大乘教中汝是善器。若有過去應(yīng)正等覺。及以未來現(xiàn)在依護(hù)者。所住世間為利益者。彼皆為了此秘法故。于菩提樹下獲得最勝無相一切智勇猛釋師子。由獲得秘密瑜伽故。推破大魔軍驚怖嬈人者。是故善男子。為得一切智故。于彼應(yīng)作正念。持誦者如是多種。喜利彼已心生愍念。的知堪為弟子。應(yīng)當(dāng)為彼善遍開示常念誦時(shí)作法事處。諸山具花果者。清凈悅意池沼河邊。一切諸佛之所稱贊�；蛟谒聝�(nèi)或阿蘭若。或于山泉間�；蛴屑澎o迥處凈洗浴處。離諸難處離諸音聲憒鬧之處�；蛴谝馑鶚诽�。于彼應(yīng)當(dāng)念誦。

　　凡修瑜伽者初從臥起。即結(jié)發(fā)悟一切佛大契誦此密語。

　　唵跋折啰底瑟咤。

　　其契以止觀二羽。各作金剛?cè)�。以檀慧度二相鉤。進(jìn)力二度仰相拄。直申如針。以契自心上。誦前密語三遍。即念諸佛從三昧覺悟。應(yīng)當(dāng)觀察一切諸法猶如影像。即思惟此偈義。

　　諸法如影像清凈無濁穢

　　無取無可說因業(yè)之所生

　　如是了此法離自性無依

　　利無量眾生是如來意生

　　即從坐起欲行。即誦此密語。

　　跋折羅鞞伽。

　　若止住處。即誦此密語。

　　底瑟咤跋折羅。

　　若欲共人語。即想舌上有嚂字。即誦此密語。

　　嚂網(wǎng)(亡可反)啰跋折啰婆沙。

　　若洗面時(shí)。誦此密語曰。

　　唵跋折啰啰伽邏伽耶企藍(lán)壤(人者反)嗟(七我反)婆含(二合)跋折羅都使野(二合)護(hù)(引)

　　每一遍誦密語輒用水洗面。如是乃至七度誦七洗。即得一切如來之所顧視。若諸魔等有暴惡者。于此人所皆生歡喜。亦可以密語加持水七遍用之。若欲嚼楊枝時(shí)。應(yīng)先誦一切如來金剛微笑密語七遍已嚼之。此能破一切煩惱及隨煩惱。密語曰。

　　唵跋折啰賀娑訶(上)

　　結(jié)契法。以觀羽作金剛?cè)�已嚼之�?/p>

　　若欲便轉(zhuǎn)即作甲胄契莊嚴(yán)己身。即誦此密語。

　　唵砧(吒簪反)

　　以此密語擁護(hù)己身其契法。以止觀二羽各結(jié)金剛?cè)�。申進(jìn)力度。于力度頭想唵字。于進(jìn)度頭想砧字。于其心上結(jié)。以進(jìn)力度三相繞之如系甲狀。又移置背。復(fù)至臍腰。繞膝。咽喉項(xiàng)推額前項(xiàng)后。皆三繞如系甲狀。即便垂下。從檀慧度次第解散。猶如天衣至心即止。若欲洗凈時(shí)。即以止羽作金剛?cè)�。豎申力度。結(jié)此契已誦吽字。先取受用土。夫持誦者求勝善事。多被惡魔障閡常伺其便�；蛟诒戕D(zhuǎn)處或諸穢惡處皆為其害。應(yīng)以密語結(jié)契等加護(hù)。勿令得便。欲入廁時(shí)。即想己身為嚂字。左右想?yún)俗�。又想其身金剛火齒具有光焰。即誦密語。

　　唵跋折啰娜羅摩訶努多濕嚩(無可切)邏耶薩婆含(二合)婆悉弭句嚧薩婆努瑟詀(引)吽發(fā)。

　　其契法以。止羽結(jié)嗔金剛?cè)�。于彼�?yīng)作怒眼。豎眉嗔貌惡瞻視。置于頂上及兩肩心喉。即一切三界惡皆得消除。又誦此密語曰。

　　唵句嚧涅哩瑟致(上)奚(形伊反引)吽發(fā)。

　　此密語及契。于一切處護(hù)身能遠(yuǎn)離諸惡。次于廁事了。出洗凈訖已應(yīng)結(jié)契誦密語。以金剛水善漱口。密語曰。

　　唵跋折羅娜伽(上)吒。

　　其契。以觀羽結(jié)金剛?cè)�。申愿方便慧等三度。即�?yīng)漱口。漱訖已便當(dāng)洗浴。

　　夫洗浴法有四種。每日隨意如法修行。一者住三律儀。二發(fā)露勸請(qǐng)。三者以契供養(yǎng)。四者以水洗浴。此四種法智者應(yīng)行。若入水中應(yīng)想天歡喜池。于其池中想。即以鑁字想如來部。以吽字想金剛部。以怛啰(二合)字想寶部。以纈唎(二合)字想蓮華部。以婀字想羯磨部。如是作已又想。自所念誦密語天。住于本部。次想如來最上輪壇在于水中。并念想五部在輪壇上。以密語契等加凈彼水。洗浴事畢。即以兩手掬清凈香水。誦所持密語加之。以供養(yǎng)一切諸佛諸大菩薩摩訶薩及本天等。既供養(yǎng)已即想彼輪盡入已身。想已如法出水住立岸邊。以頭冠等契莊嚴(yán)其身。以觀羽金剛手光焰執(zhí)跋折啰。以止羽執(zhí)金剛光明磬。披微細(xì)繒彩綺服天衣�？诤�白豆蔻嚼龍腦香令口氣香。以專注心于其中間起大慈悲。不嗔恚不愛染。不顧視穢惡及一切旃茶羅等。即想行步履八葉蓮華。及出現(xiàn)三世供具。于自所持明。想最上廣大供養(yǎng)。又思惟自所持密語真性深理。應(yīng)往道場(chǎng)。欲入時(shí)復(fù)先以如上法誦密語。加水洗足嗽口訖已。從發(fā)初所結(jié)止羽金剛?cè)�不散。置于心上。開門時(shí)即誦吽字密語。作嗔怒眼辟除一切障礙已。然后以尊重心住正念。禮十方諸佛及諸菩薩摩訶薩。于一切法得自在勝慧境界者。以五體投地敬禮已。次以雙膝胡跪。懺一切罪及勸請(qǐng)隨喜發(fā)愿回向功德等。任力所能言之已敬禮。次從坐起復(fù)以右膝著地。即結(jié)金剛持大契。誦此密語。

　　唵跋折羅物(文一反)

　　其契法。以止羽覆于下。觀羽仰于上。背相合舒。以定慧檀智等度互相叉之。誦此密語及結(jié)大契。能令諸佛歡喜。即得供養(yǎng)尊重禮拜一切如來及金剛薩埵等。

　　次于一切如來及諸菩薩所。奉獻(xiàn)己身。先于四方以此妙法。全身著地合掌舒手各禮一拜。初于東方誦此密語禮拜。

　　唵薩婆怛他揭多(一切如來)布儒(開口呼供養(yǎng)也)婆薩他娜耶(承事也)阿答摩南(己身也)涅哩耶多(奉獻(xiàn)也)夜彌(我今也)薩婆怛他揭多拔折羅薩埵阿地瑟咤(守護(hù))薩網(wǎng)(無可反)摩含(二合于我)吽。

　　論曰梵存初后二字。余方例此。為供養(yǎng)承事一切如來故。我今奉獻(xiàn)己身。愿一切如來金剛薩埵加護(hù)于我。

　　又如上金剛合掌置于心上。向南方以額禮拜。即誦密語曰。

　　唵薩婆怛他揭多布穰(而佉反供養(yǎng)也)毗曬迦耶(為灌頂故)阿答摩南(己身)涅理耶多(奉獻(xiàn)也)耶冥(我今也)薩婆怛他揭多跋折羅阿羅怛那(寶也)毗詵者摩含(二合愿與我灌頂也)怛羅(二合重呼之)

　　論曰為供養(yǎng)一切如來灌頂故。我今奉獻(xiàn)己身。愿一切如來與我金剛寶灌頂。

　　又以金剛合掌置于頭上。以口唇著地。向西方禮拜即誦密語。

　　唵薩婆怛他揭多布穰(而佉反)缽啰末多那耶(轉(zhuǎn)也)阿答摩南涅哩夜多耶冥薩婆怛他揭多跋折羅達(dá)摩(法也)缽羅伐多耶摩含(二合愿為我轉(zhuǎn)金剛法也)奚哩(引二合)

　　論曰為展轉(zhuǎn)供養(yǎng)一切如來故。奉獻(xiàn)己身。愿一切如來為我轉(zhuǎn)金剛法輪。

　　又以金剛合掌從頭下置于心上。以頂向北方禮拜誦此密語。

　　唵薩婆怛他揭多布穰羯磨尼阿答摩南涅哩耶多夜弭薩婆怛他揭多跋折羅羯磨句嚧(二合為我作事業(yè)也)摩含(二合)婀(引)

　　論曰為供養(yǎng)一切如來事業(yè)故。奉獻(xiàn)己身。愿一切如來。為我作金剛事業(yè)。于四方如上法禮拜已。次隨其欲為除災(zāi)害增益降伏阿毗遮啰等事差別。各依本方結(jié)坐。若欲為除災(zāi)者面向北方。應(yīng)以結(jié)薩結(jié)跏坐而坐(謂補(bǔ)膝交腳坐是也)以慈悲眼分明稱密語。不急不緩。以正念憶持而起首念誦。慈悲眼者。如須彌盧及曼陀羅山堅(jiān)固不移。其眼不眴是名慈悲眼也。能除諸惡鬼神及諸瘧病。即說密語。

　　唵涅哩茶涅哩瑟致(上)怛唎(二合)吒(半呼之)

　　若為增益者應(yīng)面向東方。結(jié)蓮花座而坐結(jié)跏趺也。以金剛眼顧視。復(fù)以金剛語言。而起首念誦。金剛顧視者。謂以愛重心歡悅之眼。以此瞻視皆蒙隨順。即說密語。

　　唵跋折羅涅哩瑟底末咤。

　　若欲降伏者應(yīng)面向西結(jié)賢座而坐(并腳蹲坐臀不著地是也)即以明目而降伏之(明目者踴動(dòng)數(shù)眴眼[耳*妾]是也)以此眼視者皆得降伏。即說密語。

　　唵涅哩瑟致(上)耶俱翅穰(而佉反)

　　若為阿毗遮羅者應(yīng)面向南。以缽喇多里荼立(右腳正立。敘引左腳。如世丁字。曲身倚立身。是也)或以嗢俱吒坐(以右腳踏左腳上。蹲臀不著地。是也)作嗔怒眼舉眉斜目。以此瞻視者。諸惡鬼神皆為摧滅。以嗔意怒眼而誦。即說密語曰。

　　唵句嚧陀涅哩瑟底(丁以反)奚(丁以反)吽發(fā)。

　　凡以嗔語音誦密語者。謂如云蔭稱吽字。以嗔語誦降伏密語。即加吽發(fā)二字。皆須音旨分明。誦密語者。如發(fā)字是也。以嗔相作色。威怒分明誦之。若或結(jié)如來坐(全結(jié)加也)或結(jié)大菩薩坐(半結(jié)跏也)為一切眾生凈治故。欲求清凈住于正念者。以心存念而誦此密語。

　　唵薩網(wǎng)(亡可反)婆縛(亡何反自性也)述馱薩婆達(dá)磨(一切法也)薩網(wǎng)婆嚩(亡何反)述(輸律反)度含(我亦清凈)

　　論曰梵存初字。以一切法自性清凈。我亦自性清凈。誦此密語已復(fù)以心念。是諸眾生無始流浪生死。由慳貪垢穢黑闇所覆眼目不開。為除滅慳貪障礙故。令成就世間出世間諸悉地。已作是思惟訖即誦此密語。

　　唵薩婆怛他揭多餉悉陀薩婆薩埵南薩婆悉陀耶(一切成就也)三跛睍(奴見反)談(引)怛他揭多遏地底瑟咤憺。

　　論曰梵存初字。一切如來所共稱贊。為一切眾生一切悉地愿皆成就。凡所障礙皆從心起。由往昔串習(xí)慳貪力故。為除滅障礙故。應(yīng)當(dāng)憶念菩提之心。修瑜伽者須臾作是思惟已應(yīng)當(dāng)觀察。世間由暴惡怖畏妄想所攝。貪愛希望迷亂心行。為彼嗔火所焚。身常游行癡迷闇中。沉溺其心愛染泥中。以為虛妄憍慢昏酒常醉。止住邪見生死宅中。不遇善知識(shí)最上甘露味。由自所作種種妄想工巧所成無量差別。見諸眾生無明垢重所覆。見如斯過無有依護(hù)。應(yīng)當(dāng)哀愍于彼。既生哀愍心已。與無量眾生為救度故。若持誦者。應(yīng)當(dāng)現(xiàn)前作阿婆頗那伽三摩地。次說入三摩地法。若欲入定者。不應(yīng)動(dòng)身及諸支體。唇齒俱合兩目似合。于佛像前應(yīng)先思惟。當(dāng)欲入定作是思惟。諸佛遍滿虛空。猶如大地油麻津膩滿中。于其身心嚴(yán)飾亦然。作是念訖。即結(jié)三摩耶等契。即于己舌心身手中想?yún)俗�。即想其字變�(yōu)榻饎偂��?fù)想于右眼中想摩字。于左眼中想吒(半音呼)又想摩字變?yōu)�。月吒字變�(yōu)�。日即以金剛所成。眼�?yīng)瞻仰一切。佛由此法瞻視者。得一切佛之所稱贊。誦此密語。

　　唵跋折啰末吒。

　　即以如上說金剛眼瞻視。并誦此密語訖。即得應(yīng)降伏者皆常隨順。及有暴惡眾生一切障礙毗那夜迦。由金剛法瞻視故。彼當(dāng)消滅。次結(jié)三摩耶契。法令止觀羽堅(jiān)牢已。以諸度初分相交是名金剛合掌。置于頂。二羽本分心喉。為加持己身故。誦密語已次第置之密語曰。

　　唵跋折啰若哩。

　　復(fù)次其金剛合掌契。盡諸度本分加背。極牢結(jié)已。號(hào)為金剛嚩契。復(fù)置契于心上。誦此密語。

　　跋折啰盤陀(縛也)

　　又復(fù)結(jié)金剛嚩契已。豎忍愿二度為針。置于心上即誦密語。

　　三摩耶薩埵。

　　此是發(fā)悟一切諸佛及諸弟子等密語契。次以其契針屈入掌中。以智定檀慧度豎如針。此名極喜三摩耶契。即誦密語。

　　三摩耶護(hù)。

　　復(fù)次結(jié)金剛縛已置于心上。想自心上有怛喇字吒字為心門戶。掣金剛嚩契時(shí)想如開智門。即三遍誦密語三度掣之密語曰。

　　唵跋折啰伴陀(開義也)怛喇(二合)吒(上半呼之)

　　既于心開智門。即想門內(nèi)有大殿。又想面前有婀字遍照光明。為生菩提心具大智故。令入已心殿中。即以正定意結(jié)金剛召入契。及結(jié)三摩耶契。結(jié)召入契法結(jié)金剛縛契已。以智定二度屈入掌中。是名金剛召入契。結(jié)契時(shí)即誦密語。

　　唵跋折啰吠奢(召入也)婀(短呼也)

　　由此修行。瑜伽者即得生金剛召入智。此智慧能了過去未來現(xiàn)在一切所作之事。皆悉悟解未曾聞百千般契經(jīng)。其文字義皆得現(xiàn)前。次準(zhǔn)上。復(fù)結(jié)金剛嚩契已。及智定二度屈入掌中。以進(jìn)力度置智定度背上。是名金剛?cè)�三摩耶契。結(jié)此契時(shí)而誦此密語。

　　唵跋折啰慕瑟致(上)鑁(亡凡反)

　　如上所說以婀字置于心中者。以鑁字常閉心殿門戶此密語是一切如來金剛身語意。能執(zhí)持故名金剛?cè)�契。解此契訖。次即以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相鉤。豎進(jìn)力度作喝相貌。是名三界威力決勝契。亦名大力契。欲結(jié)此契。先應(yīng)三遍稱吽字結(jié)之。似云陰雷聲。取密語最后稱一吽發(fā)字。即說此密語。

　　唵蘇母婆(二合)儞蘇母婆(二合)吽(重呼)訖哩呵拏(二合)訖哩呵拏(二合)吽訖里呵拏。波耶吽。阿那耶胡(引)薄伽梵跋折啰吽(短聲)發(fā)。

　　此契于頭上右旋三匝。若有諸魔作障礙者。見此契已皆悉遠(yuǎn)離。復(fù)得一切處擁護(hù)己身。又以此契觸諸燈香花飲食等。一一皆稱吽字。隨觸隨得清凈。復(fù)次金剛縛牢結(jié)已。雙大母指及二小指豎合為針。是名金剛蓮華三摩耶契。結(jié)此契時(shí)而誦密語。

　　唵跋折啰缽頭摩三摩耶薩埵鑁(三合)

　　以此印置于口上誦真言者即。于蓮花部中得為勝上。次復(fù)以上勝智觀察。內(nèi)外皆無所有。復(fù)觀三世等同虛空。又想琰字為黑色境持地風(fēng)輪界。復(fù)想劍字為圍輪山以勝寶所飾。又于虛空想鑁字。為毗盧遮那佛。由具慈悲流注乳兩邊。輪圍山便成甘露大海。于其海中復(fù)想般喇字以為龜形。其龜由如金色。身之廣大無量由旬。復(fù)于龜背上想奚哩(二合)字其字變?yōu)槌嗌�赤光蓮花悅意殊妙。其花三層。層有八葉臺(tái)蕊具足。于其臺(tái)上想波羅(二合)吽劍等三字。以為須彌山。其山眾寶所成而有八角。于山頂上又想鑁吽多啰(二合)奚哩(二合)惡(重呼之)等五字。以為大殿。其殿四角正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環(huán)四重階道。于其殿上有五樓閣。懸雜繒彩珠網(wǎng)花鬘而為莊飾。于彼殿外四角之上及諸門角。以金剛寶之所嚴(yán)飾。想其外院復(fù)用種種雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠瓔珞以為嚴(yán)飾。復(fù)于其外無量劫波樹行列。復(fù)想諸天美妙音聲歌詠樂音。諸阿修羅莫呼落伽王等。以金剛舞之所娛樂。于彼殿內(nèi)有曼茶羅。于中以八金剛柱而為莊飾。于如來部輪中想三種子字。中央想心字。其字左右想阿(引聲)字。以其三字成就天之微妙四面方等師子之座又于金剛部中種子字。三字之中想俄(重聲)字。于其左右想?yún)俗�。以其三種子字所成金剛部。以象為座又于寶部中想三種子字。于其中央想么(重聲)字。左右想怛啰字。以其三種子字所成寶部之中。以馬為座。

　　又蓮花部有三種子字。于其中央想摩含(二合)字。左右想頡唎異(三合)以此三種子字所成蓮花部中。以孔雀為座。又羯磨部中有三種子字。于其中央想劍字。左右想阿(短)字。以其三種子字所成羯磨部中。想迦樓羅為座。既想如上諸部座已。次想一切如來及十六大菩薩并四波羅蜜。施設(shè)四種內(nèi)供養(yǎng)四種外供養(yǎng)。又為守四門。四菩薩隨方安置。又如上所說。諸佛及大菩薩守門菩薩等。各各以本三摩地。各各自心。及隨已記印相貌如下所說皆想從毗盧遮那佛身中出現(xiàn)。又想四面毗盧遮那佛。以諸如來真實(shí)所持之身。及以如上所說一切如來師子之座而坐。其上毗盧遮那。示久成等正覺。一切如來以普賢為心。復(fù)用一切如來虛空所成大摩尼寶。以為灌頂。復(fù)獲得一切如來觀自在法智究竟波羅蜜。又一切如來毗首羯磨。不空離障礙教令。所作已畢所求圓滿。于其東方如上所說象座。想阿閦鞞佛而坐其上。于其南方如上所說馬座。想寶生佛而坐其上。于其西方如上所說孔雀座。想阿彌陀佛而坐其上。于其北方如上所說迦樓羅座。想不空成就佛而坐其上各于座上又想滿月形。復(fù)于此上想蓮華座。每一一蓮花座上佛坐其中。

　　爾時(shí)金剛界如來。以持一切如來身以為同體。一切如來普賢摩訶菩提薩埵三摩耶所生名攝一切薩埵名金剛加持三摩地入已此一切如來大乘阿毗三摩耶心。名一切如來心。從自身心而出即說密語曰。

　　跋折啰薩埵。

　　才說此密語時(shí)。從一切如來心。即是彼世尊。以為普賢月輪。出以凈治一切眾生摩訶菩提心已。各住于一切如來方面。于彼諸月輪中。而出一切如來。金剛智已。皆入毗盧遮那如來心中。以其普賢故及堅(jiān)牢故。從金剛薩埵三摩地中以一切如來神力。以為同一密體。遍滿虛空界量。具足光明以為五頂。以一切如來金剛身口意所成五股跋折啰。即成就已。又從一切如來心出。置于右掌中。爾時(shí)復(fù)從跋折啰。出種種色相。光明照曜遍滿一切世界。又想于諸光明峰上。一切世界微塵等如來出現(xiàn)。既出現(xiàn)已。盡遍法界滿虛空中。及一切世界周流海云。于一切如來平等性智神通。現(xiàn)成等正覺。能令發(fā)一切如來大菩提心。成就普賢種種行相。亦能奉事一切如來。眷屬能令趣向大菩提場(chǎng)。復(fù)能摧伏一切諸魔。悟一切平等性。證大菩提轉(zhuǎn)正法輪。乃至救護(hù)一切世界眾生。成就一切如來神通智最上悉地等。現(xiàn)一切如來神變已。為普賢故。復(fù)為金剛薩埵三摩地極堅(jiān)牢故。同一密體。成普賢大菩薩身已。住于毗盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰。

　　我是普賢堅(jiān)固薩埵雖非身相

　　自然出現(xiàn)以堅(jiān)牢固為薩埵身

　　爾時(shí)普賢大菩薩身。從佛心出已。于一切如來前。依于月輪復(fù)請(qǐng)教示。爾時(shí)世尊毗盧遮那。入一切如來智三摩耶金剛?cè)�摩地已�，F(xiàn)一切如來戶羅三摩地�；劢饷撝�見。轉(zhuǎn)正法輪展轉(zhuǎn)利益眾生。大方便力精進(jìn)大智三摩耶。盡遍一切眾生界。救護(hù)一切。為自在主。一切安樂悅意受用故。乃至一切如來平等性智神通摩訶衍那。阿毗三摩耶�？斯�成就最上悉地故。一切如來以此悉地跋折啰。為彼普賢大菩薩應(yīng)以一切如來轉(zhuǎn)輪位。故以一切如來身寶冠繒彩而灌頂之。既灌頂已而授與之。爾時(shí)諸如來。以彼執(zhí)金剛之名灌頂故。便號(hào)為執(zhí)金剛。是時(shí)執(zhí)金剛菩薩。屈其左臂現(xiàn)威猛力士相。右手執(zhí)跋折啰。向外抽擲弄而執(zhí)之。高聲作是言曰。

　　此跋折啰是諸如來無上悉地

　　我是金剛授與我手以我金剛

　　執(zhí)持金剛

　　此是金剛薩埵三摩地一切如來菩提心智第一。

　　爾時(shí)世尊毗盧遮那。復(fù)入不空王大菩薩三摩耶。出生加持薩埵金剛?cè)�摩地已。從自心而出召�?qǐng)一切如來三摩耶。名一切如來心。即說咒曰。

　　拔折啰啰穰(而伽反上)

　　才說此密語時(shí)。于一切如來心中。則彼執(zhí)金剛菩薩。以為一切如來之大鉤。出已便即于世尊毗盧遮那掌中而住。爾時(shí)從彼大鉤身中。出現(xiàn)一切世界微塵等如來。既出現(xiàn)已。鉤召請(qǐng)入一切如來等事。及一切佛神變作已。由不空王故。及由金剛薩埵堅(jiān)牢故。同一密合。以為不空王大菩薩身。成就已。住于世尊毗盧遮那佛心。而高聲唱言奇哉曰。

　　我是不空王從彼金剛生

　　以為大鉤召諸佛成就故

　　能遍一切處鉤召諸如來

　　時(shí)彼不空王菩薩。從佛心出已。便依于諸如來右邊月輪復(fù)請(qǐng)教示。

　　爾時(shí)世尊。入一切如來鉤召金剛?cè)�摩耶三摩地已。為一切如來鉤召三摩耶。盡遍眾生界。一切攝召。一切如來為一切安樂悅意受用故。乃至為得一切如來三摩耶智所持。增上悉地成就故。即于彼不空王大菩薩。如上于雙手而授之。爾時(shí)一切如來。以金剛鉤召名號(hào)。而灌頂之。是時(shí)金剛鉤召菩薩。以彼金剛鉤鉤召一切如來已。而高聲唱言曰。

　　我是諸如來無上金剛智

　　能成就佛事最上鉤召者

　　此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智第二。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)入摩羅大菩薩三摩耶。出生加持薩埵金剛?cè)�摩地已。即從己身。出一切如來奉事三摩耶。名一切如來心。即說密語。

　　跋折啰啰伽。

　　才說此咒時(shí)。從一切如來心中。即彼世尊執(zhí)金剛。以為一切如來花器仗。既出已同一密體。入于世尊毗盧遮那佛心中。于彼便以為金剛弓箭身。而住于掌中。即從彼金剛箭身。一切世界微塵等如來身出現(xiàn)已。為作一切如來奉事等。及一切如來神變。作已由至極殺故。復(fù)由金剛薩埵三摩地極堅(jiān)牢故。同一密合。以為成就摩羅大菩薩身已。即住于世尊毗盧遮那佛心中。住已而高聲唱是言奇哉曰。

　　我自性清凈能以染愛事

　　奉事于如來以離染清凈

　　染故能調(diào)伏

　　爾時(shí)彼摩羅大菩薩身。即從毗盧遮那佛心而下。于一切如來左邊月輪中。而住已復(fù)請(qǐng)教示。

　　爾時(shí)世尊。入一切如來愛染奉事三摩地加持金剛。既入定已。一切如來摩蘭拏金剛?cè)�摩耶。盡遍眾生界喜愛。一切安樂悅意受用。乃至一切如來摩羅業(yè)最勝悉地獲果故。彼金剛箭為彼摩羅大菩薩。如上雙手而授之。是時(shí)一切如來。皆號(hào)彼為金剛弓。以金剛弓名而灌頂之。爾時(shí)金剛弓菩薩摩訶薩。以其金剛箭殺一切如來時(shí)。即以高聲唱如是言曰。

　　此是一切佛離垢愛染智

　　以染害離染一切受安樂

　　此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智第三。

　　爾時(shí)世尊復(fù)入歡喜王摩訶薩埵三摩耶。所生薩埵加持金剛?cè)�摩地已。從自身心而出一切如來歡喜。名一切如來心即說密語。

　　跋折啰娑度。

　　才說此咒時(shí)。從一切如來心。即彼執(zhí)金剛以為一切如來善哉想已。同一密合。便入毗盧遮那如來心。既入心已。而為金剛歡喜體。住于雙手掌中。爾時(shí)從彼金剛歡喜體中。出現(xiàn)一切世界微塵數(shù)等如來身。既出現(xiàn)已。作一切如來善哉等事。一切如來神變已作。以極歡悅故。復(fù)以金剛薩埵三摩地。極堅(jiān)牢故。同一密合。便成歡喜王摩訶薩身。住于毗盧遮那如來心。而高聲唱如是言奇哉曰。

　　我是最勝一切智者所共稱說

　　若諸妄想分別斷除聞常歡喜

　　爾時(shí)歡喜王摩訶薩身。從佛心下。于諸如來背后月輪中住復(fù)請(qǐng)教示。

　　爾時(shí)世尊入一切如來歡喜金剛?cè)�摩地已。一切如來無上極歡喜智三摩耶為盡遍眾生界。一切歡喜一切安樂悅意受用故。乃至一切如來無上踴躍。獲最勝味悉地果故。其金剛歡悅。為彼歡喜王摩訶菩提薩埵。如上授與雙手爾時(shí)一切如來皆號(hào)之。為金剛踴躍。以其金剛名而灌頂之。于時(shí)金剛踴躍菩薩摩訶薩。以其金剛歡悅相。以善哉聲令諸佛歡喜已。高聲作如是言曰。

　　此是諸佛等善哉能轉(zhuǎn)者

　　此殊妙金剛能增益歡喜

　　此是金剛踴躍摩訶薩三摩耶一切如來作善哉智第四。

　　以上四菩薩。并是金剛部中阿閦佛眷屬。都號(hào)為一切如來摩訶三摩耶薩埵。

　　爾時(shí)世尊復(fù)次從虛空藏心。出現(xiàn)摩訶菩提薩埵三摩耶。所生寶加持金剛?cè)�摩地已。此一切如來灌頂三摩耶。名一切如來心。從自心而出即說密語。

　　跋折啰阿啰怛那(二合)

　　才出此咒時(shí)。從一切如來心中遍滿虛空。平等性智善決了故。金剛薩埵三摩地及堅(jiān)牢故。同一密合。即彼執(zhí)金剛以為流出光明。盡遍虛空。猶彼盡遍虛空光明照曜故。以盡遍為虛空界。爾時(shí)以諸佛加持力。一切虛空界。悉入世尊毗盧遮那心中。善修習(xí)故。金剛薩埵三摩地。以為遍虛空藏。周流一切世界等量。摩訶金剛寶所成身。安住如來掌中。是時(shí)從彼大金剛寶身中。出現(xiàn)一切世界微塵等已。而作一切如來灌頂?shù)仁�。一切如來神變。于一切世間作已。以盡遍世界藏善出生故。以金剛薩埵三摩地極堅(jiān)牢故。同一密合。成就虛空藏大菩薩。既成就已。住于毗盧遮那心。而高聲唱如是言奇哉曰。

　　我是自灌頂金剛寶無上

　　雖無住著者然為三界主

　　時(shí)彼虛空藏摩訶菩提薩埵。從毗盧遮那佛心下。向一切如來前。依于月輪復(fù)請(qǐng)教示。

　　爾時(shí)世尊入大摩尼寶金剛?cè)�摩地已。一切如來有所樂求皆令圓滿三摩耶。盡遍眾生界。為得一切利益故。一切安樂悅意受用故。乃至得一切如來事成就最上悉地故。此金剛摩尼。為彼虛空藏大菩提薩埵。以為金剛寶轉(zhuǎn)輪故。又以金剛寶藏灌頂。既灌頂已而雙手授之。是時(shí)一切如來以灌頂之號(hào)名金剛藏。爾時(shí)金剛藏摩訶菩提薩埵。將彼金剛摩尼。于己灌頂處置已。而高聲作是言曰。

　　此諸如來許能灌眾生頂

　　我是手授者及授與我者

　　以寶而飾寶

　　此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切如來灌頂寶智第一。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)入大威光摩訶薩埵三摩耶。所生寶加持金剛?cè)�摩地已。彼自出一切如來光明三摩耶。名一切如來心。從自身心而出此密語。

　　跋折羅帝壤。

　　才出此密語時(shí)。從一切如來心。即彼薄伽梵執(zhí)金剛以為大日輪。同一密合。入于毗盧遮那佛心。便成金剛?cè)丈�。住于如來掌中。于時(shí)即從彼金剛?cè)丈碇�。出現(xiàn)一切世界微塵等如來身。出已放一切如來光明等事。一切如來神變作已。以極大威光故。金剛薩埵三摩地摩訶菩提薩埵身成就已。住于毗盧遮那心。而高聲唱是言奇哉曰。

　　無比大威光能照眾生界

　　令諸佛依護(hù)雖復(fù)凈即是

　　凈中能復(fù)凈

　　時(shí)無垢威光摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。即依于如來右邊月輪中住復(fù)請(qǐng)教示。

　　爾時(shí)世尊。入一切如來以圓光加持金剛?cè)�摩地已。一切如來光明三摩耶。盡遍眾生界無比威光。為一切安樂悅意受用故。乃至一切如來自身光明。為最上悉地成就故。將彼金剛?cè)�。與彼大威光摩訶菩提薩埵。于雙手而授之。是時(shí)一切如來。共號(hào)為金剛光明。以金剛名而灌頂之。爾時(shí)金剛照曜菩薩摩訶薩。以其金剛?cè)照贞滓磺腥鐏硪�。而高聲唱是言曰�?/p>

　　此是諸佛智除滅無智闇

　　以微塵等量超越于日光

　　此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光智第二。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)入寶幢菩薩三摩耶。所生寶加持金剛?cè)�摩地已。能滿足一切如來所求三摩耶。名一切如來之心。從自心而出即說密語。

　　跋折啰計(jì)都。

　　才出此密語時(shí)。從一切如來心。即彼薄伽梵執(zhí)金剛。以種種殊妙雜色嚴(yán)具以為寶幢。出已同一密合。入于毗盧遮那心。便成金剛幢身。既成就已而安住于佛掌中。爾時(shí)從金剛幢身中。出一切世界微塵等如來身。出已。而建立一切如來寶幢等事。作一切如來神變已。以大寶幢故。金剛薩埵三摩地極堅(jiān)牢故。同一密合。以為摩訶菩提薩埵身。即住于毗盧遮那世尊心中。而高聲唱是言奇哉曰。

　　無比量幢我能授與一切利益

　　滿足悉地一切所求一切能滿

　　時(shí)彼寶幢摩訶菩提薩埵。從佛心下已。依于諸如來左邊月輪中住復(fù)請(qǐng)教示。

　　爾時(shí)世尊。入一切如來建立加持金剛?cè)�摩地已。能建立一切如來思惟三摩尼幢三摩耶。為盡遍眾生界。能圓滿一切希求。一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來大利益最上悉地果故。彼寶幢如上授與雙手掌中。是時(shí)一切如來以金剛表剎而名號(hào)之。復(fù)以金剛名號(hào)而灌頂之。爾時(shí)金剛表剎菩薩摩訶薩。以彼金剛幢。令一切如來。于檀波羅蜜相應(yīng)。而高聲唱是言。

　　此是諸如來希求能圓滿

　　名為如意幢檀波羅蜜門

　　此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜智第三。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵三摩耶。所生寶加持金剛?cè)�摩地已。從自身心。出此一切如來愛三摩耶。名一切如來心而說密語。

　　跋折啰訶婆。

　　才出此密語時(shí)。從一切如來心。即彼薄伽梵執(zhí)金剛。以為一切如來微笑。同一密合。便入毗盧遮那如來心而成金剛微笑身。于如來掌中而住。

　　爾時(shí)從彼金剛微笑身。出現(xiàn)一切世界微塵等如來。一切如來希有事等。一切如來神變游戲作已。常愛歡喜根故。金剛薩埵三摩地極堅(jiān)牢故。以為大菩薩身。既成就已。住于世尊毗盧遮那心中已。而高聲作是言奇哉曰。

　　我是為大笑一切勝中上

　　恒常善住定以為佛事用

　　爾時(shí)常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依于一切如來背后月輪中而住復(fù)請(qǐng)教示。于時(shí)世尊入一切如來希有加持金剛?cè)�摩地已。出現(xiàn)一切如來三摩耶。盡遍眾生界。諸根無上安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來根凈治智神通果故。彼金剛微笑。為彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵。如上授與于雙手掌中。爾時(shí)一切如來。以金剛愛名而為之號(hào)。便以金剛名而為灌頂。于時(shí)金剛愛摩訶菩提薩埵。以其金剛微笑。于一切如來微笑。而高聲唱是言曰。

　　此是諸如來示生現(xiàn)希有

　　大智能踴躍二乘所不知

　　此是金剛愛摩訶菩提薩埵。一切如來微笑希有智第四。

　　以上寶部中四菩薩。是一切如來大灌頂薩埵。