小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼止持會(huì)集卷第八
毗尼止持會(huì)集卷第八
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
五波逸提法
有九十條。然此波逸提究體則總攝前章。列名則別居第五。前論物為重。此以行為非論物。要先舍所貪物。而后求悔行。非必須決心說(shuō)懺。乃可得除故。前明三十尼薩耆波逸提法竟。今復(fù)明九十波逸提法也。
律攝云。波逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。雖復(fù)余罪。皆是其墮。此但目于墮燒煮。指其墮處也。又諸學(xué)處于方便位。皆悉許有不敬圣教。波逸底迦。據(jù)斯少分。墮義皆通。(文)準(zhǔn)此則深窮犯源。由心不敬圣教。故所多有違犯所犯。若成隨事輕重。結(jié)歸本罪。然于最初少分墮義。一一俱通。
第一故妄語(yǔ)戒
若比丘知而故妄語(yǔ)者。波逸提。
緣起 佛在釋翅瘦迦維羅衛(wèi)國(guó)尼拘類園中。釋子象力比丘善能談?wù)�。與外道梵志論議。若不如時(shí)。便違反前語(yǔ)。若 僧中間是語(yǔ)時(shí)。即復(fù)違反前語(yǔ)。梵志譏嫌。諸比丘白佛 世尊。集十句義。為僧結(jié)戒。此是性罪。由詐妄事。覆藏煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。
釋義 律云。知而妄語(yǔ)者。不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見(jiàn)言不見(jiàn)。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見(jiàn)者眼識(shí)。聞?wù)叨R(shí)。觸者鼻舌身三識(shí)。知者意識(shí)(此以六識(shí)。束為四名。以眼耳意三根性利。力用偏多。又能遠(yuǎn)取境界故。各分為名。鼻舌身三根性鈍。力用處少。又唯近取境界故。合名為觸 律攝云。故者是決定心。表非錯(cuò)誤。妄語(yǔ)者。謂對(duì)了知人。違心異說(shuō)。作詭誑言。名為妄語(yǔ)善見(jiàn)律云。妄語(yǔ)者�？谂c心相違。亦名 空語(yǔ)也)。
結(jié)罪 是中犯者。若不見(jiàn)不聞不觸不知。彼如是言。我見(jiàn)聞?dòng)|知知而妄語(yǔ)者。波逸提。
若不見(jiàn)不聞不觸不知。是中見(jiàn)想聞想觸想知想。彼便言。我不見(jiàn)不聞不觸不知。知而妄語(yǔ)者。波逸提。
若不見(jiàn)不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無(wú)有疑。便言。我見(jiàn)我聞我觸我知。知而妄語(yǔ)者。波逸提。
若不見(jiàn)不聞不觸不知。意中有疑。便言我是中不疑。便言我不見(jiàn)不聞不觸不知。知而妄語(yǔ)者。波逸提。
若不見(jiàn)不聞不觸不知。意中無(wú)復(fù)疑。便言若有疑。我見(jiàn)我聞我觸我知。知而妄語(yǔ)者。波逸提。
我不見(jiàn)我不聞我不觸我不知。意中無(wú)疑。便言我有疑。我不見(jiàn)不聞不觸不知。知而妄語(yǔ)者。波逸提本作是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)自知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)已。知是妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。
本作是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)竟。不自憶作妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。
本不作是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)時(shí)。知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)竟。知是妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。
本不作妄語(yǔ)。意妄語(yǔ)時(shí)。知是妄語(yǔ)。妄語(yǔ)已。不憶是妄語(yǔ)。故妄語(yǔ)波逸提。
所見(jiàn)異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所心異。如此諸事皆是妄語(yǔ)。一一說(shuō)而了了者。波逸提 說(shuō)而不了了者。突吉羅 若說(shuō)戒時(shí)。乃至三問(wèn)憶念有罪。而不說(shuō)突吉羅。
此九十波逸提懺悔法�？傆谧鞒种性斆�。自斯以降。不再繁贅。
此戒具四緣。方成本罪。一有妄語(yǔ)心。二說(shuō)事不實(shí)。三言說(shuō)了了。四前人領(lǐng)解。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。據(jù)實(shí)說(shuō)意。有見(jiàn)聞?dòng)|知想。依想而說(shuō)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 根本一切有部云。若苾芻凡有所語(yǔ)。違心而說(shuō)。皆得波逸底迦罪�！∪舨贿`心而說(shuō)者。皆無(wú)犯。
薩婆多論云。或有妄語(yǔ)入波羅夷。實(shí)無(wú)過(guò)人法說(shuō)。有過(guò)人法故�；蛴型Z(yǔ)入僧伽婆尸沙。以無(wú)根法謗他比丘故。或有妄語(yǔ)入偷蘭遮。如說(shuō)過(guò)人法不滿。以無(wú)根法謗他不滿(不滿者謂說(shuō)不具足)�；蛴型Z(yǔ)入波逸提。如無(wú)根僧殘謗他故。及此戒中所犯。或有妄語(yǔ)。入突吉羅。如三眾妄語(yǔ)�；蛴型Z(yǔ)無(wú)罪。如先作如在家無(wú)師僧本破戒。還作比丘(既無(wú)師僧。未曾受戒。若破戒已。更無(wú)戒體可護(hù)。是以二皆無(wú)犯戒罪。然作惡業(yè)。難免苦報(bào))。若遣使妄語(yǔ)。若書(shū)信妄語(yǔ)。盡突吉羅 若先無(wú)心妄語(yǔ)。誤亂失口妄語(yǔ)者。盡突吉羅 若說(shuō)法義論。若傳人語(yǔ)。若凡說(shuō)一切是非。莫自攝為是。常令推寄。有本則無(wú)過(guò)也。
此戒 大乘同制。為救濟(jì) 眾生故得開(kāi)。謂之方便語(yǔ)利益語(yǔ)。若非濟(jì)救利益者。仍犯。
附考 律攝云。佛弟子言。常說(shuō)實(shí)不應(yīng)為盟。自雪表他不信故。設(shè)被誣謗。亦不應(yīng)作誓(雪者洗也)。
十誦律云。不得自咒。咒他不得。以物自誓。誓他不得。自投竄。令他投竄。咒與投竄一種故。
第三分云。時(shí)六群比丘有小事至。便作咒詛(作咒詛者即今投狀訴神等事)。言我若作如是事。當(dāng)墮三惡道。不生佛法中。若汝作如是事。亦當(dāng)墮三惡道。不生佛法中。佛言不應(yīng)爾聽(tīng)。作如是語(yǔ)。若我作如是事。南無(wú)佛。若汝作如是事。亦南無(wú)佛 若居士嚏及來(lái)禮足。應(yīng)咒愿言長(zhǎng)壽。若下座嚏時(shí)。應(yīng)咒愿言無(wú)病。若上座嚏時(shí)。應(yīng)言南無(wú)。
第二毀呰戒
若比丘種類毀呰語(yǔ)者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘斷諍事。種種罵比丘。比丘慚愧。忘失前后。不得語(yǔ)。諸比丘聞知白佛世尊。為僧結(jié)戒。此是性罪。由出家人事不忍煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。
釋義 律云。種類毀呰人者。卑姓家生。卑行業(yè)。卑伎術(shù)工巧。卑者旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。卑姓者拘湊(此是天竺[(白-日+田)/廾]小之姓)。拘尸婆蘇晝(此是天竺卑下種族)。婆羅墮(此是婆羅門十八姓中之一姓。元居[(白-日+田)/廾]末者)。若本非卑姓。習(xí)卑伎術(shù)。即是卑姓 卑業(yè)者。販賣豬羊殺牛。放鷹鷂獵人。網(wǎng)魚(yú)作賊捕賊者。守城知刑獄 卑伎者。鍛作。木作。瓦陶作。皮韋作。剃發(fā)作。竹作�；蜓允欠高^(guò)人(謂犯七聚罪)。多結(jié)使人。禿盲人。禿瞎人。躄跛聾啞。及余眾患所加。若面罵言。汝是旃陀羅家生。乃至眾患所加人等 若喻罵言。汝似旃陀羅家生。乃至眾患所加人等。若自比罵言。我非旃陀羅家生。乃至眾患所加人等 若以善法面罵。汝是阿蘭若乞食補(bǔ)納衣。乃至坐禪人。若喻罵汝似阿蘭若。乃至坐禪人。若自比罵我。非阿蘭若。乃至坐禪人(根本律云。毀呰語(yǔ)者。謂于他人為毀事。出言彰表也。所以意和則悅。口和不諍。此皆違和。非律語(yǔ)也)。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘種類毀呰語(yǔ)。若面罵。若喻罵。若自比罵。說(shuō)而了了者。盡波逸提 說(shuō)而不了了者。盡突吉羅。
若比丘說(shuō)善法面罵。人喻罵。自比罵。說(shuō)而了了不了了者。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一要有毀呰心。二所毀者須是比丘及他父母。三必以下賤言毀。四說(shuō)聽(tīng)了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。相利故說(shuō)。為法故說(shuō)。為律故說(shuō)。為教授故說(shuō)。為親厚故說(shuō)�；驊蛐收f(shuō)�；蛞蛘Z(yǔ)次失口說(shuō)�；颡�(dú)說(shuō)�；驂�(mèng)中說(shuō)�；蛴f(shuō)此而誤說(shuō)彼。及最初未制戒等是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。種類毀呰有七事。種姓業(yè)相貌病罪罵結(jié)使(今因時(shí)當(dāng)末運(yùn)。人多斗諍。是故廣引僧祗。詳明犯相。莫厭其繁。此中凡云偷蘭遮罪。皆是獨(dú)頭下品。與罵僧同科。非初二篇從生也)。種姓有上中下。下者汝是旃陀羅毛師。織師。瓦師。皮師。若作此語(yǔ)。使彼慚羞者。得波夜提 若言汝父母如是。波夜提。
若言汝和尚阿阇黎如是。得偷蘭遮 若言汝同友知識(shí)如是。越毗尼罪 中者汝等是中間種姓(謂非貴姓所生。亦非下流之子)。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。得偷蘭遮 汝父母如是。得偷蘭遮 汝二師如是。越毗尼罪 汝同友知識(shí)如是。越毗尼心悔 上者語(yǔ)其人言。汝是剎利婆羅門種。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。越毗尼罪 汝父母二師如是種。皆越毗尼罪 汝同友知識(shí)如是種。越毗尼心悔。
業(yè)者有下中上。下者汝是屠兒。賣豬人。魚(yú)獵人。捕鳥(niǎo)人。張弶人。守城人�？捜�。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二師如是。偷蘭遮 汝同友知識(shí)如是。越毗尼罪 中者汝是賣香人。坐店肆人。田作人。種菜人。通使人。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。偷蘭遮 汝父母如是。偷蘭遮 汝二師如是。越毗尼罪 汝同友知識(shí)如是。越毗尼心悔 上者汝是金銀摩尼銅店肆人。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。越毗尼罪 汝父母二師如是。越毗尼罪 汝同友知識(shí)如是。越毗尼心悔。
相貌者有下中上。下者汝是瞎眼曲脊。[跳-兆+匡]腳鋸齒等。作是語(yǔ)使彼慚羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二師如是。偷蘭遮 汝同友知識(shí)如是。越毗尼罪 中者汝是大黑大白大黃大赤。作是語(yǔ)使彼慚羞者。偷蘭遮 汝父母如是。偷蘭遮 汝二師如是。越毗尼罪 汝同友知識(shí)如是。越毗尼心悔 上者汝有 三十二相圓光金光。若作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。越毗尼罪 汝父母二師如是。皆得越毗尼罪 同友知識(shí)如是。越毗尼心悔病者。無(wú)有下中上一切病。盡名下。汝等癬疥癩病癰疽痔病黃病瘧病痟瘦顛狂。如是等種種病。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二師如是。偷蘭遮 汝同友知識(shí)如是。越毗尼罪。
罪者無(wú)下中上一切罪。盡名下汝。犯波羅夷。乃至越毗尼罪。若作是語(yǔ)使彼慚羞者。波夜提(此中言犯棄罪者。是以輕心毀訾。非同無(wú)根謗毀。故不結(jié)重)。汝父母如是。波夜提 汝二師如是。得偷蘭遮 同友知識(shí)如是。越毗尼罪。
罵者無(wú)上中下。一切罵盡名下。作世間罵淫逸污穢一切惡罵。作是語(yǔ)欲使彼慚羞者。波夜提 若言汝父母如是。波夜提 汝二師如是。偷蘭遮 汝同友知識(shí)如是。皆得越毗尼罪。
結(jié)使者無(wú)上中下。一切結(jié)使盡名下。汝是愚癡闇鈍無(wú)知等。作如是種種語(yǔ)使彼慚羞者。波夜提 汝父母如是。波夜提 汝二師如是。偷蘭遮 汝同友知識(shí)如是。越毗尼罪。
五分律云。比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅 比丘尼毀呰比丘。波逸提。毀呰余三眾。突吉羅。
此戒大乘同制。若但毀呰無(wú)事謗他。良人即攝謗毀戒結(jié)輕。若兼自贊即攝自贊毀他戒結(jié)重。若增上煩惱犯者。失 菩薩戒。
第三兩舌戒
若比丘兩舌語(yǔ)者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘傳此屏語(yǔ)。向彼說(shuō)。傳彼屏語(yǔ)。向此說(shuō)。如是不息。遂至眾中。未有斗事。而生斗已。有斗事而不滅。諸比丘知已。白佛結(jié)戒。此是性罪。由畜眾煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。
釋義 律云。兩舌者比丘斗亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王及大臣外道異學(xué)沙門婆羅門。如是乃至外道異學(xué)沙門婆羅門還斗亂種種外道婆羅門比丘比丘尼等。亂者某甲說(shuō)是言。汝是旃陀羅乃至婆羅墮種。販賣豬羊。乃至剃發(fā)師。汝犯七聚戒結(jié)。使人禿盲瞎等眾病人。若有比丘破。皆是比丘斗亂(準(zhǔn)薩婆多論。此戒亦名離間語(yǔ)。所謂離間恩義。挑唆斗諍。令眾不和。妨修道業(yè))。
結(jié)罪 是中犯者。兩舌語(yǔ)說(shuō)而了了者。波逸提 說(shuō)不了了者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一有起事心。二往來(lái)傳語(yǔ)。三人是比丘。四說(shuō)聽(tīng)了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。破惡知識(shí)惡伴黨。二人三人非法非律羯磨破。與僧與塔與和尚阿阇黎知識(shí)親友數(shù)數(shù)語(yǔ)。作無(wú)義無(wú)利者。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
薩婆多論云。是中犯者有八種。一種。二伎。三作。四犯。五病。六相。七煩惱。八罵。此八事中。種伎作三事。傳向剎利婆羅門估客子。突吉羅 若以八事。傳向四眾。突吉羅(四眾者。謂尼及小三眾)。傳向在家無(wú)師僧。若遣使書(shū)信。盡突吉羅。
根本律云。若苾芻先無(wú)仇隙。偶爾聞之�；驈�(fù)聽(tīng)已。欲令斗諍。方便殄息者。無(wú)犯。
十誦律云。若白衣于寺中欲作惡事。侵惱比丘。應(yīng)苦切語(yǔ)。令其折伏。若不折伏。不應(yīng)直向王言。先與是惡人。知識(shí)次語(yǔ)王夫人及王子大臣等。若是人舍便止。莫令得事。
此戒大乘同制。梵網(wǎng)經(jīng)云。斗遘兩頭。謗欺賢人。罪結(jié)輕垢。
第四與婦女同室宿戒
若比丘與婦女同室宿者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。阿那律從舍衛(wèi)國(guó)向拘薩羅國(guó)中路至。無(wú)比丘住處村。聞知有一淫女。家常安止。賓客即往。寄宿門下。時(shí)諸長(zhǎng)者有行緣之。便亦來(lái)投宿。坐相逼近。淫女愍念。尊者令入舍內(nèi)。尊者結(jié)加趺坐。系念在前。淫女于初夜來(lái)求作。夫默然不答。亦不觀視。到后夜淫女復(fù)脫衣。來(lái)前捉之。尊者涌身空中。淫女慚愧著衣合掌。懺悔至三尊者下在本處。為說(shuō)微妙法。淫女得法眼凈。受三皈五戒。為優(yōu)婆夷。次日尊者受其供養(yǎng)。說(shuō)法而去。到僧伽藍(lán)。以此因緣。向眾僧說(shuō)。眾中有少欲比丘譏嫌。白佛結(jié)戒。由女人事淫染煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類。
釋義 律云。女者人女有知命根不斷。室者四周墻壁。障上有覆蓋�；蚯皬S而無(wú)壁�；螂m覆而不遍�；蚋脖槎虚_(kāi)處。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘先宿。婦女后至�；驄D女先至。比丘后到�；蚨司阒�。若攲臥隨脅著地。波逸提(攲音溪不正也)。隨轉(zhuǎn)側(cè)。波逸提。
若天龍夜叉鬼神女同室宿者。突吉羅 與畜生中女能變化不能變化者同室宿。突吉羅 晝?nèi)諎D女立比丘臥者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是人女。二同室無(wú)隔。三脅臥地。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若比丘不知彼室內(nèi)有婦女而宿若比丘先至。而婦女后至。比丘不知。若屋有覆。而無(wú)四邊障。或半障少障。若盡障而無(wú)覆。或少覆半覆。或露地。此室中若行若坐。若頭眩倒地。若為強(qiáng)力所捉。若為人所縛。若命難。凈行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。一房有隔別戶。無(wú)罪。異房無(wú)隔。波夜提 共房共隔。波夜提。別房異戶。無(wú)罪 比丘室內(nèi)女人半身在屋內(nèi)。越毗尼罪 女人屋內(nèi)比丘半身在屋內(nèi)。越毗尼罪。
律攝云。若女在閣上。苾芻在下�；驈�(fù)翻此。若有梯除去。有戶牢閉。若不去梯。應(yīng)安關(guān)鑰�；螂m同室。以物遮障。使絕行路。若不爾者。明相出時(shí)。咸得墮罪 小旁生女不堪行淫者。無(wú)犯 若有父母夫主等守護(hù)者同宿。無(wú)犯。
五分律云。若同覆異隔。若大會(huì)說(shuō)法。若母姊妹。近親病患。有知男子。自伴不臥。皆不犯。
十誦律云。通夜坐不臥。不犯。
此戒大乘同學(xué)。
第五與未受大戒三宿戒
若比丘與未受大戒人共宿。過(guò)二宿至三宿。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在曠野城。六群比丘與諸長(zhǎng)者共在講堂止宿。時(shí)六群中有一人散心睡眠。無(wú)所覺(jué)知。轉(zhuǎn)側(cè)露形。有比丘以衣覆之。復(fù)更轉(zhuǎn)側(cè)露形。如是至三。長(zhǎng)者譏嫌調(diào)弄。知足比丘慚愧白佛。此初結(jié)戒也。爾時(shí)佛在拘睒毗國(guó)。諸比丘言。佛不聽(tīng)我曹與未受大戒共宿。當(dāng)遣羅云出時(shí)。羅云無(wú)屋住。往廁止宿。世尊知之。詣廁引入自房。共止一宿。明日清旦。集僧告諸比丘言。汝等無(wú)慈心。乃驅(qū)出小兒。是佛子不護(hù)我意耶。故開(kāi)其二宿。此第二結(jié)戒也。由眠宿事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。與未受大戒共宿明其正制。過(guò)二宿下結(jié)成所犯。律云。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余末受大戒人是(此攝小三眾及白衣等)。同室宿者。如上(薩婆多論云。若不聽(tīng)二宿。必有種種惱事。及失命因緣。以憐愍心故。得共二宿。以護(hù)佛法故。不聽(tīng)三宿)。
結(jié)罪 是中犯不犯悉同上。
此戒具四緣。方成本罪。一彼是未受具人。二自身無(wú)病。更無(wú)難緣。三共房至三宿。四明相未出不離。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
會(huì)采 僧祗律云。若與未受具人同屋宿。第三宿時(shí)當(dāng)異房。若露地。露地風(fēng)雨雪寒時(shí)。當(dāng)還入房坐。至地了(地了即明相也)。若老病不堪坐者。當(dāng)以縵障。若齊項(xiàng)。若濟(jì)掖�？z下至地。當(dāng)用致物作。不得容貓子過(guò) 若道行時(shí)無(wú)帳縵者。若未受具人可信。應(yīng)語(yǔ)言。汝眠我當(dāng)坐。比丘欲眠時(shí)。當(dāng)喚使覺(jué)。我眠汝坐。若眠汝無(wú)福德 此同室宿戒罪未悔過(guò)。后共宿者。罪轉(zhuǎn)增長(zhǎng)�；谶^(guò)已當(dāng)別房宿。更得共宿。
薩婆多論云。若共宿過(guò)二夜已。第三夜更共余人宿。波逸提。以前人相續(xù)故 若共宿二夜已。移在余處。過(guò)一宿已。還共同宿。無(wú)過(guò) 若通夜坐無(wú)犯。
律攝云。至第三夜。令出宿時(shí)。不應(yīng)遣出寺外及離檐前。但可離自房勢(shì)分。若恐惡苾芻為破戒緣者。至第三夜。應(yīng)令求寂向善友房。此若無(wú)者。應(yīng)共擯出罪惡。苾芻或自將求寂。余處而臥。若自安居已。不得往者。應(yīng)生心念為防護(hù)故。于三月中。與求寂同宿者。無(wú)犯。
根本律云。若安居后有惡苾芻。來(lái)入寺中。師主應(yīng)與求寂同房。宿至夏終。勿致疑惑�；蛳牧T已。能驅(qū)者可擯斥之。不可擯者。應(yīng)將求寂別詣?dòng)嗨隆∪缭谛新�。雖過(guò)二宿。通夜應(yīng)眠。勿生疑惑。
十誦律云。有病比丘使沙彌供給雖臥。無(wú)犯。是中有不病比丘。不應(yīng)臥。
根本目得迦云。不合與俗人求寂。授學(xué)人別住人等同坐。必有難緣。無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。
附考 律攝云。若有難緣。無(wú)余床席。應(yīng)疊七衣為四重而臥其上。以大衣疊安頭下�；蛴酶采�。五衣以充內(nèi)服。凡臥息時(shí)。右脅著床。兩足重累。身不動(dòng)搖。作光明想。安住正念。情無(wú)嬈惱。衣服不亂。于睡知量。念當(dāng)早起。初夜后夜恒修善品。此是沙門睡息之法。若無(wú)病苦。晝不應(yīng)臥。若眠息時(shí)。有人相惱。應(yīng)向余處。
第六與未受戒人共誦戒
若比丘與未受戒人共誦者。波逸提。
緣起 佛在曠野城。六群比丘與諸長(zhǎng)者共在講堂。誦佛經(jīng)。語(yǔ)聲高大。如婆羅門誦書(shū)。聲亂諸坐禪者。有知足比丘。白佛結(jié)戒。由教授事。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。
釋義 律云。未受戒人者。除比丘比丘尼。余者是。誦者句義。非句義字義。非字義句義者。與人同誦。不前不后。諸惡莫作。眾善奉行。自凈其意。是諸佛教 非句義者。如一人說(shuō)諸惡莫作未竟。第二人抄前言諸惡莫作 字義者。二人共誦。不前不后。諸惡莫作 非字義者。如一人未稱諸。第二人抄前言諸(僧祗律云。雖比丘尼受具戒。亦不得教。若授弟子經(jīng)。應(yīng)教言。待我誦斷。汝當(dāng)誦。若不受語(yǔ)者。不復(fù)得教)。法者。佛所說(shuō)。 聲聞所說(shuō)。仙人諸天所說(shuō)。佛印可之。皆名為法(薩婆多論云。為諸比丘結(jié)戒者。為異外道故。為與弟子差別故。為分別言語(yǔ)令分了故。為實(shí)義不貴音聲故)。
結(jié)罪 是中犯者。與未受戒人共誦。若口授。若書(shū)授了了。波逸提 不了了。突吉羅。
共天龍鬼子及畜生。能變化者。說(shuō)而了了不了了者。盡突吉羅 若師不教言我說(shuō)竟。汝可說(shuō)者。師。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一前人未近圓。二先不教誨。三同誦高聲。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。我說(shuō)竟汝說(shuō)。一人誦竟一人書(shū)。若二人同業(yè)同誦。或疾疾說(shuō)。乃至錯(cuò)說(shuō)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。若教未受具戒人經(jīng)并誦。波逸提。并誦者。俱時(shí)誦。或授聲未絕。彼已誦�；虮苏b未竟。此復(fù)授。句句波逸提。
十誦律云。若以不足句法。教未受具戒人。若偈說(shuō)。偈偈波逸提(以四句為一偈)。若經(jīng)說(shuō)事事。波逸提(謂法喻中一段之事)。若別句說(shuō)。句句波逸提(別句謂四句偈中但說(shuō)一句)。不足味不足句。亦如是(昧句不足。謂一句亦未全)。
律攝云。若語(yǔ)吃。若性急言。若同誦為正文句。若教授時(shí)。先告彼言。汝勿與我同時(shí)而說(shuō)。雖同無(wú)犯 此戒大乘同學(xué)。
引證 戒因緣經(jīng)云。若比丘向未受戒者。說(shuō)一句戒法。波逸提(由六群比丘向沙彌說(shuō)毗尼語(yǔ)。佛知故制)。
律攝云。若有俗人為求過(guò)失�；蛲捣ㄐ摹；驘o(wú)信敬�；蚴峭獾酪耘c律相應(yīng)之說(shuō)。令彼聽(tīng)者。彼若聞時(shí)。皆得墮罪。
善見(jiàn)律云。若法師所撰文字。共同誦者。不犯(準(zhǔn)斯三律制意。惟重毗尼。蓋五篇之名。是大僧法具沙彌等。必不可令聞也)。
附考 律攝云。有五種人。不應(yīng)為說(shuō)毗奈耶藏。謂性無(wú)所知。強(qiáng)生異問(wèn)�；虿粸槌�。而發(fā)于問(wèn)�；蛟嚺蕟�(wèn)�；驉浪蕟�(wèn)�；蚯筮^(guò)失故問(wèn)。返上五人為說(shuō)非犯 其受法者。具三威儀為敬。故不應(yīng)眠。授弟子之法。若老若少。到彼師所。合掌鞠躬。方申請(qǐng)問(wèn)。四大安不。應(yīng)生敬仰。直心無(wú)諂。請(qǐng)決所疑。一心善領(lǐng)。不令忘失。若無(wú)疑者。如常受法。禮足而退 若師出行。隨后而去。若師坐者。自應(yīng)蹲踞�；蛱幈白�。其師亦應(yīng)敬彼學(xué)徒。勿生輕懱虛心。授與于法無(wú)吝。善領(lǐng)善答。有忍有悲。無(wú)懷恚恨。令受業(yè)者情無(wú)疲惱。常給侍者。應(yīng)數(shù)教授。性愚鈍者。亦應(yīng)偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得惡作罪。若說(shuō)法時(shí)。或?yàn)橘潎@。于隱屏處。作吟諷聲誦經(jīng)。非犯 不應(yīng)贊誦外書(shū)典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時(shí)。兩分勝時(shí)。應(yīng)學(xué)佛法。一分下時(shí)應(yīng)習(xí)外典。不應(yīng)記年月以為三分。夜亦三時(shí)。初后習(xí)禪誦經(jīng)。中間系心寢息。若作婆羅門誦書(shū)。節(jié)段音韻而讀誦者。得越法罪。若方言。若國(guó)法隨時(shí)吟詠。為唱導(dǎo)者。斯亦無(wú)犯 苾芻尼律亦應(yīng)習(xí)學(xué)。尼來(lái)請(qǐng)學(xué)。如法教示。若有疑問(wèn)。善為開(kāi)釋 若講誦時(shí)。忘其所在方處者。于六大城。隨一應(yīng)說(shuō)。若忘國(guó)王并大地主反鄔波斯迦名者。應(yīng)隨意稱勝光大王給孤獨(dú)長(zhǎng)者毗舍佉鄔波斯迦 又苾芻住處。常月八日及十四日至小食時(shí)。鳴犍椎集大眾。設(shè)香華。聽(tīng)經(jīng)法。有外道來(lái)。應(yīng)設(shè)方便。令彼出去。應(yīng)請(qǐng)耆宿。情存虔敬。善威儀者。宣說(shuō)圣言。不應(yīng)求利。以為活命。得惡作罪。若說(shuō)非法上座。應(yīng)遮 又說(shuō)法人不應(yīng)多領(lǐng)門徒。以為侍從。彼自遮行者。無(wú)犯(遮者要也)。既至彼處。說(shuō)法之師踞師子座。前置高案。用承經(jīng)典。嚴(yán)設(shè)香華。若不請(qǐng)輒為人說(shuō)。得越法罪。
第七說(shuō)他粗罪戒
若比丘知他有粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。除僧羯磨。波逸提。
緣起 此戒有三制。佛在羅閱城耆阇崛山中。時(shí)有行波利婆沙摩那埵比丘。在下行坐。六群語(yǔ)諸白衣言。此等犯如是事。故僧罰使在下。行坐有過(guò)。比丘聞之慚愧。彼樂(lè)學(xué)戒者譏嫌。六群往白世尊。此初結(jié)戒也。與結(jié)戒已。時(shí)諸比丘或不知粗惡。不知不粗惡。或有作波逸提懺悔者�；蛴形飞髡�。佛言不知不犯。此第二結(jié)戒也。爾時(shí)舍利弗為眾所差。在王眾中及諸人民中。說(shuō)調(diào)達(dá)過(guò)。調(diào)達(dá)所作者。莫言是佛法僧。當(dāng)知是調(diào)達(dá)所作。舍利弗聞制戒已。便生畏慎心。諸比丘白佛。佛言眾僧。所差無(wú)犯。故有除僧羯磨之語(yǔ)。此第三結(jié)戒也。由未近圓事不忍煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。
釋義 文分二節(jié)。知他有下明其所犯。除僧下以顯開(kāi)聽(tīng)。律云。未受戒者。如前。粗惡罪者。波羅夷。僧伽婆尸沙。向未受大戒人說(shuō)者(謂對(duì)彼陳說(shuō)。彰露前人所犯過(guò)也)。除僧羯磨者。僧謂同一羯磨。同一說(shuō)戒(除僧和集。公差說(shuō)罪。不犯此法。于作持中明)。
結(jié)罪 是中犯者。若說(shuō)了了者。波逸提 不了了者。突吉羅 除粗惡罪。更以余罪向未受大戒人說(shuō)者。突吉羅 自犯粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。突吉羅 除比丘比丘尼。以余人粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。突吉羅(余人謂三小眾及在家受戒二眾也)。粗惡罪。粗惡想。波逸提 粗惡罪疑 非粗惡粗惡罪想 非粗惡疑。皆突吉羅。
此戒具七緣。方成本罪。一要有故說(shuō)心。二是粗罪作粗罪想。三他人先本不知作不知想。四非奉僧差。五犯者是受大戒人。六向未受戒者說(shuō)。七說(shuō)聽(tīng)了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若不知。若眾僧差粗惡非粗惡想。若白衣先以聞此粗惡罪。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。比丘尼雖受具戒。亦不得向說(shuō)(以比丘尊勝恐尼輕慢之。佛慈護(hù)僧。故遮不向彼說(shuō))。
根本律云。若于不知俗家。作不知想疑。向彼說(shuō)他粗罪。得墮罪 若于知俗家。作不知想疑。向彼說(shuō)者。得惡作 無(wú)犯者。于不知俗家。作先知想。若大眾詳說(shuō)其事。或時(shí)人眾普悉聞知。猶如壁畫人所共觀。非我獨(dú)知說(shuō)。皆無(wú)過(guò)(人眾普悉聞知。謂所集僧眾。非指世俗未近圓人也)。
五分律云。教向甲說(shuō)。而向乙說(shuō)。教說(shuō)此罪。而說(shuō)彼罪。皆波逸提。
十誦律云。若羯磨此比丘作說(shuō)罪人。余比丘說(shuō)者。突吉羅(此由未被僧差。而受差者轉(zhuǎn)請(qǐng)彼說(shuō)。既越毗尼。難免無(wú)過(guò))若令向此人說(shuō)此處說(shuō)。向余人余處說(shuō)者。突吉羅 若僧作隨意隨時(shí)隨處說(shuō)。罪。羯磨者無(wú)犯(五分教向甲而向乙說(shuō)。以其心存損陷念無(wú)利益。是故結(jié)重十誦。令向此而向彼說(shuō)。皆由誤聽(tīng)羯磨。錯(cuò)其趨向。所以結(jié)輕)。
薩婆多論云。與諸比丘結(jié)戒者為大護(hù)佛法故。若向白衣。說(shuō)比丘罪惡。則前人于佛法中。無(wú)敬信心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說(shuō)。比丘過(guò)惡。若說(shuō)過(guò)罪。則破法身故。若說(shuō)二篇罪。名得波逸提。說(shuō)罪事得惡作(罪事者。即隨犯淫盜等事)。
此戒大乘同制。梵網(wǎng)義疏云。說(shuō)過(guò)者有兩。一陷沒(méi)心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。此二心皆是業(yè)主。必犯重戒。若獎(jiǎng)勸心說(shuō)。及被差說(shuō)。罪皆不犯。又犯七逆十重。前人失戒。失戒后說(shuō)。但犯輕垢。
第八向外人說(shuō)法戒
若比丘向未受戒人說(shuō)過(guò)人法。言我見(jiàn)是。我知是實(shí)者。波逸提。
緣起 此戒起自婆裘園比丘。如初篇中廣說(shuō)。于間異者。在虛實(shí)之別。故犯分重輕也。
律攝云。先所未得而今得之。以上人法向未近圓者說(shuō)。因未近圓人似求名利。似有貪故。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類(按戒因緣經(jīng)原為向沙彌說(shuō)故制)。
釋義 律云。人法者。人界人陰人入。上人法者。諸法出要。自言有念善思惟。有戒有欲。有不放逸。有情進(jìn)。有定有正定。有道有修行。有智慧有見(jiàn)。有得有果 (諸言有等。如初篇內(nèi)廣釋 此中但云。過(guò)人法而不言過(guò)天法者。謂佛出于人間。于人中詰戒。以人中有波羅提木叉戒故。又人勝于天故。以人能修習(xí)善法。多證圣道。諸天著樂(lè)。不能勤修。是以但言。過(guò)人則其間已攝過(guò)天矣)。實(shí)者。謂自身真實(shí)。證得此法結(jié)罪 是中犯者。若真實(shí)有此事。向未受大戒人。說(shuō)了了者。波逸提 說(shuō)不了了者。突吉羅 若手印書(shū)。若作知相遣人。了了。波逸提 不了了。突吉羅 若向天龍鬼子。及畜生能變化者。說(shuō)了了不了了。盡突吉羅 若向受大戒人。非同意者說(shuō)。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一實(shí)有過(guò)人法。二有貪名利心。三向未受戒人說(shuō)。四前人領(lǐng)解。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若增上慢。若自言是業(yè)報(bào)。不言是修得。若實(shí)得向同意比丘說(shuō)�；驊蛘f(shuō)獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多毗婆沙云。若實(shí)得四果。乃至得不凈觀。向他說(shuō)。盡波逸提 若為名利故言。我清凈持戒。實(shí)誦得三藏。及隨所誦經(jīng)。隨所解義。隨能問(wèn)答。向人說(shuō)者。盡突吉羅。
僧祗律云�，F(xiàn) 阿羅漢相。越毗尼心悔。
五分律云。若受大戒人不問(wèn)而向說(shuō)。語(yǔ)語(yǔ)突吉羅 不犯者。若泥洹時(shí)說(shuō)。若受具戒人問(wèn)而后說(shuō) 律攝云。對(duì)俗人現(xiàn)神通。得惡作罪 不犯者。為顯圣教現(xiàn)希有事。或欲令彼所化有情心調(diào)伏故。雖說(shuō)無(wú)犯。
摩得勒伽云。向狂人散亂心人重病人說(shuō)。突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。
第九與女人過(guò)說(shuō)法戒
若比丘與女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有知男子。波逸提。
緣起 此戒有三制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。迦留陀夷乞食詣長(zhǎng)者家。在姑前。與兒婦耳語(yǔ)說(shuō)法。姑見(jiàn)生疑云。若說(shuō)法者。當(dāng)高聲說(shuō)。令我等聞。何乃耳中獨(dú)言耶。有乞食比丘。聞知訶責(zé)黑光。往白世尊此初結(jié)戒也。時(shí)有諸女人。請(qǐng)比丘說(shuō)法。因佛制戒。不敢為說(shuō)。故開(kāi)聽(tīng)說(shuō)。不得過(guò)五六語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。諸比丘復(fù)有畏慎心。以無(wú)有知男子便休。不與女人說(shuō)法。又加除有知男子之語(yǔ)。故有第三結(jié)戒也。此是遮罪。因說(shuō)法事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類。
釋義 律云。五語(yǔ)者。色無(wú)我。乃至識(shí)無(wú)我。六語(yǔ)者。眼無(wú)常。乃至意無(wú)常(律攝云五六相應(yīng)所有言語(yǔ)。名五六語(yǔ)。過(guò)者謂應(yīng)五過(guò)五至六。應(yīng)六過(guò)六至七)。有知男子者。解粗惡不粗惡事(僧祗律云。若盲若聾若眠。亦名無(wú)知男子。有知男子者。若減七歲。若過(guò)七歲。不解好惡語(yǔ)義味。不名有知。若七歲若過(guò)七歲。解好惡義味。是名有知)。
結(jié)罪 是中犯者。若為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有知男子。說(shuō)而了了者。波逸提 說(shuō)不了了。突吉羅 若天龍鬼女及畜生女。能變化者。說(shuō)過(guò)五六語(yǔ)。了了不了了。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一必是在家。非幻小人婦女。二無(wú)在家。有知男伴。三說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。四言辭了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若五六語(yǔ)說(shuō)。若有知男子前過(guò)五六語(yǔ)說(shuō)。若無(wú)有知男子前授優(yōu)婆夷五戒。及說(shuō)五戒法。授八關(guān)齋。及說(shuō)八關(guān)齋法。說(shuō)八圣道法。說(shuō)十善法。若女人問(wèn)義。無(wú)有知男子應(yīng)答。若不解者得廣為說(shuō)。并最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。為女人說(shuō)五六語(yǔ)竟。語(yǔ)言法正齊此。從坐起去。更有因緣。還復(fù)來(lái)坐。為說(shuō)不犯 若說(shuō)五六語(yǔ)竟。更有女人。來(lái)為后女人說(shuō)。如是相續(xù)為無(wú)量女人說(shuō)。皆不犯 若自誦經(jīng)女人來(lái)聽(tīng)。若女人問(wèn)義要。使得解過(guò)五六語(yǔ)。皆不犯。
薩婆多論云。女謂能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者。突吉羅 若說(shuō)世間常事。突吉羅 若說(shuō)布施福報(bào)咒愿。不犯 得為尼說(shuō)法。一切尼眾以教誡。故無(wú)過(guò)。
律攝云。或男無(wú)欲意。女有染心�；驎r(shí)翻此。皆得惡作�？v是聰敏。亦不應(yīng)說(shuō) 雖曰女人。智同男子。由對(duì)此女無(wú)邪說(shuō)故。亦不犯。
此戒大乘同學(xué)。護(hù)譏嫌故。必若不起譏嫌。方可隨機(jī)。廣略無(wú)犯。
第十掘地戒
若比丘自手掘地。若教人掘者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在曠野城。六群比丘與佛修治講堂周匝。自掘地。諸長(zhǎng)者見(jiàn)皆譏嫌。斷他命根。此初結(jié)戒也。六群更教人掘地言。掘是置是。長(zhǎng)者復(fù)譏嫌。此第二結(jié)戒也。此是遮罪。由作鄙業(yè)妨廢正修。制斯學(xué)處。
釋義 律云。地者。已掘地。未掘地。若已掘地。經(jīng)四月被雨漬。還如本(十誦律云。地有二種。生地不生地。多雨國(guó)土八月地生。此謂驚螯后立冬前也。少雨國(guó)土四月地生。此夏四月也。除是名不生地 律攝云。生地者。謂未曾掘。若曾經(jīng)掘。被天雨濕�；蛴嗨磿r(shí)經(jīng)三月。是名生地。若無(wú)雨濕及水沾潤(rùn)時(shí)經(jīng)六月。亦名生地。異此非生 善見(jiàn)律云。若地四分。石一分。土及被燒。皆非生地)。
結(jié)罪 是中犯者。若用鋤。或以?[利-禾+亞]。或以椎打�；蜱牭洞�。乃至指爪掏傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸提 若不教言看是知是。突吉羅(比丘法不得直言掘是置是。此是凈語(yǔ)。令凈人自知看所應(yīng)掘所應(yīng)置也 五分律云。一一所須。語(yǔ)凈人言。汝知是。若不解。復(fù)語(yǔ)言。汝看是。若不解。復(fù)語(yǔ)言。我須是。若不解。復(fù)語(yǔ)言。與我是)。
此戒具三緣。方成本罪。一是生地。二無(wú)敬教心。三自掘教他。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若語(yǔ)言知是看是。若曳材木曳竹。若籬倒地扶正。若反磚石取牛屎(西域建壇及燒多取用故)。取崩岸土。若取鼠壞土。若除經(jīng)行處土。若除屋內(nèi)土。若往來(lái)經(jīng)行。若掃地。若杖筑地。若不故掘。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若河邊坎上以腳蹋墮。蹋蹋波逸提�？舶哆呅型帘馈o(wú)罪 若營(yíng)事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地。不得自掘。當(dāng)使凈人知。若在覆處死地。得自掘藏 若地打栓(古橛字)。越毗尼罪。傷如蚊腳。波逸提。拔栓亦爾 若死土被雨已。比丘不得取。使凈人取。盡雨所洽際。然后自取。無(wú)罪 掘地波逸提。半沙越毗尼罪。純沙無(wú)罪 若土塊一人不勝破者。波逸提。破減一人重者。無(wú)罪 石姜石糞灰。準(zhǔn)此應(yīng)知。
十誦律云。若掘不生地隨。一一掘突吉羅 若掘生地隨。一一掘波逸提 若掘泥處。乃至沒(méi)膝處隨。一一掘突吉羅 若手畫地。乃至沒(méi)芥子。一一畫突吉羅 若生金銀等礦處。若雌黃赭土白墡處。生石處。黑石處。沙處。鹽處。掘者不犯。
根本律云。若營(yíng)作。苾芻欲定基時(shí)。得好星。候吉辰。無(wú)有凈人。應(yīng)自以橛釘?shù)�。記疆界深四指者。無(wú)犯。
五分律云。余三眾無(wú)事掘地。突吉羅。若取燥土。不犯(準(zhǔn)此應(yīng)知。三眾有事。不禁下斷。草木例斯亦爾)。
此戒大乘同學(xué)。
第十一壞鬼神村戒
若比丘壞鬼神村。波逸提。
緣起 佛在曠野城。有一比丘。修治屋舍。自手斫樹(shù)。佛知訶責(zé)。為僧結(jié)戒。此是遮罪。因種子及鬼神村事以譏嫌。無(wú)悲煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。鬼者。非人是(婆沙論云。鬼者畏也。謂虛怯多畏故。又威也。能令人畏其威故。神者能也。大力者能移山填海。小力者能隱顯變化)。村者。一切諸草木是。若斫截墮故名壞。村有五種(本律五種梵語(yǔ)未翻。今準(zhǔn)根本律云)。一根種。謂香附子菖蒲姜等(此物皆由根。種乃生故)。二莖種(即枝種也)。謂石榴楊柳菩提貝多卜萄等樹(shù)(此等皆由莖生故)。三節(jié)種。謂苷蔗竹葦?shù)?此等皆由節(jié)生故)。四開(kāi)種。謂蘭香橘柚等(此等諸子皆由開(kāi)裂乃得生故)。五子種。謂稻麥豆芥等(此等皆由子還生子故。然斯五種鬼神托之棲止。猶若人之依村落也。故名鬼神村 戒因緣經(jīng)云。有神依樹(shù)根。有神依樹(shù)枝。有依樹(shù)皮。里有依樹(shù)皮裂中有依樹(shù)蓓蕾。有依樹(shù)葉。有依樹(shù)華。有依樹(shù)果。一切藥草樹(shù)木盡有神。神所以依住者。食其香故 正法念處經(jīng)云。樹(shù)下住鬼者。由見(jiàn)人種樹(shù)。為施人作蔭。惡心斫伐。取材而用。故墮樹(shù)中。常被寒熱)。
結(jié)罪 是中犯者。于五生種。若生生想。自斷自炒自煮。教他斷炒煮。盡波逸提 若生疑自斷炒煮教他斷炒煮。突吉羅 生非生想 非生生想 非生疑。盡突吉羅。
若生草木。生草木想。自斷炒煮。教他斷炒煮。盡波逸提 生草木疑自斷。乃至教他煮。突吉羅 生草木非生草木想 非生草木生草木想 非生草木疑。盡突吉羅。
若釘橛者樹(shù)上。若以火燒著。生草木上。若斷多分生草木。盡波逸提 斷半干半生草木。突吉羅 若不言看是知是。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一知是生草木。二生草木作生草木想。三欲自壞或非凈語(yǔ)教他壞。四必?cái)嘁选?/p>
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。言看是知是。若斷枯干草木。若于生草木上。曳材曳竹。正籬障。若撥塹磚石。若取牛屎若生草覆道。以杖披遮令開(kāi)。若以瓦石柱之。而斷傷草木。若除經(jīng)行地土。若掃經(jīng)行來(lái)往處地。誤撥斷生草木。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 第三分云。不應(yīng)不凈果便食。應(yīng)作五種凈法食。一火凈(乃至以火一觸)。二刀凈(以刀損壞)。三瘡凈(果上自有壞處)。四鳥(niǎo)啄凈(鳥(niǎo)曾啄傷)。五不中種凈(不任為種或未成熟)。是中初后兩種凈已都食。余三種凈應(yīng)去子食 復(fù)有五種凈法。若皮剝(剝?nèi)ド倨?。若剝皮(皮盡剝?nèi)?。若腐(爛壞)。若破(劈裂)。若瘀燥(自薦干)。不應(yīng)啖不凈果菜。不應(yīng)自作凈。不應(yīng)自手捉。令人作凈應(yīng)置地。使人作凈。作凈已不應(yīng)不受而食。
律攝云。若葡桃瓜果�？倿橐痪邸Ｓ谌奶�。以火拄之(拄音主刺傷也)。此便為凈。若刀爪。一一皆須別凈。若自將刀等作凈者。食時(shí)無(wú)犯 凈時(shí)。波逸提。
五分律云。若食根種。亦應(yīng)五種凈。謂剝截破洗火。若食莖葉。應(yīng)三種凈。謂刀火洗。若作凈時(shí)。應(yīng)作總凈。于一聚一器中。若凈一名為總凈 余三眾無(wú)故殺生草木。突吉羅 若為火燒。若折若斫。知必不生。不犯 若比丘住處庭中生草聽(tīng)。使凈人知(知乃令彼自知除去)。
僧祗律云。有國(guó)土作谷聚。畏非人偷。以灰火燒上作識(shí)。此即為凈 若摩摩帝有倉(cāng)谷未凈。畏年少比丘不知法。使凈人火凈。至倉(cāng)谷盡。比丘恒得語(yǔ)言舂去。不犯 若拾干牛屎合生草者。波逸提 摩得勒伽云。以灰土沙覆生草。突吉羅 若語(yǔ)余人言。取是果。我欲食。突吉羅 生果未凈全咽。突吉羅(全咽謂口含也)。咬破。波逸提 取木耳。突吉羅 打熟果落。突吉羅 打生果落。波逸提。
善見(jiàn)律云。若火凈已后。生芽生芽處。便凈非生芽處。得食 若須華果得攀樹(shù)枝。下使凈人取。不犯。不得令技折 若樹(shù)高凈人不及。比丘得抱。凈人取之。不犯 若木倒笮比丘而不死。雖手中有刀斧等。寧守死不斫木掘土。以脫自命。何以故。掘土斫木得墮罪。智慧人寧守戒而死。不犯戒而生 若樹(shù)押人。比丘得斫樹(shù)掘地。以救其命。不犯(須知為己遵制。勿犯運(yùn)悲。救生聽(tīng)開(kāi)。全同大乘教意)。若人放火燒寺。為護(hù)住處。得刬草掘土以斷火。不犯。
根本律云。若于生草及青苔地。經(jīng)行之時(shí)起念。令草損壞者。隨所損壞。波逸提 若但作經(jīng)行心者。無(wú)犯 若拔地菌。突吉羅。
薩婆多論云。有三戒大利益佛法。一不得擔(dān)。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。國(guó)王當(dāng)使比丘種種作役。有此三戒。國(guó)王息心。三眾是凈人。故不犯(本律并諸部式叉尼沙彌沙彌尼皆犯惡作者。是制彼等隨律威儀也。今云不犯者。正明別開(kāi)非類大僧也)。
此戒大乘同學(xué)。
引證 根本雜事云。得叉尸羅國(guó)有醫(yī)羅缽龍王。化身為摩納婆形。持滿篋金。遍游諸處。說(shuō)偈問(wèn)言。
何處王為上 于染而染著 無(wú)染而有染
何者是愚夫 何處愚者憂 何處智者喜
誰(shuí)和合別離 說(shuō)名為安樂(lè)
若有解者。即以金篋供養(yǎng)。然無(wú)有人能解釋者。漸行至婆羅尼斯國(guó)。復(fù)如是唱。有人報(bào)言。有上智人。住阿蘭若。名那刺陀。當(dāng)解斯義。未幾那剌陀至。龍王以偈問(wèn)。彼聞?dòng)洃浉嫜�。十二年后。�?dāng)為汝釋。龍言太長(zhǎng)太久。漸求減至七日。時(shí)那剌陀即往告五苾芻。苾芻答言。汝可問(wèn)佛。即詣鹿林。禮佛足而坐。佛為說(shuō)法。證預(yù)流果。愿求出家。佛言。先為摩納婆解釋頌義。然后出家。應(yīng)如是答。第六王為上染處。即生著無(wú)染。而起染說(shuō)。此是愚夫。愚者于此憂。智者于此喜。愛(ài)處能別離。此則名安樂(lè)。彼若不解。更為說(shuō)頌。若人聞妙語(yǔ)。解己勝修定。若聞不了義。彼人由放逸。彼若更疑汝�？蓪�(duì)彼以爪截葉。若問(wèn)世尊出世。報(bào)言已出。若問(wèn)何處。報(bào)言在施鹿林。時(shí)摩剌陀受佛教已。至彼龍所。具答如上。彼龍化作金轉(zhuǎn)輪圣王。往世尊所。佛言。汝愚癡人。于迦攝波佛時(shí)。受佛禁戒。不能護(hù)持。感此下劣長(zhǎng)壽龍身。今者何故還起詐心。汝今可復(fù)本形。龍言。世尊。我是龍身。多諸怨惡�？钟斜娚蚕鄵p害。佛敕金剛手。為之守護(hù)。龍王別至一處。遂復(fù)本形。身有七頭。頭尾相去有二百驛(謂二百由旬也)。一一頭上各生一醫(yī)羅大樹(shù)。被風(fēng)搖動(dòng)。膿血皆流。沾污形骸。臭穢可惡。常有蠅蛆諸蟲(chóng)。遍其身上。晝夜唼食。是時(shí)龍王即以本身。詣世尊所。禮足卻住白言。惟愿世尊。為我授記。當(dāng)于何日舍此龍身。佛言。當(dāng)來(lái)人壽八萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世。號(hào)曰慈氏。為汝授記。當(dāng)免龍身。龍王悲哭。諸頭眼中一時(shí)淚出。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。勿致?lián)p國(guó)。龍禮佛足。忽然不現(xiàn)。大眾問(wèn)其往因。佛言。迦攝佛時(shí)。此龍于佛法中。出家修行。善閑三藏。具習(xí)定門。經(jīng)行醫(yī)羅樹(shù)下。以自策勵(lì)。樹(shù)葉打頭。即便忍受。后時(shí)系心疲倦。從定而起。策念經(jīng)行。葉還打頭極痛。發(fā)嗔恚心。以兩手折其樹(shù)葉投地。作如是語(yǔ)。迦攝波佛無(wú)情物上。見(jiàn)何過(guò)咎。而制學(xué)處。令受斯苦。彼猛毒嗔心。毀戒命終。墮此龍中。
附考 根本律云。凡授事苾芻為營(yíng)作故。將伐樹(shù)時(shí)。于七八日前。在彼樹(shù)下。設(shè)諸祭食。誦三啟經(jīng)(謂三誦也)。耆宿苾芻應(yīng)為咒愿。說(shuō)十善道。贊嘆善業(yè)。復(fù)應(yīng)告言。若于此樹(shù)舊住天神。應(yīng)別求居止。此樹(shù)今為 三寶。有所營(yíng)作。過(guò)七八日已。當(dāng)使凈人斬伐之。若伐樹(shù)時(shí)。有異相現(xiàn)者。應(yīng)為贊嘆施舍功德。說(shuō)慳貪過(guò)。若仍現(xiàn)異相。則不應(yīng)伐。若無(wú)別相應(yīng)可伐之(要令凈人知非自伐也)。
毗尼止持會(huì)集卷第八
音義
象力比丘
或名象首。又名法手。舍夷國(guó)有象首聚落。彼因稱名也。是釋種子。雜阿含經(jīng)佛記云。此人犯三種非法。所謂吝貪愚癡嗔恚。當(dāng)墮于地獄中。偈云。若生不善心。成就貪嗔癡。此身自作惡。還復(fù)害于己。如芭蕉生實(shí)。自害于其身。若無(wú)貪嗔癡。是名為智慧。不害于己身。是名勝丈夫。是以應(yīng)除斷貪嗔癡大患。 嚏
音帝。鼻塞噴嚏也。西域凡僧俗禮敬時(shí)。若嚏皆愿言。長(zhǎng)壽無(wú)病。如此方小兒。若嚏僉愿言百歲�！ �
口毀曰呰。根本律云。毀訾語(yǔ)者。謂于他人為毀辱事。 皮韋作柔皮熟曰韋。生皮曰革作。乃卑伎也�！ ≤L跛上音碧。兩足俱廢曰躄。一足偏廢曰跛�！ 跳-兆+匡]腳[跳-兆+茶]音匡。[跳-兆+匡]躟行步急卒貌�！ “⑻m若
亦名阿練若。翻云遠(yuǎn)離處。又云閑靜處。又云空寂處�！ 】�
亦云旃陀羅。又云旃荼羅。應(yīng)法師言。此翻云嚴(yán)幟。一云主殺人。乃西方屠殺之輩。以惡業(yè)自嚴(yán)行時(shí)。搖鈴執(zhí)竹。以為標(biāo)幟。故以為名。若不爾者。王必罪之�；蚍晌�。法顯傳云。名為惡人。與人別居。若入城市。則系竹以自異人。則識(shí)而避之。不相搪?lián)\。 六大城
佛生迦羅衛(wèi)。成道摩竭提。說(shuō)法波羅奈。入滅俱尸羅。并王舍城毗耶離城。此六城乃西域十六大國(guó)之首�！ ∥褰浞�
佛初為提謂等在家弟子。受三皈已。即授五戒。為優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若在家弟子破此五戒。則非清凈士女。故經(jīng)云。五戒者天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五岳。在方則違五帝。在身則違五臟。如是等世間違犯無(wú)量。若約出世犯五戒者。則破五分法身一切佛法。何以故。五戒是一切大 小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒者。若能堅(jiān)持。即是五大施。此五通名戒者。以防止為義。能防惡律儀無(wú)作之非。能止三業(yè)所起之惡。故通名防止�！ “岁P(guān)戒法
諸經(jīng)論中�；蛎�八關(guān)齋戒。或名八關(guān)戒�；蛎私潺S。又名八種長(zhǎng)養(yǎng)功德法。如是名雖不一。而戒則同也。謂以前八法。名為關(guān)戒。關(guān)謂閉八惡。不起諸過(guò)。后一不非時(shí)食。名之為齋。齋以齊中為義。即是禁止八惡。而令修中道故也。 十善法
能反殺盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)貪欲嗔恚邪見(jiàn)十不善法。即名十善法�；蛎频�。
天臺(tái)云。十善有二種。一止。二行。止則但止前惡。不惱于他行。則修行勝德。利樂(lè)一切。此二通稱善者。善以順利為義。息倒歸真曰順理。止則息于重倒之惡行。則漸歸勝道之善故。止作二種。皆名曰善�；蛞约拥�。名以能通至樂(lè)果也�！ ′z音徂。與鋤同。去穢助苗也。又誅也。斫也�！ �?匡入聲。大鋤也�！ 利-禾+亞]音卓削也�！ ＄犚袅�。鉤刀亦名楔子�！ √涂嗲⑶�。爪刺也�！ ◆饕粽�。赤土。 墡音善。白土�！ ¤忠粲�。小者為橘。大者為柚�！ ≥砝偕弦舯�。下音壘。謂始花也�！ ◇幸糌�(zé)。壓也�！ i音產(chǎn)。削平也�！ 【艨ぁ蕈-早+(一/(卑-(白-日)))];之小者。 得叉尸羅國(guó)未見(jiàn)翻譯�！ ♂t(yī)羅缽龍王
亦云醫(yī)羅缽羅。醫(yī)羅樹(shù)名。此翻云臭氣。缽羅此翻云極。由此龍王往昔損此樹(shù)葉故。致頭上生此臭極之樹(shù)也�！ ∧{婆此翻儒童。 篋音怯。箱篋也�！ ∑帕_尼斯國(guó)
舊云波羅柰。河名也。去河不遠(yuǎn)。造立王城�；蚍瓰榻@城。 那剌陀未見(jiàn)翻譯�！ ●傄羰�。又去聲。馬行疾也�！ ∥迤兤c即憍陳如等五人也。
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