小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼止持會(huì)集卷第十一
毗尼止持會(huì)集卷第十一
金陵寶華山弘律沙門(mén) 讀體 集
第四十一與外道食戒
若比丘。外道男外道女自手與食者。波逸提。
緣起 此戒有二制。 世尊將諸弟子。從拘薩羅國(guó)游行。至舍衛(wèi)城。諸檀越供養(yǎng) 佛 僧。大得餅食。佛敕阿難分餅與眾僧。分已故有余在。世尊復(fù)令以此餅與乞人。彼乞兒眾中有一裸形外道女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅。與此女人。女得餅已。即問(wèn)旁人。汝得幾餅。如是轉(zhuǎn)相推問(wèn)。彼得一者遂生疑謗。時(shí)會(huì)中有一梵志。在此食已。便向拘薩羅國(guó)。道逢一篤信相士。問(wèn)從何來(lái)。報(bào)言。從舍衛(wèi)國(guó)。于禿頭居士邊得食來(lái)。復(fù)問(wèn)。何者是禿頭居士。報(bào)言。沙門(mén)瞿曇是。相士言。汝是何人。食他食已。發(fā)此惡言。篤信相士至僧伽藍(lán)中。如所聞事。語(yǔ)諸比丘。以此二因緣。佛故制云。若比丘與裸形外道若男若女食者波逸提。此初結(jié)戒也。后諸外道等皆有怨言。一二外道有過(guò)。我曹復(fù)有何過(guò)。而不得食耶。佛知令置地與。若使人與。更加自手與之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。由外道事長(zhǎng)物譏嫌。制斯學(xué)處。
釋義 律云。外道者裸形異學(xué)人(薩婆多論云。除佛五眾出家。余殘出家。皆名外道。言裸形者。乃據(jù)緣起因人而制。準(zhǔn)薩婆多。則無(wú)論裸形非裸形。一切外道皆不聽(tīng)自手與食)。自手與者(謂自親手授與。致令彼生憍慢。而無(wú)慚恥也)。食者(謂五正食非五正食也)。
結(jié)罪 是中犯者。若自手與外道男女食而受者。波逸提 與而不受者。突吉羅 方便欲與而不與還變悔者。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是外道。二親手與。三彼已受之。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué)按尼本律亦犯波逸提)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若舍著地與。若使人與。若與父母。與塔作人僧房作人。計(jì)作食價(jià)與。若勢(shì)力強(qiáng)奪。及最初未制戒等。是為不犯。
根本律云�；蛴允骋蚓壋藧阂�(jiàn)與。亦無(wú)犯(此是四攝之一。令彼反邪歸正。與 大乘善權(quán)同也)。
會(huì)采 十誦律云。不犯者。若彼有病。若親里。若求出家時(shí)與(謂于四月羯磨共住。試探彼心之時(shí)也)。未受食。不應(yīng)與他。先受已。后當(dāng)與彼 若父母。若系閉人。急須食人。妊身女人。應(yīng)正觀多少與之 畜生應(yīng)與一口。
五分律云。若外道來(lái)乞。應(yīng)以己分一摶。別著一處使其自取。不應(yīng)持僧分與 若乞乞兒乞狗乞鳥(niǎo)。應(yīng)量己食。多少取分。然后減以乞之。不得取分外為施(若乞謂比丘乞食之時(shí))。
僧祗律云。若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家者。亦不得自手與食。當(dāng)使凈人與食。
此戒大乘同學(xué)。或觀機(jī)得與。
引證 賢愚經(jīng)云。目連攜福增比丘。入海行次。見(jiàn)一大樹(shù)。多蟲(chóng)圍唼其身。乃至枝葉無(wú)有 空處針頭許。大叫震動(dòng)。如地獄聲。比丘問(wèn)目連。目連告曰。是瀨利吒營(yíng)事比丘。用僧祗物華果飲食。送與白衣。受此華報(bào)。后墮地獄。樹(shù)唼諸蟲(chóng)。即是得物之人。
附考 阿含經(jīng)云。若復(fù)有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬(wàn)歲。衣被飲食。床榻臥具。病瘦醫(yī)藥。即于肩上放屎溺。而猶不能得報(bào)其恩。
婆沙論云。如經(jīng)所說(shuō)。佛告苾芻。當(dāng)知若有孝子。一肩擔(dān)父。一肩擔(dān)母。經(jīng)于百年。處處游歷。猶非真實(shí)報(bào)父母恩。若有孝子。能勸父母。于佛法僧因果等法。未信者信。信者增長(zhǎng)。無(wú)凈戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無(wú)勝慧者勸修勝慧。令善住安。以自調(diào)伏。乃名真實(shí)報(bào)父母恩。
第四十二詣?dòng)嗉也粐谑诮?/p>
若比丘先受請(qǐng)已。前食后食詣?dòng)嗉�。不囑授余比丘。除余時(shí)。波逸提。余時(shí)者。病時(shí)。作衣時(shí)。施衣時(shí)。是謂時(shí)。
緣起 此戒有六制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。城中有一長(zhǎng)者。是跋難陀親友。為跋難陀故。設(shè)食請(qǐng)僧。待跋難陀至。乃行飲食。而跋難陀小食時(shí)。更詣?dòng)嗉�。時(shí)垂欲過(guò)方來(lái)。諸比丘飲食不得飽滿(mǎn)。佛知制云。先受請(qǐng)小食時(shí)。至余家者犯。此初結(jié)戒也。復(fù)有一大臣。是跋難陀知舊。遣使送新果。至僧伽藍(lán)。待跋難陀分與眾僧。而彼后食已。方詣?dòng)嗉�。時(shí)過(guò)乃還。使眾僧不得食新果。故制先受請(qǐng)前食后食至余家者犯。此第二結(jié)戒也。又羅閱城中眾僧大有請(qǐng)?zhí)�。諸比丘皆畏慎。不敢入城受請(qǐng)。白佛。佛言。聽(tīng)相囑授入城。此第三結(jié)戒也。時(shí)病比丘先語(yǔ)檀越家。作羹及粥飯。畏慎不敢入城�？址�。故開(kāi)病時(shí)。此第四結(jié)戒也。又諸比丘作衣時(shí)到。或須大小釜瓶杓等器。皆畏慎不敢入城。故開(kāi)作衣時(shí)。此第五結(jié)戒也。又諸比丘施衣時(shí)到。或有已得施衣處�；蛴蟹疆�(dāng)求索。彼畏慎不敢入城。故開(kāi)施衣時(shí)。此第六結(jié)戒也。由俗家事過(guò)限廢闕煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。先受請(qǐng)下明其所犯。余時(shí)者下明其隨開(kāi)。律云。前食者明相出至食時(shí)。后食者。從食時(shí)至日中。余比丘者一界共住也。病者如上。作衣時(shí)者。自恣竟。無(wú)迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫是。施衣時(shí)者。一月五月亦爾。除此已余時(shí)。勸化作食。并施衣也。若比丘囑授欲詣村。而中道還。失前囑授。若欲去時(shí)。當(dāng)更囑授。若囑授詣村。乃更詣?dòng)嗉�。若囑授至白衣家。乃更往�?kù)藏處�；蚓勐溥叿俊；虮惹鹉崴�。若即白衣家還出。皆失前囑授。應(yīng)更囑授而往。
結(jié)罪 是中犯者。若先受請(qǐng)已。前食后食詣?dòng)嗉摇２粐谑诒惹鹑氪逭�。波逸提 若一腳在門(mén)內(nèi)。一腳在門(mén)外。方便莊嚴(yán)。欲去而不去。一切突吉羅(莊嚴(yán)者謂著衣整儀也)。
此戒具三緣。方成本罪。一同眾受請(qǐng)而檀越為己。二不囑余比丘而任意他往。三兩腳出門(mén)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若無(wú)比丘不囑授。至庫(kù)藏聚落邊房。至所囑家。若勢(shì)力所持。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。雖大界內(nèi)近寺白衣家不白。亦犯墮(所謂以有村來(lái)五意故除。如作持結(jié)衣界中明)。若白而還晚。令僧惱者。突吉羅。
律攝云。若語(yǔ)施主。我設(shè)不來(lái)。應(yīng)與僧食。勿令廢闕 若施主不以此人而為先首。并無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。
第四十三食家強(qiáng)坐戒
若比丘在食家中有寶。強(qiáng)安坐者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。迦留陀夷本處俗時(shí)。同友白衣婦名齋優(yōu)婆私。彼此顏貌端正。各相系意。時(shí)迦留陀夷著衣持缽。至家就座而坐。時(shí)齋優(yōu)婆私。洗浴莊嚴(yán)其身。夫主心極愛(ài)敬。未曾相離。夫主問(wèn)迦留陀夷。汝須何等。報(bào)言須食。即使婦與食。食已坐住不去。夫主云。汝向者言須食。已與食竟。何以不去耶。齋優(yōu)婆私現(xiàn)相令其不去。時(shí)夫主嗔恚言。我今舍汝出去。隨汝在后。欲何所作。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。由詣他家及淫煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 律云。食者。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者。硨磲碼瑙珍珠琥珀金銀。強(qiáng)安坐者(謂他不許。而自縱己情。故名為強(qiáng)。放身就座。名為安坐。按此戒因知他男女有欲意時(shí)。須交合故。強(qiáng)安坐以妨他事。令其所欲不得隨意。致生恚恨得罪。不從有寶得罪。而言有寶者�；蛴袑�。則是夫婦可行欲處故耳)。
結(jié)罪 是中犯者。若在食家有寶。強(qiáng)安坐者。波逸提 若盲不聾 若聾不盲 若立不坐。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一必欲心染著。二非斷欲食家。三無(wú)有知男子。四須有寶強(qiáng)坐。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若入食家中。有寶舒手。及戶(hù)處坐。若有二比丘為伴�；蛴锌腿嗽谝惶�。不盲不聾。不聾不盲。或從前過(guò)不住。或卒病發(fā)倒地。或?yàn)閯?shì)力所持。或被系閉�；蛎y。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅 若二俱受者。不犯。
薩婆多論云。若斷淫家。若受齋家。若自有所尊重人在座。謂和尚阿阇黎父母。若此舍多人出入處。皆不犯。
此戒大乘同學(xué)。
第四十四食家屏坐戒
若比丘食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。迦留陀夷自念言。世尊制戒。食家中有寶不應(yīng)安坐。應(yīng)在舒手及戶(hù)處坐。即便往彼家。在戶(hù)扇后坐。與齋優(yōu)婆私共語(yǔ)。有乞食比丘。來(lái)至彼家。聞迦留陀夷語(yǔ)聲。嫌責(zé)言。云何在食家有寶屏處坐。令我等不知為何所作。白佛結(jié)戒。由向俗家為淫煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 律云。食家如上。寶亦如上。屏處者。若樹(shù)墻壁籬障。若衣障及余物障。
結(jié)罪 是中犯者。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提 若盲而不聾 若聾而不盲 若立而不坐。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一欲心染著。二食家有寶。三無(wú)伴獨(dú)入。四屏坐共語(yǔ)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若在食家中有寶。坐舒手得及戶(hù)。使乞食比丘見(jiàn)。若有二比丘為伴。若有客在一處。不盲不聾�；驈那斑^(guò)不住�；蜃洳〉沟亍�(shì)力者所持。或被系閉。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學(xué)。
第四十五獨(dú)與女人坐戒
若比丘獨(dú)與女人露地坐。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。亦起自迦留陀夷。往彼齋優(yōu)婆私家。在露地共一處坐語(yǔ)。有乞食比丘。來(lái)至其家。見(jiàn)己嫌責(zé)。白佛結(jié)戒。因招譏嫌。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 律云。女人者。有智命根不斷。獨(dú)者。一女人一比丘。露地坐者(揀非屏處)。
結(jié)罪 是中犯者。獨(dú)與女人露地共一處坐。波逸提 若盲不聾 若聾不盲 若立不坐。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一欲心染著。二獨(dú)無(wú)伴侶。三露坐共語(yǔ)(此并上二戒犯與不犯皆同。今一一詳出者。為便初學(xué)故)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。有二比丘為伴�；蛴凶R(shí)別人在邊。不盲不聾。或從過(guò)不住�；蜃洳〉沟�。或勢(shì)力所持。或系閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。相去一丈坐。波逸提 相去丈五坐。突吉羅 過(guò)二丈不犯。
律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行淫境。若聾騃等。共屏坐時(shí)。咸得惡作。
此戒大乘同學(xué)。
第四十六故使他不得食戒
若比丘語(yǔ)余比丘如是語(yǔ)。大德。共至聚落當(dāng)與食。彼比丘竟不教與是比丘食。語(yǔ)言汝去。我與汝一處。若坐若語(yǔ)不樂(lè)。獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。以此因緣非余。方便遣去。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。跋難陀與余比丘共斗。結(jié)恨在心。后時(shí)語(yǔ)彼比丘言。汝隨我行。當(dāng)與汝食。俱入舍衛(wèi)城。將至無(wú)食處。周回遍行。少時(shí)念言。彼出城至祗桓中。日時(shí)已過(guò)。即與彼言。未曾有。汝是大惡人。今由汝故。并使我不得食�？伤偃ァＮ夜踩耆糇粽Z(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺。日時(shí)已過(guò)。不得食乏極。有少欲比丘。聞已嫌責(zé)跋難陀。白佛結(jié)戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。語(yǔ)余比丘下明其誑誘。彼比丘竟不教與是比丘食下結(jié)成所犯。律云。聚落四種如上。當(dāng)汝與食者(謂欲惱他故。作此誑言。以誘戲之也)。食者(謂時(shí)食。非時(shí)不得食也)。語(yǔ)言汝去者(是驅(qū)遣之詞)。若坐若語(yǔ)不樂(lè)等者(是重彰驅(qū)遣。令生困惱之義 根本律云。坐謂禪思。語(yǔ)謂讀誦也)。以此因緣非余者(謂正由嫌恨故使他絕食。以生惱為緣。非為余利益事而遣去)。方便遣去者(謂假坐語(yǔ)不樂(lè)等。方便去之)。
結(jié)罪 是中犯者。若方便遣去。舍見(jiàn)聞處。波逸提 舍見(jiàn)處至聞處 舍聞處至見(jiàn)處。皆突吉羅 方便遣去。自舍見(jiàn)聞處。波逸提 舍見(jiàn)處至聞處 舍聞處至見(jiàn)處。皆突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一心存舊恨欲使斷食。二人須稟具。三呼作伴往。四時(shí)將正午遣離見(jiàn)聞處兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。與食遣去。若病若無(wú)威儀人見(jiàn)不喜者。語(yǔ)言汝去。我當(dāng)送食。至僧伽藍(lán)中。彼若破戒破見(jiàn)破威儀。若眾中所舉。若被擯若應(yīng)擯。若見(jiàn)命難凈行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。作此惱余四眾。突吉羅 尼作此惱二眾。波逸提 惱余三眾。突吉羅。
薩婆多論云。若來(lái)未入城門(mén)令還者。突吉羅 若入城門(mén)令還者。突吉羅 若未入白衣家。外門(mén)中門(mén)內(nèi)門(mén)令還者。突吉羅 若入內(nèi)門(mén)。未至聞處。令還者。突吉羅 若至聞處令還者。波逸提。
律攝云。若隨醫(yī)教為病令斷食者。無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。
第四十七過(guò)受藥戒
若比丘受四月請(qǐng)與藥。無(wú)病比丘應(yīng)受。若過(guò)受。除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡形壽請(qǐng)。波逸提。
緣起 此戒有六制。佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。釋種摩訶男請(qǐng)僧供藥。六群自相謂言。摩訶男供眾僧藥。恭敬上座。施與好者。求者亦與。不求亦與。于我等無(wú)恭敬心。惡者施。我等求索。猶不見(jiàn)與。況不求而得。我等當(dāng)詣其家。求難得所無(wú)之藥。即往索之。摩訶男報(bào)言。若家中有當(dāng)相與。若無(wú)者當(dāng)為詣市求買(mǎi)相給。六群即訶彼有愛(ài)及以妄語(yǔ)。因是不復(fù)供給僧藥。佛知制云。應(yīng)受四月因緣請(qǐng)與藥。不得過(guò)受。此初結(jié)戒也。時(shí)病比丘畏慎不敢過(guò)受藥。白佛故開(kāi)。此第二結(jié)戒也。時(shí)諸居士常請(qǐng)比丘受藥。皆畏慎不敢受。白佛故開(kāi)。此第三結(jié)戒也。后時(shí)摩訶男復(fù)作念言。我今不可以一人二人故斷眾僧藥耶。當(dāng)更請(qǐng)供給。至僧伽藍(lán)中言。愿諸大德。受我請(qǐng)供藥。諸丘丘畏慎不敢受。白佛故開(kāi)。此第四結(jié)戒也。時(shí)諸居士請(qǐng)比丘與分藥。不敢受畏慎。白佛故開(kāi)。此第五結(jié)戒也。又諸居士請(qǐng)比丘與盡形壽藥。畏慎不敢受。白佛聽(tīng)受。此第六結(jié)戒也。由他施事多求煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。受四月藥下明其所犯。除常請(qǐng)等明其隨開(kāi)。律云。四月者。夏四月。病者。醫(yī)所教服藥也。常請(qǐng)者。其人作如是言。我常與藥。更請(qǐng)者。斷已后復(fù)更請(qǐng)與。不得計(jì)前日數(shù)。應(yīng)從斷藥還與日數(shù)。分請(qǐng)者。持藥至僧伽藍(lán)中分與。盡形壽請(qǐng)者。其人言。我常盡形壽與藥 請(qǐng)有四種�；蛘�(qǐng)夜有限齊。藥無(wú)限齊。謂彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥 或請(qǐng)夜有限齊。藥有限齊。謂彼作夜分齊藥分齊。如是言。爾許夜與如是藥。此二種請(qǐng)應(yīng)夏四月受(所言夜者。由日以該夜。若其夜分未過(guò)。猶非越限也)。或請(qǐng)藥有限齊。夜無(wú)限齊。謂彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥 或請(qǐng)夜無(wú)限齊。藥無(wú)限齊。謂彼不作夜分齊藥分齊。作如是言。我請(qǐng)汝與藥。此二種請(qǐng)應(yīng)隨施時(shí)受。
結(jié)罪 是中犯者。若過(guò)受。咽咽波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一是請(qǐng)藥。二無(wú)開(kāi)緣。三過(guò)受入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。如上隨開(kāi)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。或夏四月。冬四月。春四月。檀越請(qǐng)不必定�；蛩脑�。或一月半月。期滿(mǎn)已。不得更索 若請(qǐng)前食。不得索后食(前謂小食后謂時(shí)食)。若請(qǐng)后食。不得索前食。藥及余物亦爾 若言盡壽受我四事供養(yǎng)。爾時(shí)得隨意索。
十誦律云。索得波逸提 索不得突吉羅 索呵黎勒等苦藥得不得。盡突吉羅。
律攝云。四月未竟請(qǐng)粗食。更求好者。得惡作食。便得墮罪 請(qǐng)好食更索粗者。索得惡作。食時(shí)無(wú)犯善見(jiàn)律云。檀越施藥應(yīng)作藥用。不得作食。與油乞酥。犯突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。為 眾生故索。不犯。
附考 五分律云。若人施僧藥。執(zhí)事比丘應(yīng)問(wèn)。為留聚落中。為著僧坊內(nèi)。若言留聚落中。須時(shí)應(yīng)語(yǔ)。我須如是藥。為我辦。勿使乏。若言留僧坊內(nèi)。應(yīng)白二羯磨。差五法比丘。不應(yīng)愛(ài)恚怖畏癡。知藥知非藥者。作守僧藥人。彼應(yīng)以新器。盛訶梨勒訶摩勒[鞥-合+(白-日+田)]醯勒卑跋羅干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。應(yīng)盛酥油蜜。應(yīng)持物結(jié)口題上藥名。若病比丘須者。應(yīng)歡喜與。若病者自知。須此藥。應(yīng)自取服。若不知。應(yīng)問(wèn)醫(yī)。若無(wú)醫(yī)。應(yīng)問(wèn)和尚阿阇黎。我如是如是病。應(yīng)服何藥。若二師不知。應(yīng)取藥。再三服不差。復(fù)取余藥服。
第四十八觀軍陣戒
若比丘往觀軍陣。除時(shí)因緣。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。波斯匿王征伐反叛。六群比丘往觀。王言。諸尊在此軍中。欲何所為。報(bào)言。我無(wú)所作。來(lái)看軍陣。時(shí)王聞已。心甚不悅。復(fù)問(wèn)今何所至。報(bào)言。詣舍衛(wèi)見(jiàn)佛。王寄石蜜一裹。奉上世尊。教持己名。禮拜問(wèn)訊。六群以此因緣。禮拜問(wèn)訊。佛知訶責(zé)。此初結(jié)戒也。后梨師達(dá)富羅那二大臣在軍中。渴仰欲見(jiàn)。比丘遣使來(lái)請(qǐng)。諸比丘畏慎不敢往。白佛故開(kāi)。除時(shí)因緣。此第二結(jié)戒也。由觀軍事情亂煩惱。制斯學(xué)處(王寄石蜜以奉世尊者。乃藉申信敬。暗興制緣。而為往觀軍陣之證據(jù)也)。
釋義 律云。陣者。若戲若斗(根本律云。陣有四種。一槊刃勢(shì)。二車(chē)轅勢(shì)。三半月勢(shì)。四鵬翼勢(shì))。軍者。有四種軍。一象。二馬。三車(chē)。四步(僧祇律云。象軍者。四人護(hù)象足。馬軍者。八人護(hù)馬足。車(chē)軍者。十六人護(hù)車(chē)。步軍者。三十二人執(zhí)兵杖)。
結(jié)罪 是中犯者。若往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而去見(jiàn)者。波逸提 不見(jiàn)者。突吉羅 若方便莊嚴(yán)欲觀。而不去者。皆突吉羅 若比丘先在道行軍陣。后至應(yīng)下道避。若不避者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一有心觀看。二無(wú)緣故往。三見(jiàn)境明了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若有事往。若彼請(qǐng)去�；蛄�(shì)者將去。若先在前行軍陣后至下道避。若水陸道斷。賊獸水漲難。若命難。梵行難。不下道避。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。軍來(lái)詣精舍。不作意看。無(wú)罪。作意者。越毗尼罪 下至人口諍看者。越毗尼罪 根本律云。若見(jiàn)軍時(shí)。不應(yīng)說(shuō)其好惡。
尼陀那云。有打斗者。不應(yīng)往看。若見(jiàn)諍者。急舍而去。
薩婆多論云。若不故往。以行來(lái)因緣。道由中過(guò)。不犯。
此戒大乘同制。
第四十九軍中過(guò)三宿戒
若比丘有因緣。聽(tīng)至軍中。二宿三宿過(guò)者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。六群比丘有因緣至軍中宿。時(shí)諸居士見(jiàn)。自相謂言。我等為恩愛(ài)故。在此宿耳。而此沙門(mén)復(fù)在此。為何耶。有知足比丘。聞已白佛結(jié)戒。由觀軍事及掉亂心。招譏煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 有因緣者(謂有王臣兵將請(qǐng)喚�；�?yàn)?三寶有所啟白)。軍中者(謂軍馬營(yíng)寨欲戰(zhàn)之處)。二宿三宿者(是制其止宿夜分限齊也)。過(guò)者(謂違越大圣教敕也)。
結(jié)罪 是中犯者。若有因緣。欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時(shí)。應(yīng)離聞處見(jiàn)處。若不離。至明相出。波逸提 若離見(jiàn)處至聞處。離聞處至見(jiàn)處。皆突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是有緣入軍。二必宿至三宿。三明相已出不離見(jiàn)聞。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若第三宿明相未出。離見(jiàn)聞處。若水陸道斷。如上難事。至第三宿明相出。不離見(jiàn)聞處。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。苾芻有緣。受請(qǐng)?jiān)劚�。或有衣利。引起貪心。而彼軍營(yíng)或整不整。作整兵心。停留觀察。至第三夜明相出時(shí)。便得墮罪 設(shè)方便時(shí)。亦惡作罪。
五分律云。雖有因緣。若書(shū)信得了。應(yīng)遣書(shū)信。若須自往。然后往事訖。便還勿經(jīng)宿 若不了。應(yīng)一宿。一宿不了。應(yīng)再宿。復(fù)不了。應(yīng)三宿 若了不了過(guò)三宿。波逸提 不應(yīng)宿而宿。突吉羅。
此戒大乘同學(xué)�；蛴^機(jī)不犯。
第五十觀軍事戒
若比丘二宿三宿軍中住。或時(shí)觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬力勢(shì)者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群比丘聞世尊制戒聽(tīng)有因緣二宿三宿得在軍中住。彼在軍中住。觀軍陣斗戰(zhàn)。觀諸力人象馬。時(shí)六群中有一人。為箭所射。同伴即以衣裹之輿還。諸居士皆譏嫌。有慚愧比丘。聞知白佛結(jié)戒。由觀軍事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。軍者�；蛲踯姟Ｙ\軍。居士軍。陣者。四方陣。或圓陣�；虬朐滦侮嚒；驈堈珀�。或函相陣。斗戰(zhàn)者�；驊蚨��；蛘鎸�(shí)斗。游軍者(謂行軍也)。力勢(shì)者(僧祇律云。兩眾相交強(qiáng)弱相傾也)。
結(jié)罪 是中犯者。若往觀軍陣斗戰(zhàn)象馬力勢(shì)者。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而見(jiàn)者。波逸提 往而不見(jiàn)者。突吉羅 方便莊嚴(yán)。欲往而不往者。一切突吉羅 若比丘先在道行軍馬。后至。應(yīng)避不避者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。如前無(wú)異。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。有時(shí)因緣。若有所白。若請(qǐng)喚。若為勢(shì)力所持。若命難。梵行難。若先行軍陣。后至下道避。若水陸道斷。賊盜惡獸水大漲。不避道。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。觀鳥(niǎo)獸斗。突吉羅(此防心隨境轉(zhuǎn)。以動(dòng)殺機(jī)。而亂正念。是故制之)。
此戒大乘同學(xué)。
第五十一飲酒戒
若比丘飲酒者。波逸提。
緣起 佛在支陀國(guó)。與千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀。為佛作供養(yǎng)人。時(shí)詣辮發(fā)梵志家借宿梵志言。我不惜可宿爾。但此中有毒龍。恐相傷害娑伽陀言。但見(jiàn)聽(tīng)或不害我。遂入其家。自敷草蓐。結(jié)跏趺坐。系念在前。時(shí)彼毒龍見(jiàn)已。即放火煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之。復(fù)放身火。娑伽陀亦放身火。彼室然似大火。娑伽陀自念言。我寧可滅此龍火。不傷龍身。時(shí)彼毒龍火光無(wú)色。娑伽陀火光轉(zhuǎn)盛。有種種色。其夜降此毒龍。盛著缽中。明日清旦持往梵志所示之。時(shí)值拘睒彌主在彼梵志家宿。作如是念。未曾有。世尊弟子如是大神力。何況 如來(lái)。即白娑伽陀言。若世尊來(lái)至我國(guó)。愿見(jiàn)告敕。欲一禮敬。爾時(shí)世尊將千二百五十弟子游行。至拘睒彌國(guó)。王聞知往迎。見(jiàn)已篤信心生。頭面禮足。聞法歡喜。顧看眾僧。不見(jiàn)娑伽陀。問(wèn)知尊者與六群相隨在后。尊者至。王亦迎禮。聞法得歡喜已。白言。何所須欲說(shuō)之。尊者報(bào)言。止止。此即為供養(yǎng)我已。王復(fù)白。何所須欲。六群語(yǔ)王言。汝知不。比丘衣缽六物易得。更有與比丘難得者與之。王問(wèn)。何者難得。報(bào)言。欲須黑酒。次日設(shè)供。王出種種甘膳飲食。兼與黑酒。尊者飲飽足已。從座起去。于中路為酒所醉。倒地而吐。眾鳥(niǎo)亂鳴。世尊知而故問(wèn)阿難。具白所由。佛訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有十過(guò)失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚相。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無(wú)名稱(chēng)惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內(nèi)入酒中而入口。遂為結(jié)戒。此是遮罪。由乞求事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。酒者。木酒米酒大麥酒。若有余酒法作酒者是。木酒者梨汁酒。若以蜜石蜜雜作甘蔗蒲萄等酒。亦如是。有酒色酒香酒味。
結(jié)罪 是中犯者。若酒酒煮酒和合。若食若飲者。波逸提 若飲甜味酒。突吉羅 若飲酢味酒。突吉羅 若食曲若食酒糟。突吉羅 酒作酒想。波逸提 酒無(wú)酒想。波逸提 無(wú)酒。有酒想 無(wú)酒疑。皆突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是能醉人酒。二自身無(wú)病。三故飲入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若有病余藥治不差。以酒為藥。若以酒涂瘡。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。飲酢酒甜酒。若曲若糟。一切能醉者。咽咽波逸提 若但作酒色無(wú)酒香酒味。不能醉人。飲者無(wú)犯。
律攝云。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二。能醉人。皆墮罪 不醉人。得惡作 若酒被煎煮。飲不醉人。不犯 若酒變成醋。不醉人。澄清見(jiàn)面。水解為凈。以羅濾之。同非時(shí)漿。隨意應(yīng)飲。佛言。以我為師而出家者。不應(yīng)飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅頭滴酒置口中。
摩得勒伽云。若以酒煮時(shí)藥。非時(shí)藥。七日藥。無(wú)酒性。得服。
善見(jiàn)律云。若酒煮食煮藥故。有酒香味。突吉羅 無(wú)酒香味得食(十誦飲酢甜曲糟。因醉人結(jié)重。本律結(jié)輕者。雖有酒香味。不醉人故。無(wú)律攝相同)。
此戒大乖同制。
引證 薩婆多論云。若過(guò)是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱(chēng)為佛故。亦能破一切戒。及余眾惡也。
婆沙論云。若不防護(hù)離飲酒戒。則總毀犯諸余律儀。曾聞?dòng)幸秽w波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專(zhuān)精不犯。后于一時(shí)。家屬大小。當(dāng)為賓客。彼獨(dú)不往留。食供之時(shí)至須食。咸味多故。須臾增渴。見(jiàn)一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時(shí)便犯離飲酒戒。時(shí)有鄰雞。來(lái)入其舍。盜心捕殺。烹鬻而啖。于此復(fù)犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來(lái)入其舍。復(fù)以威力強(qiáng)逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司時(shí)斷事者訊問(wèn)所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語(yǔ)戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨(dú)制飲酒。又酒令失念增無(wú)慚愧。其過(guò)深重。故偏制立。準(zhǔn)大論。飲酒有三十五過(guò)失。按律部有三十六失(此律論過(guò)失。詳列后之音義中)。
第五十二水中戲戒
若比丘水中嬉戲者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。十七群比丘在河水中嬉戲。時(shí)波斯匿王與末利夫人。在樓上見(jiàn)之。王語(yǔ)夫人言。看汝所事者。夫人報(bào)王。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久�；蚴情L(zhǎng)老癡無(wú)所知。
爾時(shí)夫人即下樓。遣使問(wèn)訊世尊。以此因緣白佛。佛為結(jié)戒。由王見(jiàn)生譏。制斯學(xué)處。
釋義 律云。戲者放意自恣(嬉者。戲也游也。又嬉戲笑也)。
結(jié)罪 是中犯者。從此岸至彼岸。或順流逆流。或此沒(méi)彼出�；蛞允之�(huà)水�；蛩酀矠U。乃至以缽盛水戲。一切波逸提 若酪漿。若清酪漿。若苦酒。若麥汁器中戲弄者。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是水中。二有放逸心。三嬉戲相見(jiàn)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若道路行渡水�；驈拇税吨帘税�。或水中牽材木。若竹若箄。順流上下。若取石取沙。若失物沉入水底。此沒(méi)彼出�；蛴麑W(xué)知浮法擢臂畫(huà)水濽水。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。若以水灑弄他時(shí)。隨滴多少水。咸得墮罪 油等滴他者。得惡作罪。
十誦律云。槃上有水。若坐床上有水。以指畫(huà)之。突吉羅。
善見(jiàn)律云。水深沒(méi)腳背。于中戲。波逸提 若搖船弄水。突吉羅。
五分律云。摶雪弄草頭露。突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。
第五十三相擊攊戒
若比丘以指相擊攊者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群比丘中有一人擊攊。十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。
釋義 律云。指者。手十腳十。擊攊者(以指挃其肉。令瘺而取笑也 律攝云。十七群苾芻中有一人。被惱不樂(lè)。彼等共來(lái)愧謝。以指擊攊。因笑過(guò)分。遂致于死。制斯學(xué)處)。
結(jié)罪 是中犯者。若以手腳指相擊攊者。一切波逸提 若杖。若戶(hù)關(guān)。若拂柄。及一切余物相擊攊者。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一前人是僧。二有故戲心。三以指相擊。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若不故擊攊。若眠觸令覺(jué)。若出入行來(lái)。若掃地誤觸。誤以杖頭觸。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 根本律云。若苾芻以一指頭擊攊者。得一墮罪 乃至五指。便得五墮罪 若以拳擊攊。得一墮罪 若以足準(zhǔn)手應(yīng)知。
五分律云。擊攊沙彌。乃至畜生。突吉羅。
薩婆多論云。若擊攊比丘尼三六法人(即六罪人也)。五法人(受破僧法)�？裥膩y心病壞心。在家無(wú)師僧等人。盡突吉羅 若教人擊攊。皆突吉羅。
摩得勒伽云。若身根壞指挃。突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。
第五十四不受諫戒
若比丘不受諫者。波逸提。
緣起 佛在拘睒彌國(guó)瞿師羅園中。闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應(yīng)。闡陀不從諫即犯戒。有少欲者。聞知嫌責(zé)。白佛結(jié)戒。由不忍煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 不受諫者(謂他以良言勸誡。而不忍可。亦不納受也)。
結(jié)罪 是中犯者。若他遮言莫作。是不應(yīng)爾。然故作犯根本不從語(yǔ)。突吉羅 若自知我所作非。然故作犯根本不從語(yǔ)。波逸提(隨犯結(jié)其本罪。不從諫得墮)。
此戒具三緣。方成本罪。一自作非法。二有違諫心。三諫己不納。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。無(wú)智人來(lái)諫報(bào)言。汝可問(wèn)汝師和尚。學(xué)問(wèn)誦經(jīng)知諫法。然后可諫。若諫者當(dāng)用。若戲笑語(yǔ)。若獨(dú)處語(yǔ)。若在夢(mèng)中。若欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學(xué)。
附考 律攝云。若尊人所說(shuō)。不應(yīng)遮止。有所言教。不應(yīng)違逆。但應(yīng)嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡心。恒為敬養(yǎng)。
毗尼母經(jīng)云。不應(yīng)受五種人諫。一無(wú)慚愧。二不廣學(xué)。三常覓人過(guò)失。四喜斗諍。 五欲舍服還俗。
薩婆多論云。若前所諫者有六種人。一心有愛(ài)憎。二鈍根無(wú)智。三若少見(jiàn)聞。四為利養(yǎng)名聞。五為現(xiàn)法樂(lè)。但欲自攝。六新出家愛(ài)戀妻子。如是六種人諫則有損。若發(fā)教諫。出言無(wú)補(bǔ)。應(yīng)反語(yǔ)彼言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者。則應(yīng)展轉(zhuǎn)相諫也。
第五十五恐怖他戒
若比丘恐怖他比丘者。波逸提。
緣起 佛在波羅黎毗國(guó)。尊者那迦波羅比丘常侍佛左右。供給所須。諸佛常法。若經(jīng)行時(shí)。供養(yǎng)人在經(jīng)行道頭立時(shí)。初夜已過(guò)。請(qǐng)佛入房。世尊默然。中夜后夜亦爾。彼心自念言。我今寧可恐怖。佛令使入房。即反被拘執(zhí)(毛衣也)作非人恐怖聲。沙門(mén)我是鬼。世尊報(bào)言。當(dāng)知此愚人。心亦是惡。世尊清且集僧。訶責(zé)彼已。為諸比丘結(jié)此戒也。由戲侮事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處(按 涅槃經(jīng)中。是善是比丘反被拘執(zhí)怖佛疑。此是梵語(yǔ)也)。
釋義 律云�？植勒�。若以色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象形馬形鬼形鳥(niǎo)獸等形。聲者。或貝聲鼓聲象馬等聲。香者。若根香皮華葉果等香。及諸臭氣。味者。醋甜苦澀咸辛等味。觸者。若以冷熱輕重細(xì)粗滑澀軟堅(jiān)等觸。法者。語(yǔ)前人言。我夢(mèng)汝當(dāng)死。若失衣缽。若罷道。汝和尚阿阇黎亦爾。若父母重病若命終。
結(jié)罪 是中犯者。若以色聲香味觸法恐怖人。若說(shuō)而了了者。波逸提 說(shuō)不了了。突吉羅。
此戒具五緣。方成本罪。一人必是比丘。二作比丘疑想。三舉意恐怖。四作恐怖疑想。五說(shuō)聽(tīng)了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。或闇地坐無(wú)燈火。或大小便處。若以色等示人。不作恐怖意。若實(shí)有是事。若見(jiàn)如是相�；驂�(mèng)中見(jiàn)。若當(dāng)死。若罷道。若失衣缽。乃至父母病重當(dāng)死。應(yīng)語(yǔ)彼言。我見(jiàn)汝如是諸變相事。若戲語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。若以可惡色聲等事。令生畏惱。告彼人曰。畢舍遮等欲來(lái)殺汝。隨彼苾芻有怖無(wú)怖。解其言義。便得墮罪 若以可愛(ài)色聲等事。謂王欲來(lái)殺害汝者。得惡作罪 若于受學(xué)人(亦名得戒沙彌。即學(xué)悔人)。及于余人處驚惱。得惡作罪 若說(shuō)地獄旁生餓鬼。情存化導(dǎo)。彼離生怖者。無(wú)犯 苾芻苾芻想 苾芻苾芻疑。皆墮罪 非苾芻苾芻想 非苾芻苾芻疑 苾芻非苾芻想 苾芻非苾芻疑。皆惡作 恐怖恐怖想 恐怖恐怖疑。皆墮罪 非恐怖恐怖想 非恐怖恐怖疑 恐怖非恐怖想 恐怖非恐怖疑。皆惡作罪。
此戒大乘同學(xué)�；蛴^機(jī)折伏不犯。
第五十六過(guò)洗浴戒
若比丘半月洗浴。無(wú)病比丘應(yīng)受。不得過(guò)。除余時(shí)。波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)。病時(shí)。作時(shí)。風(fēng)雨時(shí)。道行時(shí)。此是時(shí)。
緣起 此戒有六制。佛在王舍城迦蘭陀竹園。摩竭國(guó)有池水。瓶沙王。聽(tīng)諸比丘常在中浴。六群于后夜入浴。時(shí)瓶沙王與嫌女亦至。聞比丘浴聲。便寂默以待之。六群用種種細(xì)末藥。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴。諸大臣皆共譏嫌。故制半月洗浴。此初結(jié)戒也。諸比丘盛熱時(shí)。身體皰痱。畏慎不敢浴。白佛。佛聽(tīng)熱時(shí)數(shù)數(shù)浴。此第二結(jié)戒也。又病比丘身垢臭穢。大小便吐污不凈。畏慎不敢浴。白佛。佛聽(tīng)病時(shí)數(shù)數(shù)浴。此第三結(jié)戒也。又諸比丘作時(shí)身體汗垢。畏慎不敢浴。白佛。佛聽(tīng)作時(shí)數(shù)數(shù)浴。此第四結(jié)戒也。又諸比丘風(fēng)雨中行。身體汗出塵坌。畏慎不敢浴。白佛。佛聽(tīng)風(fēng)雨時(shí)數(shù)數(shù)浴。此第五結(jié)戒也。又諸比丘道行身熱。皰痱汗垢塵土。畏慎不敢浴。白佛。佛聽(tīng)道行時(shí)數(shù)數(shù)浴。此第六結(jié)戒也。由洗浴事過(guò)分煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。半月洗浴下明其創(chuàng)制。余時(shí)等明其隨開(kāi)。律云。熱時(shí)者。春四十五日。夏初一月是(謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半總名為熱時(shí) 薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時(shí)。如是隨處熱時(shí)早晚。數(shù)取二月半于中浴無(wú)犯)。病者。下至身臭穢是。作時(shí)者。下至掃屋前地是。風(fēng)雨時(shí)者。下至一旋風(fēng)一滴雨是。道行者。下至半由旬若來(lái)若往是(如是等時(shí)。若不洗浴。身心不安。佛慈觀其機(jī)時(shí)聽(tīng)聞)。
結(jié)罪 是中犯者。除余時(shí)。若過(guò)一遍澆身。及半澆身。皆波逸提 若方便莊嚴(yán)。欲洗浴不去。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一自身無(wú)開(kāi)緣。二有慢教心。三故過(guò)浴竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。半月洗浴。除余時(shí)數(shù)數(shù)洗浴。若為勢(shì)力所持。強(qiáng)使洗浴。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。昨日來(lái)今日浴。明日去今日浴。波逸提(此約道行時(shí)也)。
五分律云。若洗師及病人身體已濕。因浴不犯(此非自浴所以隨開(kāi))。
僧祗律云。若無(wú)上諸時(shí)。當(dāng)作陶家浴法。先洗兩[月*坒]兩腳。后洗頭面腰背。臂肘胸腋。
此戒大乘同學(xué)。
附考 準(zhǔn)方等教中。若禮懺結(jié)壇日須洗浴。斯出圣言。不犯過(guò)浴 不應(yīng)與白衣人共浴。除篤信三寶稱(chēng)贊出家者。聽(tīng)同入浴(然今叢林普眾有湯。雖非余時(shí)。亦無(wú)所犯)。
第五十七露地然火戒
若比丘無(wú)病自為炙身故。在露地然火。若教人然。除時(shí)因緣。波逸提。
緣起 此戒有三制。佛在曠野城。六群比丘在上座前。不得隨意言語(yǔ)。即出房在露地。取諸柴草。然火向炙。時(shí)空樹(shù)中有一毒蛇。得火氣熱逼。從樹(shù)孔出。諸比丘皆驚。取所燒薪散擲東西。迸火燒佛講堂。此初結(jié)戒也。有病比丘。畏慎不敢然火。不教人然。白佛故聽(tīng)。此第二結(jié)戒也。復(fù)有欲為病比丘煮粥。若羹飯。若熏缽染衣。若然燈燒香。皆畏慎不敢作。佛皆聽(tīng)之。此第三結(jié)戒也。因掉戲煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。無(wú)病下明其所犯。除余時(shí)明其隨開(kāi)。律云。病者若須火炙身。除余時(shí)因緣者。為病比丘煮粥羹飯。乃至燒香(第四分云。向火有五過(guò)。一令人無(wú)顏色。二無(wú)力。三眼闇。四令多人闡集。五多說(shuō)俗事 僧祗律云。然火有七事無(wú)利益。一壞眼。二壞色。 三身羸。四衣垢壞。五壞床褥。六生犯因。七增世俗言論)。
結(jié)罪 是中犯者。若在露地。然草木枝葉牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]等。一切波逸提([麥*弋]音亦麥[麥*弋]也) 若以火置草木枝葉。乃至[麩-夫+弋]等中然者。一切波逸提 若被燒半者。擲火中者。突吉羅 若然炭。突吉羅 若不語(yǔ)前人。汝看是知是者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是未經(jīng)火然之露地。二無(wú)開(kāi)緣自然。或非凈語(yǔ)教他然。三所然是草木糠[麩-夫+弋]等焰火。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若語(yǔ)前人言。汝看是知是如上。除時(shí)因緣。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。若為炙然火焰。高至四指。波逸提。
薩婆多論云。行路盛寒不犯。
僧祗律云。若旋火作輪。波逸提 若持炬行。欲抖擻不得。在未燒地。當(dāng)在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。不犯 若然發(fā)馬尾毛等。及燒皮餅毒藥。皆越毗尼罪。
根本律云。若故燒林野。得窣吐羅底罪。
此戒大乘同學(xué)。
毗尼止持會(huì)集卷第十一
音義
半擇迦此云變。今生變作不男者。騃涯上聲。癡也。波斯匿王亦翻和悅。亦翻勝軍。支陀國(guó)
或云支提�；蛟浦频�。然支提制地。本是塔廟之名。即浮圖別號(hào)。義翻為積集。亦云聚相。今云國(guó)名。疑是誤也。娑伽陀
或修伽陀。亦云娑竭陀。又云娑婆揭多。此尊者初生時(shí)。容像可愛(ài)。父見(jiàn)歡喜。唱言善來(lái)。故立為名。
具德經(jīng)云。我 聲聞中能具火界神通。修伽陀苾芻是。辮發(fā)梵志
辮與編同交也。織也列也。謂以頂發(fā)交列。為紒紒同結(jié)也。草蓐音肉。薦也。以菱蒲為薦席也。拘睒彌主乃優(yōu)填王也。鬻音主。烹也。大論云飲酒有三十五過(guò)
一現(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。飲酒醉亂。心無(wú)節(jié)限。用費(fèi)無(wú)度故。
二眾病之門(mén)。
三斗諍之本。
四裸形無(wú)恥。
五丑名惡露人所不敬。
六無(wú)復(fù)智慧。
七應(yīng)所得物而不得。己所得物而散失矣。
八伏匿之事因向人說(shuō)。
九種種事業(yè)廢不成辦。
十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂(yōu)愁。
十一身力轉(zhuǎn)少。
十二身色壞。
十三不知敬父。
十四不知敬母。
十五不敬沙門(mén)。
十六不敬婆羅門(mén)。
十七不敬叔伯及尊長(zhǎng)。何以故。醉悶憒惱。無(wú)所別故。
十八不敬佛。
十九不敬法。
二十不敬僧。
二十一朋黨惡人。
二十二疏遠(yuǎn)賢善。
二十三作破戒人。
二十四無(wú)慚愧。
二十五不守六情。
二十六縱色放逸。
二十七人所憎惡不喜見(jiàn)。
二十八貴重親屬及諸知識(shí)所共[按-女+(眉-目+貝)]棄。
二十九行不善法。
三十棄舍善法。
三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。
三十二遠(yuǎn)離涅槃。
三十三種狂癡因。
三十四身壞命終墮惡道泥犁中。
三十五若得為人。所生之處。常當(dāng)狂騃。如是種種過(guò)失。是故不飲酒。按律部飲酒有三十六失
一不孝父母。
二輕慢尊長(zhǎng)朋友。
三不敬三寶。
四不信經(jīng)法。
五誹謗沙門(mén)。
六訐露人罪。
七恒說(shuō)妄語(yǔ)。
八誣人惡事。
九傳言?xún)缮唷?/p>
十惡口傷人。
十一生病之根。
十二斗諍之本。
十三惡名流布。
十四人所憎嫌。
十五排斥圣賢。
十六怨黷天地。
十七廢忘事業(yè)。
十八破散家財(cái)。
十九恒無(wú)慚愧。
二十不知羞恥。
二十一無(wú)故捶打奴仆。
二十二橫殺眾生。
二十三奸犯他妻。
二十四偷人財(cái)物。
二十五疏遠(yuǎn)善人。
二十六狎近惡人。
二十七常懷恚怒。
二十八日夜憂(yōu)愁。
二十九牽東引西。
三十持南著北。
三十一倒溝臥路。
三十二墮車(chē)墜馬。
三十三逢河落水。
三十四持燈失火。
三十五暑月熱亡。
三十六寒天凍死。末利夫人
或云摩利。此云鬘。末利者花名也。其花黃金色故。翻云黃色。此花堪作鬘。故翻為鬘也。然。此夫人本守末利園。善結(jié)花鬘。又因末利園中將來(lái)。故名末利。
增一阿含經(jīng)云。我聲聞中第一得證優(yōu)婆斯。篤信堅(jiān)固。所謂末利夫人是。澆濽濽音贊。污灑也。箄
音牌。大桴也。今編竹木。以水運(yùn)為箄。秦人謂之筏也。知浮法
根本律云。苾芻應(yīng)習(xí)浮�？钟须y緣。不能浮渡。六罪人謂犯四重。破和合僧。出佛身血。波羅梨毗國(guó)未詳翻譯。那迦羅
或云那伽波羅。此翻龍護(hù)。亦云象護(hù)。此比丘現(xiàn)生亦證凈法。
增一阿含經(jīng)云。我聲聞中第一比丘曉了星宿。預(yù)知吉兇。所謂那伽波羅比丘是也。畢舍遮
亦云毗舍遮。又云毗舍支。此啖精氣。啖人及五谷之精氣。乃顛鬼也。
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