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毗尼止持會(huì)集卷第九
毗尼止持會(huì)集卷第九
金陵寶華山弘律沙門(mén) 讀體 集
第十二異語(yǔ)惱他戒
若比丘妄作異語(yǔ)惱他者。波逸提。
緣起 此戒有二制。 佛在拘睒毗國(guó)瞿師羅園中。闡陀犯罪。諸比丘問(wèn)言。汝自知犯罪不耶。即以余事報(bào)言。汝向誰(shuí)語(yǔ)。為說(shuō)何事。為論何理。為語(yǔ)我。為語(yǔ)誰(shuí)耶。是誰(shuí)犯罪。罪由何生。我不見(jiàn)罪。云何言我有罪。諸比丘譏嫌白佛。佛令 僧為作余語(yǔ)白。乃初結(jié)戒云。若比丘余語(yǔ)者波逸提。后便觸惱。眾僧喚來(lái)不來(lái)。不喚來(lái)便來(lái)。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起。應(yīng)語(yǔ)不語(yǔ)。不應(yīng)語(yǔ)便語(yǔ)。佛令僧復(fù)為作觸白。此第二結(jié)戒也(余語(yǔ)觸惱二種單白羯磨法。于作持中明)。此是性罪。由違煩事嗔恚煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類(lèi)。
釋義 律云。余語(yǔ)者。汝向誰(shuí)語(yǔ)。乃至我不見(jiàn)。犯此罪(余語(yǔ)。即異語(yǔ)也 僧祇律云。異語(yǔ)惱他有八事。一者作羯磨時(shí)。比丘和集作折伏。乃至別住羯磨二者如法論時(shí)。說(shuō)非常非斷。是名如法論 三者論阿毗曇時(shí)。九部修多羅。是名阿毗曇 四者論毗尼時(shí)。廣略波羅提木叉。是名毗尼 五者不異論。不得離所論。更論余事。是名不異論 六者不異人。不得離先問(wèn)人。更問(wèn)余人。是名不異人 七者停論當(dāng)說(shuō)法時(shí)。語(yǔ)言住后當(dāng)更論。是名停論 八者異語(yǔ)惱他。如尊者闡陀異語(yǔ)惱他。是名八事)。
結(jié)罪 是中犯者。若僧未作余語(yǔ)白。便作余語(yǔ)。汝向誰(shuí)語(yǔ)等者。一切盡突吉羅 若作白已。作如是余語(yǔ)者。一切盡波逸提。
若僧未作觸惱白。喚來(lái)不來(lái)等。一切盡突吉羅 若作白竟。作如是觸惱僧者。一切盡波逸提 若上座喚來(lái)不來(lái)。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一自身有過(guò)。二覆藏違諫。三僧曾作白。四語(yǔ)默觸惱。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。重聽(tīng)不解�；蛉苏Z(yǔ)有參差。汝向誰(shuí)說(shuō)。乃至我不見(jiàn)此罪(不犯異語(yǔ))。若欲作非法。非毗尼羯磨。若僧。若塔寺。若和尚同和尚。若阿阇黎同阿阇黎。若新舊知識(shí)等。若為作無(wú)利益羯磨。不與和合喚來(lái)不來(lái)。若一坐食。不作余食法。若喚起不起。或舍崩火燒。惡獸賊難等教莫起便起。若惡心問(wèn)上人法說(shuō)。是不與說(shuō)(不犯觸惱)。若小語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。獨(dú)自語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若僧中問(wèn)異答異。得波逸提 若多人中。和尚阿阇黎前。諸長(zhǎng)老前。問(wèn)異答異。得越毗尼罪。
律攝云。若于僧伽及尊重類(lèi)。稱(chēng)理之教。垢心違。亦得墮罪 非稱(chēng)理教。作違惱言。得惡作罪 若向不解語(yǔ)人而違惱者。亦惡作罪 若差知眾事。以垢惡心。應(yīng)作不作。不應(yīng)作而作。皆得墮罪 若無(wú)垢心。得惡作罪。
根本律云。若苾芻見(jiàn)獵人逐獐鹿等入寺內(nèi)。彼問(wèn)。頗見(jiàn)有鹿。從此過(guò)不。不應(yīng)言見(jiàn)。若是寒時(shí)。報(bào)言�？扇霚厥蚁蚧�。若是熱時(shí)。報(bào)言�？扇霙鍪绎嬎�。若彼云。我不疲倦。為問(wèn)走鹿。應(yīng)先自觀(guān)指甲。報(bào)言。我見(jiàn)指甲。若更問(wèn)者。應(yīng)觀(guān)太虛。報(bào)言。我見(jiàn)太虛。若彼云。我不問(wèn)指甲及太虛。然問(wèn)可殺有情。于此過(guò)不。即應(yīng)遍觀(guān)四方。作如是念。于勝義諦。一切諸行本無(wú)有情。報(bào)言。我不見(jiàn)有情。此皆無(wú)犯 若余問(wèn)時(shí)。不如實(shí)答。得墮罪。
五分律云。若輕三師及戒。一一波逸提 輕余比丘。突吉羅 師令掃地不掃。教順掃而逆掃。皆突吉羅(不恭敬戒。諸部皆有。唯本部無(wú)。大意與此同。今故采集。以入其中。俾不漏過(guò)也)。
此戒 大乘同學(xué)。
第十三嫌罵戒
若比丘嫌罵。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在羅閱城耆阇崛山中。沓婆摩羅子為差使。知僧臥具。及差僧食時(shí)。慈地比丘于眼見(jiàn)耳不聞處。自相謂言。沓婆摩羅子有愛(ài)恚怖癡。余比丘語(yǔ)言。莫作是說(shuō)。報(bào)言。我不面說(shuō)。在屏譏嫌耳。佛知初為結(jié)戒云。若比丘譏嫌波逸提。復(fù)更于耳聞眼不見(jiàn)處。自相謂言。有愛(ài)恚怖癡。諸比丘語(yǔ)言。佛不制戒云譏嫌波逸提。報(bào)言。我不嫌是罵耳。故有第二結(jié)戒也。此是性罪。由謗讟事嗔恨煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類(lèi)。
釋義 律云。若面譏嫌。齊眼見(jiàn)不聞處。言有愛(ài)等。若背面罵。齊耳聞不見(jiàn)處。言有愛(ài)等。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘嫌罵比丘。說(shuō)而了了者。波逸提 不了了者。突吉羅 若上座教汝嫌罵。若受教嫌罵。突吉羅(其教者。例推亦難逃此罪)。
此戒具四緣。方成本罪。一有嗔恚心。二是僧所差人。三出言嫌罵。四說(shuō)而了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。其人實(shí)有是事�？趾笥谢诤蕖ＵZ(yǔ)令如法發(fā)露�；驊蛘Z(yǔ)�；驂�(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。嫌而不訶責(zé)者。得越毗尼罪。
訶責(zé)而不嫌者。得越毗尼罪 亦嫌亦訶責(zé)者。得波逸提罪 嫌非訶責(zé)者。持己器中食。比比座器中食。作如是言。平等不。是嫌而非訶責(zé) 訶責(zé)而非嫌者。但言有愛(ài)恚怖癡。不以所分得物相比也(亦嫌亦訶準(zhǔn)此可知)。
善見(jiàn)律云。譏嫌被僧差人。波逸提 嫌余人。突吉羅。
摩得勒伽云。罵畜生。突吉羅。
此戒大乘同制。
第十四敷僧臥具不舉戒
若比丘取僧繩床木床。若臥具坐褥。露地敷。若教人敷。舍去不自舉。不教人舉。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)城中有長(zhǎng)者飯僧。十七群比丘取僧坐具。在露地敷。而經(jīng)行望食時(shí)到。時(shí)到已不收攝。便赴食。僧坐具即為風(fēng)塵土坌。蟲(chóng)鳥(niǎo)啄壞。污穢不凈。諸比丘譏嫌。白佛結(jié)戒。此是遮罪。因臥具事由輕慢心。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。取僧繩床下明僧物僧用。若教敷下結(jié)成所犯。律云。眾僧物為僧。屬僧物者已舍與僧。為僧者。為僧作未舍與僧也。屬僧者。已入僧已舍與僧。繩床者有五種。旋腳。直腳。曲腳入陛。無(wú)腳。木床有五種。亦如是。臥具者。或用坐�；蛴门P。褥者。是坐褥也。在露地(謂無(wú)覆蓋。楝非屋內(nèi))。若自敷教人敷(敷謂安布也)。若去彼有舊住比丘。若摩摩帝。若經(jīng)營(yíng)人。當(dāng)語(yǔ)言。我今付授汝。汝守護(hù)看(此謂教人舉也。舉者謂好收攝)。若都無(wú)人者。當(dāng)舉著屏處而去。若無(wú)屏處。自知此處必?zé)o有破壞。當(dāng)安隱已。持粗者覆好者上。而去(此謂自舉也)若即時(shí)得還。應(yīng)去。若疾雨疾還。不壞坐具者。應(yīng)往。若中雨中行。及得還者。應(yīng)往。若少雨少行(少行謂徐徐行也)。及得還者。應(yīng)去(毗尼母云。 如來(lái)所以教諸比丘護(hù)敷具者。見(jiàn)五種過(guò)一不欲令。風(fēng)吹。二不令日[暻-京+恭]。三不令天雨四不令塵土坌之。五不令蟲(chóng)鳥(niǎo)敷具上放不凈)。
結(jié)罪 是中犯者。若不作方便而行。初出門(mén)。波逸提(本因露地敷具。今制約門(mén)者。是就彼時(shí)給孤獨(dú)園只桓太子所建之都門(mén)而言。其中寬廣不無(wú)露地�？芍缫来藭r(shí)論。但出僧伽藍(lán)之大門(mén)為準(zhǔn))。若一足在外。一足在內(nèi)。欲去而不去還悔。一切突吉羅 若二人共一床坐。下座應(yīng)收而去。下座謂上座當(dāng)收。而上座竟不收。下座犯波逸提。復(fù)以非威儀。突吉羅(此謂下座禮失尊[(白-日+田)/廾]。所以更加一非威儀罪)。上座謂下座當(dāng)收。而下座不收。上座犯波逸提(此謂上座應(yīng)教下座。既自不舉。復(fù)不教舉�？v是上座。亦結(jié)本罪)。若二人不前不后。俱不收。二俱波逸提 若余 空繩床木床踞床。若幾浴床。或臥具表里。若地敷。若取繩索毳。貯放露地。不收便去。突吉羅 若敷僧臥具。在露地不收而入房坐思惟。突吉羅(思惟乃習(xí)觀(guān)坐禪也)。
此戒具四緣。方成本罪。一私用僧物。二敷于露地。三不收而去。四兩腳出門(mén)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。如上付授。乃至少雨少行得還者。諸余空床等。收已而去。若為力勢(shì)所縛。若命梵二難不作。次第而去。若二人共坐。下座應(yīng)收。若收已入房思惟。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 善見(jiàn)律云。他人私物不舉。突吉羅。
摩得勒伽云。自臥具不舉。不使人舉。突吉羅。
十誦律云。諸比丘食竟。有諸白衣。即坐僧臥具床上。應(yīng)待白衣食竟。若有病者。不能久待應(yīng)去。隨見(jiàn)者應(yīng)舉 若失戶(hù)鉤戶(hù)鑰。無(wú)舉處。若八難中。一一難起不舉。不犯。
律攝云。若無(wú)苾芻。應(yīng)告求寂。此若無(wú)者。囑近施主。無(wú)施主者。應(yīng)觀(guān)四方。密藏戶(hù)鑰。方隨意去。若憶而不舉。得本罪 若忘念者。但得惡作罪 若路逢苾芻來(lái)者。應(yīng)須指的告戶(hù)鑰處。有五種人。不堪囑授。謂無(wú)慚愧。有仇隙。年衰老身。帶病未圓人 若苾芻路中。許他舉。來(lái)至寺內(nèi)。初夜不舉。乃至明相出。不損而舉。得惡作罪 若損而舉。得墮罪。
附考 律攝云。凡是僧伽所有衣服。不將余物。而襯替者。不合受用。是所替物。亦非疏破 若用僧敷具。有損壞者。不應(yīng)默然舍不料理。有破穿處。應(yīng)須縫補(bǔ)。若斷壞者。應(yīng)為連接。若不堪修補(bǔ)者。用充燈炷。或?yàn)榉髦��；驍睾湍�。用涂墻壁。或填孔隙。令施福增 門(mén)人弟子每于月八日十五日二十三日。月盡日應(yīng)觀(guān)師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。若無(wú)門(mén)徒。自須料理 凡聽(tīng)法時(shí)。不應(yīng)與苾芻尼及俗人求寂。同一氈席相近而坐。授學(xué)之人亦不同座。有難緣。非犯 無(wú)夏苾芻不應(yīng)共三夏者同座而坐。一夏者不應(yīng)與四夏者同座。二夏以去得共大三夏者同座 若白衣舍處所迮時(shí)。雖鄔波馱耶同座。非犯(鄡波馱耶。此翻親教師。即和尚也)。于一床上聽(tīng)坐三人 不應(yīng)一床二人同臥。有慚愧者。無(wú)犯 若在行途。得大帔中間。衣隔同臥。非犯 若有施主。以衣物布地。延請(qǐng)法眾。愿為蹈者�；�?qū)毲f飾師子座上。以俗人衣敷設(shè)者。苾芻應(yīng)生愍念。起無(wú)常想。蹈坐非犯。為令外道生信敬故 若施主借僧褥席應(yīng)與。事了應(yīng)令送歸。有污應(yīng)洗 若火燒寺。先出己衣缽。次出常住貲財(cái)令無(wú)力人一處看守(言無(wú)力人者。意在能守。不能持行也)。其火若滅。不應(yīng)輒入大水漂。亦應(yīng)準(zhǔn)此。
此戒大乘同學(xué)。
第十五僧房不舉臥具戒
若比丘于僧房中。敷僧臥具。若自敷。若教人敷。若坐若臥。去時(shí)不自舉。不教人舉。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)有客比丘。語(yǔ)舊住比丘言。我在邊僧房中。敷臥具宿。后異時(shí)不語(yǔ)舊比丘便去。僧臥具爛壞。蟲(chóng)咬色變。舊住者久不見(jiàn)�？捅惹鸬椒靠粗Ｒ�(jiàn)已譏嫌。白佛結(jié)戒。此是遮罪。由敷具事不敬煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。于僧房中下明僧用僧物。體通四方。物局住處。去時(shí)下結(jié)成所犯。律云。僧物臥具付授護(hù)舉如上。若無(wú)人付授。不畏失。當(dāng)移床離壁。高支床腳。持枕褥臥具置里。以余臥具。覆上而去。若恐壞敗。當(dāng)收臥具氈褥枕舉。置衣架上。豎床而去(前戒露地。此以僧房為異 十誦律云。房者或?qū)俦娚�。或�(qū)僖蝗藰O小。乃至容客比丘四威儀行住坐臥)。
結(jié)罪 是中犯者。不作如是方便而去。若出界外。波逸提 一腳在界外。一腳在界內(nèi)。還悔而不去。一切突吉羅 若期去而不去。突吉羅。若即還二宿在界外。至第三宿明相未出。若不自往房中。不遣使語(yǔ)摩摩帝及知事人。言掌護(hù)此物者。波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一受用僧物。二去不自舉復(fù)不語(yǔ)主。三兩腳出界。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。作如上次第事去。若舍壞崩落火燒。若有難緣。第三宿明相出。不自往。不遣使語(yǔ)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 善見(jiàn)律云。內(nèi)房敷僧臥具。若無(wú)籬障。去離一擲石外。還惡作(此以中人擲石處)。二擲石。還墮罪僧祗律云。若欲去時(shí)。房舍內(nèi)當(dāng)灑地令凈。枕褥曬令燥語(yǔ)知。床褥人知 若在俗家宿。去時(shí)應(yīng)示語(yǔ)。若草敷者。去時(shí)應(yīng)問(wèn)。此草欲安何處。隨主人語(yǔ)安之。若主言但去。我自料理。應(yīng)少斂一角而去。
根本律云。苾芻雖在俗舍。用草敷時(shí)。亦應(yīng)舍去所臥之草。白施主知彼云。留即留。若違。得越法罪 此戒大乘同制。
第十六強(qiáng)奪止宿戒
若比丘知先比丘住處。后來(lái)強(qiáng)于中間。敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去。作如是因緣非余。非威儀。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)祗園精舍。時(shí)六群比丘與十七群比丘。在拘薩羅國(guó)道路行。至無(wú)比丘住處村。十七群與六群言。汝是我等上座。應(yīng)先求住處。我等當(dāng)后求。六群報(bào)言。汝等自去。我不求住處。十七群即往求住處。自敷臥具止宿。六群知已。乃往語(yǔ)言。汝等起當(dāng)以大小次第止。十七群不允。即強(qiáng)在座間敷臥具。十七群高聲言。諸尊莫爾。眾中有少欲比丘譏嫌。往白 世尊。此初結(jié)戒也。于是諸比丘不知先住處。非先住處。后乃知是先住處�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴形飞髡�。佛言不知不犯。故復(fù)為僧。第二結(jié)戒也。此是性罪。由臥具事情生不忍。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。知先比丘下恃尊強(qiáng)宿。作如是因緣下結(jié)成所犯。知者(或自了知。或他告知。顯非不知)。先比丘住處者(謂彼比丘先已在中。安靜止宿)。后來(lái)者(謂后至比丘。恃勢(shì)彌為。故意放肆。于彼臥具中間。更重敷己臥具�？v身其上坐臥也)。律云。中間者。若頭邊。若腳邊。若兩脅邊。臥具者。若草敷。若葉敷。乃至地敷臥具。念言等者(念言?huà)强谡Z(yǔ)。乃意內(nèi)生不善之念。謂被迮苦所逼不樂(lè)。彼自當(dāng)避我遠(yuǎn)去。何必加以言遣)。作如是因緣非余者(謂作如上強(qiáng)緣。令他自避。非為余事因緣也)。非威儀者(謂先止者未曾遜請(qǐng)。后來(lái)者必欲安宿。四儀紊亂。非僧所宜也)。
結(jié)罪 是中犯者。隨轉(zhuǎn)側(cè)脅著床。波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一處先有人。二心存惱亂。三強(qiáng)敷具竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。先不知。若語(yǔ)已住。若寬廣不相妨礙。若有親舊人。教于中敷。若倒地。若病轉(zhuǎn)側(cè)墮上。若被系閉。若命難。若梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若住處少。一比丘當(dāng)一住間敷床褥。尼師壇覆上已。向和尚阿阇黎�；�禮拜問(wèn)訊�；蚴芙�(jīng)去。后比丘來(lái)。卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細(xì)聲唄。先住比丘來(lái)見(jiàn)已。作是念。誰(shuí)能斷他法。即自持尼師壇去。是后比丘波逸提。坐禪病亦如是 若后來(lái)眠他床上。若是上座者。應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老。不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者。應(yīng)訶責(zé)。汝不善。不知戒相。汝不知世尊制戒。云何后來(lái)眠他床上 若比丘在他處經(jīng)行者。見(jiàn)先比丘來(lái)。應(yīng)當(dāng)避去(他處者。謂先有他比丘。于此處經(jīng)行。后來(lái)比丘亦經(jīng)行此)。若比丘夜眠時(shí)。雖振動(dòng)寱語(yǔ)。不作擾亂意。無(wú)罪。擾亂比丘。波逸提。
十誦律云。若能敷者。波逸提 不能敷者。突吉羅 若為惱他故。閉戶(hù)開(kāi)戶(hù)。閉向開(kāi)向(向謂窗牖也)。然火滅火。然燈滅燈。梵唄讀經(jīng)。說(shuō)法問(wèn)難。隨他不喜事作。一一波逸提。
附考 律攝云。大小便室不依大小。在前至者。即應(yīng)先入。便利既了。不應(yīng)久住 洗足之處。須依長(zhǎng)幼 僧伽器物。下至染器。在前用者。皆待事畢。不應(yīng)依年大小。奪先用者。亦不應(yīng)器中。安少染汁。作留滯心。廢他所用 讀誦經(jīng)時(shí)。先來(lái)已坐。不應(yīng)依大小令彼起避 僧伽剃刀既用已了。應(yīng)復(fù)本處。不應(yīng)停留。更備后須此等。不依行者。咸得惡罪 此戒大乘同學(xué)。
第十七牽他出房戒
若比丘嗔他比丘。不喜在僧房舍中。若自牽出。教他牽出。波逸提。
緣起 佛在祗桓精舍。六群及十七群行處同前。十七群入寺。掃灑房舍。敷臥具止宿已。六群知之。即往入房令起。隨戒次坐。十七群報(bào)言。長(zhǎng)老實(shí)是我等上座。然已先語(yǔ)。今不能起。六群強(qiáng)牽嗔不喜驅(qū)出房。佛為結(jié)戒。此是性罪。由臥具事嗔惱他人。制斯學(xué)處。
釋義 嗔他等者(謂情懷不悅。于他不安。惡行所為故)。牽出者(根本律云。或言驅(qū)出�；蛞允譅�。自作使人)。
結(jié)罪 是中犯者。若自牽。若教人牽。若牽多人出多戶(hù)。多波逸提 若牽多人出一戶(hù)。多波逸提 若牽一人出多戶(hù)。多波逸提 若牽一人出一戶(hù)。一波逸提。
若持他物出。若持物擲著戶(hù)外。若閉他著戶(hù)外。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一有嗔他心。二彼是無(wú)過(guò)比丘。三牽出戶(hù)外。
兼制 比尼丘波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。無(wú)嗔恨心次第出。若共宿二夜至三夜。遣未受戒人出。若破戒。破見(jiàn)。破威儀。若為所擯(謂僧已滅擯之)。若應(yīng)擯(謂比丘所犯事。是應(yīng)滅擯者。僧未與作滅擯羯磨也)。若有命難。梵行難。驅(qū)逐如此等人。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。若將其所不喜人。來(lái)共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉羅 牽比丘尼。及余三眾出。突吉羅 若牽無(wú)慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者。不犯。
律攝云。若有苾芻。是斗諍者。戒見(jiàn)軌式。多有虧違。如此之人嗔而或出。若無(wú)善心。亦得惡作(嗔而或出者。乃現(xiàn)權(quán)折伏。而非實(shí)嗔故。無(wú)罪。無(wú)善心者。謂絕憐愍。不以折伏心故得罪)。若于非僧房處。曳出清凈苾芻。得惡作罪 若破戒人大眾應(yīng)共驅(qū)出。若倚門(mén)。若抱柱。咸應(yīng)斫去。并推出之事殄息。后所斫截處。僧應(yīng)修補(bǔ) 若門(mén)徒等。冀其懲惡。牽出房時(shí)。無(wú)犯。然不應(yīng)令出其住處。若無(wú)破戒罪。但難共語(yǔ)者。應(yīng)為曳韁法。而折伏之(言曳韁法者。謂暫舍置。不與共語(yǔ)同事。如惡馬難調(diào)。應(yīng)合韁[木*戈]而舍棄之)。若于住處。龍蛇忽至。應(yīng)彈指語(yǔ)曰。賢首汝應(yīng)遠(yuǎn)去。勿惱苾芻。若告已不去。應(yīng)持軟物。而罥去之。勿以毛繩等系。勿令傷損。于草叢處。安詳解放。待入穴已。然后舍去 若棄蚤虱等。應(yīng)于故布帛上。觀(guān)時(shí)冷熱而安置之。此若無(wú)者。應(yīng)安壁隙柱孔。任其自活。
僧祗律云。若駱駝牛馬在塔寺中。畏污壞塔寺。驅(qū)出者。無(wú)罪。
此戒大乘同制。
第十八重閣坐脫腳床戒
若比丘若房若重閣上。脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。諸比丘在重閣上住。坐脫腳床。坐不安詳。閣薄。床腳脫。墮下止宿比丘上。傷身血出。有慚愧比丘嫌責(zé)。佛為結(jié)戒。由臥具事及不慎威儀。制斯學(xué)處。
釋義 律云。房者。若僧房。若私房。重閣者。立頭不至者是。脫腳床者。腳入陛(謂腳入陛孔。不以楔堅(jiān)故所脫腳 薩婆多論云。凡坐臥法。一切安詳。若不審詳者。必有所傷。兼壞威儀)。
結(jié)罪 是中犯者。若坐若臥。隨脅著床。隨轉(zhuǎn)側(cè)。波逸提 除脫腳已。若在獨(dú)坐床。或一板床。或浴床。一切突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一住閣板薄。二閣下有人。三床壞脫腳。四不安詳坐臥。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。坐旋腳直腳曲腳無(wú)腳床。若重閣上有板覆。若反床坐。若脫去床腳坐。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。閣下無(wú)人坐。無(wú)犯。
此戒大成同學(xué)。
第十九蟲(chóng)水澆泥草戒
若比丘知水有蟲(chóng)。若自澆泥若草。若教人澆者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在拘睒彌國(guó)。闡陀起大屋。以蟲(chóng)水和泥。教人和。諸居士見(jiàn)。以無(wú)慈心。害 眾生命。譏嫌。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘有疑。不知有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)�；蛴凶鞑ㄒ萏釕浴；蛴形飞髡摺７鹧圆恢环�。復(fù)與第二結(jié)戒也。此是性罪。由用水事無(wú)慈悲煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇?dú)⒏痉N類(lèi)。
釋義 知者(或自察知�；蛩Z(yǔ)知)。水者(謂河池井水。乃至漿等類(lèi))。蟲(chóng)者(五分律云。有蟲(chóng)水者。囊漉所得。肉眼所見(jiàn))。澆者(漓也。亦是用水之異名。五分律云。用有內(nèi)外。內(nèi)用者飲食之屬。外用者澆灌浣濯洗浴之屬。此間為外用故。制其內(nèi)用。如后所禁。此二用皆顯于慈護(hù)有情之微細(xì)也)。
結(jié)罪 是中犯者。若知水有蟲(chóng)。用澆泥草。若以草。若土擲。有蟲(chóng)中者。波逸提 除水已。若有蟲(chóng)酪漿清酪漿。若漬麥漿。以澆泥若草。若教人澆者。波逸提 若以土若草。著如上有蟲(chóng)等漿中。若教人者。波逸提。
若蟲(chóng)水有蟲(chóng)水想。波逸提 蟲(chóng)水疑 無(wú)蟲(chóng)水有蟲(chóng)水想 無(wú)蟲(chóng)水疑。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一知水有蟲(chóng)。二作有蟲(chóng)想。三自教澆用。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。不知有蟲(chóng)。作無(wú)蟲(chóng)想。若蟲(chóng)大。以手觸水令蟲(chóng)去。若漉水灑地。教人灑。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 善見(jiàn)律云。自澆者。隨息一一波逸提(息者止也)。若教他澆。隨語(yǔ)語(yǔ)得波逸提。
根本律云。河池水處。多有蟲(chóng)魚(yú)。苾芻殺心決去水。隨有蟲(chóng)魚(yú)命斷之時(shí)。皆得墮罪 若不死者。皆得惡作 若于此水處堰之令斷。于其下半。隨蟲(chóng)命斷。或時(shí)不死。得罪同前。
此戒大乘同制。
附考 僧祗律云。若比丘營(yíng)作房舍須水。若河若池若井。漉取滿(mǎn)器。看無(wú)蟲(chóng)。然后用。若故有蟲(chóng)。當(dāng)重囊漉。諦觀(guān)之。若故有蟲(chóng)。至三重。若故有蟲(chóng)。當(dāng)別作井。如前諦觀(guān)。若故有蟲(chóng)。當(dāng)舍所營(yíng)事。至余處去。蟲(chóng)生無(wú)常。或先無(wú)今有。或今有后無(wú)。是故比丘日日諦觀(guān)。無(wú)蟲(chóng)便用。
薩婆多論云。殺生有三種。有貪毛角及皮肉而殺眾生。有怨憎恚害而殺眾生。有無(wú)所貪利。有無(wú)嗔害而殺眾生。是名愚癡殺。此戒用有蟲(chóng)水。是謂愚癡殺眾生。
第二十覆房過(guò)三節(jié)戒
若比丘作大房舍。戶(hù)扉牕牖。及余莊飾具。指授覆苫。齊二三節(jié)。若過(guò)。波逸提。
緣起 佛在拘睒毗國(guó)美音園中。闡陀起大房。覆有余草。復(fù)更重第三。猶有余草。彼作念言。我不能常從檀越求索草。為更重覆不止。屋便摧破。諸居士見(jiàn)。共皆譏嫌。時(shí)有知足比丘。聞之白佛結(jié)戒。此是遮罪。由房舍事貪慢煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。作大房下明其營(yíng)造。若過(guò)下結(jié)成所犯。律云。大舍者。多用物(律攝云。大住處有二種。一形量大。二施物大。此據(jù)形大。有主為作)。及余莊飾者�？嚏U彩畫(huà)。覆者有二種�？v覆。橫覆(按西國(guó)所造室宇盡觀(guān)。板屋平頭。壁泥石灰。覆以種系�；蛏幻┥徊菁耙园迥尽�(hù)牖。垣墻圖畫(huà)雕鏤。種種奇制。嚴(yán)飾不一。今律云及余莊飾者。乃是總句也)。彼比丘指授二節(jié)覆已(節(jié)謂節(jié)度也)。第三節(jié)未竟。當(dāng)去至不見(jiàn)不聞處。
結(jié)罪 是中犯者。若二節(jié)覆已。第三節(jié)未竟。不去至不見(jiàn)不聞處。第三節(jié)竟。波逸提 若舍聞處至見(jiàn)處。舍見(jiàn)處至聞處。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一作房廣求。二貪造堅(jiān)固。三過(guò)覆看竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若水陸道斷。賊難。惡獸難。水大漲。或?yàn)閯?shì)力所持。若被系。若命難。梵行難。指授第二。至第三節(jié)未竟。不去至不見(jiàn)不聞處。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。凡作房法有三。上中下覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以鎮(zhèn)重故。兼頓成故。若用草覆。草草波逸提 若中房以上房覆法者。亦以鎮(zhèn)重故。若用草覆。草草波逸提 若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已。一波逸提。若不頓壘墻成。無(wú)罪。
根本律云。若起墻時(shí)。是濕泥者。始從治地筑基。創(chuàng)起墻壁。應(yīng)二三重。布其模墼。過(guò)者墮罪 若是熟磚。及以石木�；蚩墒┲饔眉渤伞ｋm過(guò)重?cái)?shù)。并皆無(wú)犯 (按本部與十誦。至第三節(jié)覆未竟舍去。無(wú)犯。余部至第四節(jié)。方成其罪。今如本部之制。余部但可通曉)。
此戒大乘同學(xué)。
第二十一自往教尼戒
若比丘僧不差教戒比丘尼者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。大愛(ài)道比丘尼請(qǐng)佛。聽(tīng)諸比丘。與尼教戒說(shuō)法。敕佛阿難隨次差上座往。時(shí)次當(dāng)般陀。然尊者所誦唯一偈。至往受尼禮請(qǐng)。說(shuō)一偈已。即入第四禪。六群尼各相向調(diào)戲言。我先有此語(yǔ)。般陀比丘癡人。唯誦一偈。若來(lái)教我等說(shuō)已更何所說(shuō)。今者默然。果如所言。有諸 阿羅漢比丘尼。聞尊者所說(shuō)。皆大歡喜。如是三番說(shuō)偈。三番入第四禪。尊者出定。觀(guān)眾尼心。或有喜者。或有不喜者。即升虛空�，F(xiàn)諸神變說(shuō)法而去。時(shí)六群比丘自往教戒。不說(shuō)正法。但說(shuō)一切世論。乃至笑儛跛行等。六群尼極大歡喜。羅漢尼以恭敬心故。默然無(wú)言。大愛(ài)道白佛。佛制僧中。差教授尼白二羯磨。于是六群比丘。即出界外。更互相差往。大愛(ài)道重白佛。佛制成就十法。然后得教授尼。一戒律具足。二多聞?wù)b二部戒相。三決斷無(wú)疑。四善能說(shuō)法。五族姓出家。六顏貌端正。七尼眾見(jiàn)便歡喜。八堪任與尼眾說(shuō)法。勸令歡喜。九不為佛出家而被法服犯重法。十滿(mǎn)二十歲若過(guò)(二十歲即二十夏臘)。如此等�？膳c尼教戒。遂為結(jié)戒。此是遮罪。由尼事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi) (按根本律云。具七法者。僧應(yīng)差教授尼。一持戒。二多聞。三住耆宿位。四善都城語(yǔ)五不曾以身污尼。六于八他勝法。善能分別。七于八尊重法。善能解釋)。
釋義 律云。僧者一說(shuō)戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨(此法于作持中明)。教授者。八不可違法。百臘比丘尼見(jiàn)初受戒比丘。當(dāng)起迎逆問(wèn)訊禮拜。請(qǐng)令坐(一)。不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見(jiàn)破威儀(二)。不得舉比丘罪作憶念作自言。不得遮他覓罪遮說(shuō)戒自恣比丘尼。不得說(shuō)比丘過(guò)失。比丘得說(shuō)比丘尼過(guò)失(三)。已學(xué)于學(xué)式叉摩那。從眾僧求受大戒(四)若犯僧殘。應(yīng)在二部僧中。半月行摩那埵(五)。于半月。當(dāng)從僧中。求索教授人(六)。不應(yīng)在無(wú)比丘處夏安居(七)。夏安居訖。當(dāng)詣眾僧中求三事。自恣見(jiàn)聞疑(八)。如此八事。應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違 (此八敬法。尼初求度。佛即先宣已。令半月請(qǐng)僧教誡。今大愛(ài)道復(fù)請(qǐng)者。為欲發(fā)起羯磨差往因緣故。然所教者。即此八不可違法也)。
結(jié)罪 是中犯者。若僧不差�；蚍墙淌谌斩c說(shuō)八不可違法。突吉羅 若僧差往。應(yīng)克時(shí)到。尼亦克時(shí)迎。若克時(shí)不到。突吉羅 尼應(yīng)出半由旬迎。供給所須。若不爾者。突吉羅 若僧不差而往。與說(shuō)法者。波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一必貪心違制。二是教誡比丘尼。三兩腳入門(mén)。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。如上僧中差往克時(shí)而至。若諸難緣留阻。不容克時(shí)而至。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。教誡尼不得從日沒(méi)至明相未出。不得深猥處。不得露現(xiàn)處。當(dāng)在不深不露處。若講堂若樹(shù)下。不得十四日十五日。月一日二日三日。應(yīng)從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已應(yīng)問(wèn)尼僧和合不。若和合。應(yīng)遣使呼來(lái)。若不得來(lái)者。應(yīng)與教誡欲。不得偏教誡。不得長(zhǎng)語(yǔ)教誡。
五分律云。若不差教誡尼。語(yǔ)語(yǔ)波逸提 教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅 若僧不差為教授故。入尼住處。隨入多少。步步波逸提 若一腳入門(mén)。突吉羅。除比丘尼病。
善見(jiàn)律云。若不說(shuō)八敬。先說(shuō)余法。突吉羅 若說(shuō)八敬已。后說(shuō)余法不犯。
十誦律云。比丘應(yīng)誦尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘。智慧散亂。我泥洹后。當(dāng)從大僧問(wèn)戒法 此戒大乘同學(xué)。必若觀(guān)機(jī)。知有大益。不犯。然在末法尤宜慎重。
附考 薩婆多論問(wèn)云。教誡教授有何差別。答曰。遮無(wú)利益。故名教誡。與有利益。故名教授。又教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。乃至令修世間善法。故名教誡。令修出世間善法。故名教授。以是差別。
第二十二教尼至暮戒
若比丘為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。時(shí)難陀(薩婆多論云。此非佛弟難陀)為眾僧所差。教授比丘尼。教已默然而住。大愛(ài)道重請(qǐng)。乃至三教。難陀好音聲。聽(tīng)者樂(lè)聞。遂至日暮。尼出祗桓。入舍衛(wèi)城。城門(mén)已閉。即依城塹中宿。晨旦在前入城。諸長(zhǎng)者見(jiàn)已謗。為與比丘共宿。佛知為僧結(jié)戒。因譏嫌事。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 律云。彼比丘僧所差教授。比丘尼應(yīng)乃至日未暮當(dāng)還(此戒非為比丘往尼寺而制。所制者是比丘尼來(lái)僧寺暮歸也。準(zhǔn)前緣起。據(jù)后開(kāi)中�？芍�)。
結(jié)罪 是中犯者。若教授至日暮者。波逸提 除教授。若受經(jīng)。若誦經(jīng)。若問(wèn)。若以余事。乃至日暮。突吉羅 除比丘尼已。若為余婦女誦經(jīng)。若受經(jīng)。若問(wèn)。若以余事至日暮。突吉羅。
若日暮日暮想。波逸提 日暮疑 日暮不日暮想 不日暮疑。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一必在僧寺教授比丘尼。二尼寺隔城。三時(shí)至日暮作日暮想。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若船濟(jì)處說(shuō)法。尼聽(tīng)。共賈客行夜說(shuō)法。尼聽(tīng)。若至尼寺中說(shuō)法。若說(shuō)戒日。來(lái)請(qǐng)教授人值說(shuō)法。便聽(tīng)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。雖在時(shí)中。若諸尼眾立而不坐�；驈�(fù)營(yíng)務(wù)紛擾不息。或身有拘礙而為說(shuō)法者。亦名非時(shí) 若施主本意。請(qǐng)法師通夜說(shuō)法。或尼寺近對(duì)城門(mén)。或城門(mén)夜不關(guān)閉�；蚰崴略诔侵��；蚰岜娫诎滓律帷４私詿o(wú)犯 其教授尼人。一被差已。盡形壽教授。更不須差。
此戒大乘同學(xué)。
第二十三譏論教尼戒
若比丘語(yǔ)諸比丘作如是語(yǔ)。比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)比丘尼聞教授師來(lái)。半由旬迎。安處房舍。辦飲食洗浴處。六群不為僧差。生嫉妒心。言諸比丘無(wú)有真實(shí)。但為飲食故教授尼。有少欲比丘。聞知嫌責(zé)六群。白佛結(jié)戒。由懷嫉心。制斯學(xué)處。
結(jié)罪 是中犯者。言諸比丘為飲食故教授比丘尼。為飲食故教誦經(jīng)受經(jīng)若問(wèn)。說(shuō)而了了。波逸提 不了了者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一要有嫉妒心。二必教誡比丘尼。三妄語(yǔ)為飲食故。四說(shuō)而了了。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。其事實(shí)爾。為飲食供養(yǎng)故教授尼。為飲食故教誦經(jīng)受經(jīng)若問(wèn)。若戲笑語(yǔ)。獨(dú)處語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯會(huì)采 僧祗律云。若言為醫(yī)藥者。得越毗尼罪。
五分律云。若言為供養(yǎng)故教誡比丘尼及式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅 若言比丘行十二頭陀行。坐禪誦經(jīng)。作諸功德。皆為供養(yǎng)利故。語(yǔ)語(yǔ)突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。
第二十四與非親里尼衣戒
若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易。波逸提。
緣起 此戒有三制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園城中。有一乞食比丘。威儀具足。時(shí)有比丘尼。見(jiàn)便生善心。數(shù)請(qǐng)此比丘。比丘不受請(qǐng)。異時(shí)祗桓眾僧分衣物。此比丘持衣分出門(mén)。見(jiàn)彼比丘尼來(lái)。欲酬前請(qǐng)意。彼不受。即以衣與彼尼。輒便受之。此比丘數(shù)數(shù)向人說(shuō)嫌責(zé)。有少欲慚愧比丘。聞知啟白世尊。此初結(jié)戒也。后比丘不敢與親里尼衣。佛言聽(tīng)與。第二結(jié)戒也。時(shí)二部僧共分衣。僧尼錯(cuò)取。白佛。佛言聽(tīng)貿(mào)易。此第三結(jié)戒也。因致譏嫌。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)(須知僧尼衣分錯(cuò)者。為檀越云。此是比丘衣。此是比丘尼衣。然衣本無(wú)二式。若式有二。則不聽(tīng)貿(mào)易披著。今訛傳云。僧衣邊縫向外。尼衣邊縫向內(nèi)。諸部律制并無(wú)斯說(shuō))。
釋義 律云。親里者如上。衣者有十種如上。貿(mào)易者(共相換易)。以衣易衣。乃至以非衣易衣。針貿(mào)刀。若縷線(xiàn)。下至藥草一片。
結(jié)罪 是中犯者。與非親里尼衣。波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一必是無(wú)過(guò)非親里尼。二物非貿(mào)易及余因緣。三衣財(cái)應(yīng)量。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。與親里共相貿(mào)易。與塔與佛與僧。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。若與應(yīng)量衣。波逸提 與不應(yīng)量衣物等。突吉羅。
五分律云。若與破戒邪見(jiàn)親里比丘尼衣。突吉羅 與非親里余二女眾衣。突吉羅 若為料理功業(yè)事。若為善說(shuō)經(jīng)法。若為多誦經(jīng)戒與衣。皆不犯根本律云。若見(jiàn)遭難無(wú)衣服者與之。或受戒施。無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。然在末法。應(yīng)須審慎。
第二十五與非親尼作衣戒
若比丘與非親里比丘尼作衣者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。時(shí)有比丘尼。欲作僧伽黎。持至寺中。迦留陀夷善知作衣法。即與裁縫之。作男女行欲像。尼來(lái)即襞衣。授與之語(yǔ)言。此衣不得妄解披看。亦莫示人。若白時(shí)到(謂檀越請(qǐng)僧白時(shí)到赴供也)。著此衣在尼僧后行。尼如其教。諸居士見(jiàn)。拍手高聲大笑。大愛(ài)道問(wèn)知其故。遂白諸比丘。諸比丘轉(zhuǎn)白世尊。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘畏慎不敢與親里比丘尼作衣。佛聽(tīng)。此第二結(jié)戒也。因致譏嫌。制斯學(xué)處。
釋義 律云。親里如上。衣有十種如上(律攝云。作衣者謂割刺浣染)。
結(jié)罪 是中犯者。與非親里比丘尼作衣。隨刀截多少。波逸提 隨一縫一針。波逸提 若復(fù)披看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正。若安帖。若緣。若索線(xiàn)。若續(xù)線(xiàn)。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一尼非親里。二心欲戲弄。三自手作衣。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若與親里比丘尼作。若為塔。若借著浣染治還主。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。取衣時(shí)突吉羅。
薩婆多論云。若尼遣使持衣財(cái)來(lái)與作衣。突吉羅 若使人與作。突吉羅 若與作不應(yīng)量衣。突吉羅 若浣。隨一一事。突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。
第二十六與尼屏坐戒
若比丘與比丘尼在屏處坐者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦爾。彼此皆有欲意。時(shí)迦留陀夷清旦至偷蘭難陀所。在門(mén)外。共一處坐。諸居士見(jiàn)。咸共嫌之。有知足慚愧比丘。聞已白佛結(jié)戒。因招譏嫌。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 律云。一處者。一是比丘。一是比丘尼。屏處者。見(jiàn)屏處。聞屏處。見(jiàn)屏覆者。若塵若霧。若黑暗中。不相見(jiàn)。聞屏覆者。乃至常語(yǔ)不聞聲處是。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘獨(dú)在屏處。與比丘尼坐者。波逸提 若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅 立住者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是屏處。二唯一尼。 三身同坐。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若比丘有伴。若有智人(智人謂在家知善惡語(yǔ)之男子也)。若行過(guò)卒倒地。或病轉(zhuǎn)倒�；�?yàn)閯?shì)所持系閉。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。與余二女眾屏處坐者。亦波逸提。
薩婆多論云。經(jīng)行已還坐。波逸提 隨起還坐。隨得爾所波逸提。
律攝云。此言坐者。據(jù)起犯緣。設(shè)余威儀。亦皆同犯此戒大乘同學(xué)。
第二十七與尼同行戒
若比丘與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村。除異時(shí)。波逸提。異時(shí)者。與估客行。若疑畏怖時(shí)。是謂異時(shí)。
緣起 此戒有三制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群比丘與六群尼。在拘薩羅人間游行。諸居士見(jiàn)皆譏嫌。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘不先與尼共期。卒道路相遇。畏慎不敢共行。佛言不共期。不犯。故加期同一道行。此第二結(jié)戒也。時(shí)有僧尼二眾。俱欲至毗舍離國(guó)。以比丘不敢同行。諸尼在后。為賊所劫。因是復(fù)開(kāi)異時(shí)。故有第三結(jié)戒也。此是遮罪。由譏嫌故。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 文分二節(jié)。與比丘尼下明其所犯。異時(shí)下明其隨開(kāi)。律云。期者。言共去至某村某城某國(guó)。道者。村間有分齊行處(言同一道行顯非異路也)。異時(shí)者(謂在難緣有商客同行不犯)。疑者。疑有賊盜劫處。畏怖者。有賊劫盜(十誦律云。疑有二種。一疑失衣缽。二疑失糧食。尼之衣食。比丘應(yīng)取持去。至安隱處。應(yīng)還與言。姊妹汝等隨意。不得共行)。
結(jié)罪 是中犯者。若與尼期同一道行。乃至村間分齊處。隨眾多少界多少。一一波逸提 非村若空地行。乃至十里。波逸提 若減一村減十里。突吉羅 若多村同一界行。突吉羅 方便欲去共期莊嚴(yán)。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一有心共期。二躬同道行。三村里越制。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。不共期大伴行。若為力勢(shì)者所持。若命難。若梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若共隨車(chē)伴行。止息。發(fā)去時(shí)喚尼。來(lái)勿使不及伴。波逸提 若言去去。勿使失伴。無(wú)罪 乃至問(wèn)路檀越家亦爾。
薩婆多論云。不期而偶共同道。當(dāng)使相去。語(yǔ)言。不聞聲處。若相聞已還。突吉羅 若尼與比丘期。比丘不許。若比丘與尼期。尼不許。若相聞?wù)Z聲。突吉羅 若與式叉摩那沙彌尼議共道行。同尼也 此戒大乘同學(xué)。
附考 律攝云。凡苾芻苾芻尼將行之時(shí)。預(yù)先一日。應(yīng)白和尚阿阇黎。我今有事。詣彼村坊。聽(tīng)不(坊者邑里之名)。隨師。不應(yīng)違逆。若無(wú)二師。應(yīng)白上座。所有臥具囑他守護(hù) 苾芻有仇隙者。不應(yīng)共行。若有因緣。須共行時(shí)。應(yīng)懺摩已同去 凡涉路時(shí)。應(yīng)為法語(yǔ)。勿出惡言。或?yàn)槭ツ�。勿令心散亂 若至天神祠廟誦伽陀(舊云偈也)。彈指而進(jìn) 苾芻不應(yīng)供養(yǎng)天神。若路次止息處�；蛉厝∷帯＝哉b伽陀。其止宿處應(yīng)誦三啟。汲水繩索。亦應(yīng)持行 若有機(jī)緣。與尼同行。尼食。苾芻應(yīng)持。食時(shí)更相授與 有病苾芻共舁去。若人少者。尼亦助舁。若至村落。為覓醫(yī)藥。若乞食時(shí)。令人看物。持食來(lái)與。若尼有病。準(zhǔn)此應(yīng)知。
第二十八與尼同船戒
若比丘與比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡者。波逸提。
緣起 此戒有三制。佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。六群比丘與六群尼。共乘船上水下水。諸居士見(jiàn)皆譏嫌。此初結(jié)戒也。于是諸比丘不期而尼來(lái)。畏慎。佛言不期無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。復(fù)有眾比丘及尼。欲同渡恒水。從此岸至彼岸。比丘不允同船先渡。尼眾在后。天大暴雨。江水泛漲。船到彼岸未還間。日已暮。尼眾即在岸邊止宿。為賊劫奪。因開(kāi)除直渡不犯。故有第三結(jié)戒也。此是遮罪。譏過(guò)同前。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
結(jié)罪 是中犯者。若期同上水下水入船。波逸提 若一腳在船上。一腳在地。若方便欲入而不入若共期莊嚴(yán)。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一有心期行。二身已入船。三順?biāo)舷隆?/p>
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。不共期若直渡彼岸。若入船。船師失濟(jì)。上水下水。或?yàn)榱?shì)持縛。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。與式叉摩那沙彌尼。共期載船。同尼犯也 尼與比丘議載船。突吉羅。
根本律云。若篙桌柁析隨流而去�；虮転┐��；蜩迬煵挥闷湔Z(yǔ)。此皆無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。
第二十九尼贊得食戒
若比丘知比丘尼贊嘆教化因緣得食食。除檀越先有意者。波逸提。
緣起 此戒有三制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園城中。有一居士。請(qǐng)舍利弗目犍連食。于夜辦具。種種美食。晨旦露地敷眾多好坐具。偷蘭難陀比丘尼先至其家。毀謗二尊者。是下賤人。贊調(diào)達(dá)等五人。是龍中之龍。言語(yǔ)之頃。二尊者至。偷蘭難陀見(jiàn)已。語(yǔ)居士言。龍中之龍已至。居士語(yǔ)比丘尼言。向者言下賤人。今云何言龍中之龍耶。自今已去。勿復(fù)來(lái)往我家。二尊者食竟。還白世尊。世尊呵責(zé)調(diào)達(dá)部黨。汝等云何遣尼勸化得食。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘不知有勸化無(wú)勸化。后乃知或作波逸提懺者�；蛴幸烧�。故開(kāi)不知無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。又羅閱城有大長(zhǎng)者。是梨師達(dá)親友。待梨師達(dá)至。供養(yǎng)眾僧。后梨師達(dá)至城。有比丘尼。往語(yǔ)長(zhǎng)者。因即設(shè)齋。梨師達(dá)恐犯戒。不受食故。更除檀越先有意者。此第三結(jié)戒也。因不敬事。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
釋義 文分二節(jié)。知比丘尼下明其所犯。除檀越先有意者明其隨開(kāi)。律云。教化者。阿練若乞食人。著糞掃衣。作余食法不食。一坐食一摶食。塳間露地坐。樹(shù)下坐。常坐隨坐。持三衣(此十二頭陀行)。贊偈多聞。法師持律坐禪也(以如是過(guò)分贊美其德。令檀越生信敬心。希冀其惠施也)。食者從旦至中得食。
結(jié)罪 是中犯者。彼比丘知比丘尼教化得食食。咽咽波逸提 除此飯食已。教化得余襯體衣燈油涂足油。一切突吉羅。
知教化教化想。波逸提 教化疑 不教化教化想 不教化疑。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一知尼贊嘆。二贊嘆想。三自有貪心。四食已入咽。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若不知。若檀越先意。若教化無(wú)教化想。若比丘尼自作。若檀越令比丘尼經(jīng)營(yíng)。若不故教化而乞食與。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。以余四眾贊嘆因緣得食食。突吉羅(余四眾除比丘尼是)。
薩婆多論云。若不曲贊功德。但說(shuō)布施沙門(mén)福德甚大。食者無(wú)罪。
僧祗律云。若有如是贊嘆食。當(dāng)展轉(zhuǎn)貿(mào)易。不得舍食而去。若比座垢穢不凈。不喜與貿(mào)者。當(dāng)作是念。此缽中食。是某甲比丘許我當(dāng)食(此謂自具慚愧不退信心故開(kāi))此戒大乘同制。是邪命自活。
第三十?huà)D女同行戒
若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。有毗舍離女。嫁與舍衛(wèi)國(guó)人。后與姑共諍。還詣本國(guó)。時(shí)阿那律從舍衛(wèi)。至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊者許之。夫主追至。謗打尊者幾死。尊者下道。在一靜處。結(jié)跏趺坐。入火光三昧。夫主待其出定。禮拜懺悔。尊者為說(shuō)法而去。還告眾僧。眾僧白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘不共期。道路相遇。有畏慎不敢共行。佛知開(kāi)聽(tīng)。故有期同一道行之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。由道行事譏謗煩惱。制新學(xué)處。乃初篇淫根本種類(lèi)。
結(jié)罪 是中犯相輕重及不犯等。與尼同行戒無(wú)別。此唯以白衣婦女為異。故不重釋。
此戒具三緣。方成本罪。一有心期約。二自身同行。三限滿(mǎn)村里。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
會(huì)采 根本律云。若他遺女人引道�；蛎杂诘缆放藶橹甘�。無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。
毗尼止持會(huì)集卷第九
音義
一座食
謂比丘受頭陀法者。不數(shù)數(shù)食。及小食等。唯受一坐食法。于一坐中。食令滿(mǎn)足。更無(wú)坐食。設(shè)未滿(mǎn)足。有因緣起者。亦無(wú)更坐食。故名一坐食�！ ∈呷罕惹�
時(shí)羅閱城中有十七群童子。共為親友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。有一童子。名優(yōu)婆離。此翻上首。最為大者。時(shí)諸童子要共出家。即往僧伽藍(lán)中。求為見(jiàn)度。諸比丘即度令出家。與授具足。多習(xí)嬉戲。少學(xué)禪誦。唯優(yōu)婆離童子先斷煩惱。證阿羅漢果。此非持律優(yōu)婆離尊者。 啄音捉。鳥(niǎo)食物也�！ ∴艮\。裙屬。又衣帔也�！ 穴/(爿*臬)]音義。睡語(yǔ)也。 懲音呈。止也戒也�！ ⊙咭粞唷［账�。 墼音吉。土墼未燒磚坯也。 般陀
或云槃陀伽�；蛟浦芰_般陀。具云周利槃陀伽。此云小路邊生。又翻繼道。以其兄生路邊。弟生繼于道邊。故名繼從。其兄后來(lái)出家。不久即得阿羅漢。其弟后厭俗。是兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄自念言。此人于佛法無(wú)緣。當(dāng)遣還家。即牽袈裟。驅(qū)令出門(mén)。門(mén)外啼哭。不欲還家。佛以天眼。觀(guān)見(jiàn)般陀應(yīng)可度緣。往至其所。問(wèn)知安慰其心。即以少許白氎與般陀。捉此向日而曝。當(dāng)作如是念。取垢取垢。世尊教已。入聚受請(qǐng)。時(shí)臨日中。觀(guān)般陀將得道果。即說(shuō)偈言。入寂者歡喜。見(jiàn)法得安樂(lè)。世無(wú)嗔最樂(lè)。不害于眾生。世間無(wú)欲樂(lè)。出離于愛(ài)樂(lè)。若調(diào)伏我慢。是為第一樂(lè)。般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。此據(jù)善見(jiàn)律略錄。彼教授尼即此一偈。
薩婆多論云。尊者小路。于昔迦葉波佛法中。具足持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心。曾不為他授文解義。及理廢忘。由彼業(yè)故。今得如是極闇鈍果�！ 〈髳�(ài)道比丘尼
增一阿含經(jīng)云。我 聲聞中第一比丘尼久出家學(xué)。國(guó)王所敬。所謂大愛(ài)道瞿曇彌是。瞿曇是其姓也�！ ‰y陀
文句云。亦名放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣喜。文句記云。從初慕道為名。歡喜中勝。故云善也。本是放牛之人。因問(wèn)佛放牛十一事。知佛具一切智。出家獲阿羅漢果。
根本律云。難鐸迦尊者。佛遣彼為尼眾說(shuō)法教誡。時(shí)五百苾芻尼聞法。得阿羅漢果。
薩婆多論云。往昔惟衛(wèi)佛出現(xiàn)于世。為眾生說(shuō)法。彼佛滅后。有王起牛頭旃檀塔。種種莊嚴(yán)。此王有五百夫人。供養(yǎng)此塔。各發(fā)愿言。愿我等將來(lái)從此王邊。而得解脫。爾時(shí)王者。今難陀是。爾時(shí)五百夫人者。今五百比丘尼是。以是本愿因緣故。應(yīng)從難陀而得解脫�！ ◆乓舯�。襞折壘衣也�！ §僦�
尉音畏。謂以火申繒。從上而按下也。俗謂之火斗。是也。本作尉。今俗作熨。非�！ ◆ㄒ粲�。亦音預(yù)。對(duì)舉也�！ 〈円糅E。水渚有石者�！ ±鑾熯_(dá)
此云仙授。亦云仙與。又云仙施。三義皆一。謂從仙人求得之子也�！ 』鸸馊良吹谒�禪定。
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