小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼止持會(huì)集卷第十三
毗尼止持會(huì)集卷第十三
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第七十一拒諫難問(wèn)戒
若比丘。余比丘如法諫時(shí)。如是語(yǔ)。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問(wèn)余智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學(xué)故。應(yīng)難問(wèn)。
緣起 佛在拘睒彌國(guó)瞿師羅園中。時(shí)闡陀比丘。余比丘如法諫時(shí)。作如是語(yǔ)(按 僧祇律云。我今不隨汝語(yǔ)。我若見(jiàn)余長(zhǎng)老寂根多聞持法深解。我當(dāng)從咨問(wèn)。彼若有所說(shuō)。我當(dāng)受行)。諸比丘聞。中有樂(lè)學(xué)戒者。嫌責(zé)闡陀。白佛結(jié)戒。由違諫事不忍煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。若比丘下明其所犯。若為知下明實(shí)學(xué)隨開。律云。如法諫者。如法如律如佛所教(此謂吐語(yǔ)。皆如法律。存心本為利人)。作是語(yǔ)我今不學(xué)此戒者(然非實(shí)不學(xué)戒。而作抗逆語(yǔ)者。意欲拒彼之諫言。先緘其口也)。難問(wèn)者(謂以巧言詰問(wèn)于他)。智慧者(智即是慧。若分別說(shuō)。智知也;垡(jiàn)也。又決定審理曰智。造心分別曰慧)。持律者(謂嚴(yán)持佛制善閑律藏)。為知為學(xué)者(謂欲廣博深義。樂(lè)修梵行者。斯則應(yīng)當(dāng)難問(wèn)。通達(dá)明了以便習(xí)行可免無(wú)罪)。
結(jié)罪 是中犯者。若說(shuō)而了了。波逸提 說(shuō)不了了。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一心存違諫。二口出抗言。三說(shuō)解了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。彼比丘癡不解故。此比丘作如是語(yǔ)。汝還問(wèn)汝和尚阿阇黎可更學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。若戲笑語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ);驂(mèng)中語(yǔ)。或欲說(shuō)此而錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒 大乘同制。
附考 律攝云。有五種人。不應(yīng)為說(shuō)毗柰耶藏。謂性無(wú)所知。強(qiáng)生異問(wèn);虿粸槌啥鴨(wèn);蛟嚺蕟(wèn);驉浪蕟(wèn);蚯筮^(guò)失故問(wèn)。
第七十二輕訶說(shuō)戒戒
若比丘說(shuō)戒時(shí)。作是語(yǔ)。大德。何用說(shuō)是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有眾多比丘。集在一處。誦正法毗尼。時(shí)六群自相謂言。彼誦律通利。必當(dāng)數(shù)舉我等罪。乃往語(yǔ)言。長(zhǎng)老何用此雜碎戒為。若必誦者。當(dāng)誦四事及十三事。余者不應(yīng)誦。若誦者使人懷疑憂惱。諸比丘聞。中有慚愧樂(lè)學(xué)戒者。嫌責(zé)六群。白佛結(jié)戒。此是性罪。因輕毀事不忍可煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。說(shuō)戒時(shí)者。若自說(shuō)戒時(shí)。若他說(shuō)時(shí)。若誦時(shí)(自他說(shuō)戒。謂布薩之時(shí)。誦戒乃讀學(xué)之時(shí))。雜碎戒者(善見(jiàn)律云。從二不定乃至眾學(xué)。是名雜碎 薩婆多論云。結(jié)此戒者。為尊重波羅提木叉。為長(zhǎng)養(yǎng)戒故。為滅惡故。以十二年前佛常說(shuō)一偈。今說(shuō)五篇。名為雜碎戒。又有云。除前二篇。后三篇名雜碎戒也)。說(shuō)是戒者令人惱愧等者(此乃敘述其情。彰憂惱狀。由自犯過(guò)故。聞他說(shuō)戒。情生不喜。由不喜故。惱悶交胸。名之為惱。追悔所犯。名之為愧。不能自決其憂惱。名之懷疑。何用說(shuō)此雜碎為一句。正是輕訶戒相也)。
結(jié)罪 是中犯者。若說(shuō)而了了者。波逸提 說(shuō)不了了者。突吉羅 若毀呰阿毗曇。及余契經(jīng)者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一自欲覆罪。二令他廢學(xué)毗尼。三所毀是比丘戒。四說(shuō)而了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若語(yǔ)言。先誦阿毗曇或契經(jīng)。然后誦律。若有病者須差。然后當(dāng)誦律語(yǔ)。令先勤求方便。于佛法中得果證。后當(dāng)誦律。不欲滅法。故作是語(yǔ);驊蛐φZ(yǔ);驂(mèng)中語(yǔ)。或獨(dú)語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分云。若欲令人遠(yuǎn)離毗尼。不讀不誦。而毀呰者。波逸提 若欲令波羅提木叉不得久住。而毀呰者。偷蘭遮(此攝上品獨(dú)頭偷蘭。與破法輪僧同科。應(yīng)于一切僧中求悔)。
毀呰經(jīng)。亦如是 毀呰余四眾。及在家二眾戒。突吉羅 比丘尼毀呰二部戒。波逸提。毀呰五眾戒。突吉羅 若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯(本律毀呰經(jīng)論結(jié)突吉羅。五分結(jié)偷蘭者。在存心滅法之差別也)。
此戒大乘同制。 菩薩戒本經(jīng)云。若菩薩如是見(jiàn)。如是說(shuō)言。菩薩不應(yīng)聽 聲聞經(jīng)法。不應(yīng)受。不應(yīng)學(xué)。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。
引證 薩婆多論云。何以訶戒經(jīng)罪重。余經(jīng)罪輕。以戒是佛法之平地。萬(wàn)善由之生。又一切佛弟子皆依而住。若無(wú)戒則無(wú)所依。又入佛法之初門。若無(wú)戒者。無(wú)由入泥洹城。又是佛法之瓔珞。莊嚴(yán)佛法。是故訶毀罪重。
善見(jiàn)律云。若學(xué)毗尼者。一身自護(hù)戒。二能斷他疑。三入眾無(wú)畏。四能伏怨家。五令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。邊地有五人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具足是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住 又持律有六德。一者守領(lǐng)波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千年。
第七十三無(wú)知戒
若比丘說(shuō)戒時(shí)。作如是語(yǔ)。我今始知此法。戒經(jīng)所載。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。余比丘知是比丘。若二若三說(shuō)戒中坐。何況多。彼比丘無(wú)知無(wú)解。若犯罪。應(yīng)如法治。更重增無(wú)知罪。語(yǔ)言長(zhǎng)老汝無(wú)利。不善得。汝說(shuō)戒時(shí)。不用心念。不一心攝耳聽法。彼無(wú)知故。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群中有一人犯罪。當(dāng)說(shuō)戒時(shí)。自知罪障?智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣諸比丘所語(yǔ)言。我今始知此法。乃至戒經(jīng)中來(lái)。諸比丘察知其故。白佛結(jié)戒。由不敬事亂心煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分三節(jié)。若比丘下明詐言逃過(guò)。余比丘下是證其虛詐。彼比丘無(wú)知無(wú)解下明無(wú)益結(jié)犯。我今始知此法戒經(jīng)所載者(由其自有所犯故。作如是不實(shí)之語(yǔ)。詐言云。今日始知四棄。乃至七滅諍法。是戒經(jīng)所載。半月半月一說(shuō)。皆從戒經(jīng)中來(lái)。意謂一往不知;蛎馄溥^(guò)耳)。余比丘知是比丘。若二若三。說(shuō)戒中坐。何況多者(謂清眾之中。知彼于布薩日。共集說(shuō)戒。曾經(jīng)二三次者。應(yīng)當(dāng)知其戒相持犯。何況爾等過(guò)二三次。多經(jīng)布薩而云今日始知。其言詐矣)。無(wú)知無(wú)解者(不識(shí)戒相。名曰無(wú)知。不別罪義。名曰無(wú)解)。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無(wú)知罪者(謂不以不知故獲免。當(dāng)如所犯罪治之。復(fù)更重增一不學(xué)戒無(wú)知罪)。長(zhǎng)老汝無(wú)利不善得者(此是勸誡之言。謂不精攻止作。不得持戒之利益也)。汝說(shuō)戒時(shí)不用心念者(謂不善作意思惟也)。不一心攝耳聽法者(謂由不善作意故。不一其心。以不一其心故。耳緣他境。由緣他境故。不能采聽法音也)。彼無(wú)知故者(此句結(jié)明所犯。謂由輕慢心。不學(xué)毗尼。是故重增此一無(wú)知墮罪 薩婆多論云。實(shí)先知。言始知。犯妄語(yǔ)墮。此中正結(jié)不專心聽法罪也)。
結(jié)罪 是中犯者。若自說(shuō)戒時(shí)。若他說(shuō)時(shí)。若誦戒時(shí)作是語(yǔ)者。波逸提(誦戒時(shí)。揀非布薩日乃聞眾學(xué)誦時(shí)也) 若不與彼罪者。突吉羅(此治清凈作法比丘也)。
此戒具三緣。方成本罪。一多次在座而輕戒不聽。二自知犯罪而復(fù)諱不露。三詐言始知。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。未曾聞?wù)f戒。今始聞。若未曾聞。廣說(shuō)。今始聞。若戲笑語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。長(zhǎng)凈時(shí)作不知語(yǔ)。或由煩惱;蛴赏。若睡眠。若亂意。隨一一戒不聽聞?wù)。皆得墮罪 若聞苾芻尼不共學(xué)處。作如是語(yǔ)。得惡作罪。若共學(xué)處。便得本罪 若老耄無(wú)所識(shí)知。依實(shí)說(shuō)者。無(wú)犯 長(zhǎng)凈之時(shí)。應(yīng)令純熟善誦戒經(jīng)者。為眾誦之。先鳴犍椎時(shí)。諸苾芻應(yīng)自憶罪。如法說(shuō)悔。然后赴集。
僧祗律云。受具足已。應(yīng)誦二部毗尼。若不能者。當(dāng)誦一部。乃至若復(fù)不能。當(dāng)誦初篇戒及偈。布薩時(shí)應(yīng)廣說(shuō)五篇。乃至若復(fù)不能。當(dāng)誦初篇及偈。余者僧常聞不誦者。越毗尼罪 僧中應(yīng)使利者說(shuō)。余人專心聽。不得坐禪及作余業(yè)。若于四事。乃至七滅諍法中間。隨不聽。隨得越毗尼罪 一切不聽。波逸提 此罪不得趣向人悔。當(dāng)眾中持戒有威德人所敬難者。于前悔。前人應(yīng)訶言。長(zhǎng)老汝失善利。半月說(shuō)波羅提木叉時(shí)。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已波逸提悔過(guò)(此中制意為呵一人。以警策眾人。治一人無(wú)知不學(xué)戒。而令眾人敬信毗尼。樂(lè)學(xué)戒故。所以必在眾中。向戒德威嚴(yán)敬近難者前悔過(guò)也)。
此戒大乘同學(xué)。
第七十四違反羯磨戒
若比丘共同羯磨已。后如是言。諸比丘隨親厚以眾僧物與者。波逸提。
緣起 佛在羅閱城耆阇崛山中。尊者沓婆摩羅子眾中差。令典知僧事。彼以僧事塔事故。有人初立寺。初立房。初作井。而檀越設(shè)會(huì)布施。不暇往赴。衣服破壞。異時(shí)有施僧貴價(jià)衣。眾僧共議。白二羯磨與之。六群亦在眾中。后乃更作如是悔言謗僧。佛為結(jié)戒。因斗亂事不忍煩惱。制斯學(xué)處(僧祇律云。典知有九事。一典次付床座。二典次差請(qǐng)會(huì)。三典次分房舍。四典次分衣物。五典次分香華。六典次分果蔬。七典次知暖水。八典次分雜餅食。九典知隨意與堪事人 典者主也)。
釋義 文分二節(jié)。若比丘共同羯磨已明一眾和合所作事竟。后如是言下明自違情反悔謗僧。律云。親厚者同和尚阿阇黎坐起言語(yǔ)親厚者。是。
僧物者。為僧故作已與僧。已許僧物。謂衣缽坐具針筒下至飲水器。與者(謂以僧物回施一人也。此白二羯磨與衣法。作持中明)。
結(jié)罪 是中犯者。先共眾中。作羯磨已。后悔言。說(shuō)而了了。波逸提 不了了。突吉羅。
此戒具五緣。方成本罪。一自有貪心。二前人當(dāng)與。三同眾羯磨。四與后反遮。五言說(shuō)了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(沙彌等不得同僧羯磨。若私譏議大僧故亦也)。
隨開 不犯者。其事實(shí)爾;驊蛐φZ(yǔ)。乃至欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若僧中一切應(yīng)分物來(lái)。當(dāng)次應(yīng)取。若意不欲者。聽過(guò)不取。若人問(wèn)言。汝何不取。應(yīng)答言。此非我所須。欲取余物。后來(lái)須者。應(yīng)取無(wú)罪 若行物者。言隨意恣取。須者自取。無(wú)罪 遮有三種。與時(shí)遮。得越毗尼罪 未與時(shí)遮。得越毗尼心悔 與已遮者。得波逸提。
薩婆多論云。凡僧中執(zhí)勞苦人。若大德其貧匱者。僧和合與盡得與之。但言不應(yīng)與。盡犯。
此戒大乘同學(xué)。
第七十五不與欲戒
若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳埂2慌c欲而起去。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。眾僧集一處。共論法毗尼。時(shí)六群自相謂言?创酥T比丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從座起而去。眾語(yǔ)言。有僧事。汝等且住勿去。而彼故去。其中有樂(lè)學(xué)戒者。嫌責(zé)白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘或營(yíng)僧事塔事;蛘安∈乱。佛言自今已去聽與欲。故有不與欲而起之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。由論法事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。僧者。一說(shuō)戒。一羯磨 斷者(謂評(píng)論也)。事者。有十八破僧事。法非法。律非律。犯非犯。若輕若重。有殘無(wú)殘。粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制說(shuō)非說(shuō)。與欲者(于作持中詳明。此一開三)。
結(jié)罪 是中犯者。若起出戶外。波逸提 一足在戶內(nèi)。一足在戶外。方便欲去而不去 若期欲去而不去。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是羯磨事同眾已集。二不與欲而輒去。三兩腳出戶。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(下三眾無(wú)斷事同僧與欲之理。其所犯者。準(zhǔn)后五分律同制也)。
隨開 不犯者。有 三寶及瞻病事與欲。若口噤不能與欲。若非法非毗尼羯磨;?yàn)樗䦷熡H友作損減無(wú)利益。如是不與欲去。及最初未制戒等是為不犯。
會(huì)采 五分律云。若屋下羯磨隨幾過(guò)出。一一出。波逸提 若露地羯磨。出去僧面一尋。波逸提 若神通人離地四指。波逸提 若僧不羯磨斷事出去。突吉羅 若私房斷事來(lái)而去。突吉羅 若僧不羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中起去。突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。
僧祗律云。若大小便須臾還。不廢僧事。無(wú)罪 若說(shuō)法說(shuō)毗尼。聽多比丘誦經(jīng)。聽他受經(jīng)。聽他誦經(jīng)。盡應(yīng)白去。不白去者。越毗尼罪 若誦經(jīng)者止誦。作余語(yǔ)。去者無(wú)罪 (若聽他受誦經(jīng)典。不白而去。亦結(jié)罪者。一由輕心鮮信無(wú)敬教之念。次以威儀鹵莽缺隨喜之緣)。
此戒大乘同學(xué)。
第七十六與欲后悔戒
若比丘與欲已。后悔。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群中有犯事者?稚畯椗e。于一切時(shí)。六人相隨不離。使僧不得與作羯磨。異時(shí)六群作衣。僧知得便。即遣喚之。報(bào)言我等作衣不得往。僧言。若不得來(lái)?闪钜欢惹鸪钟麃(lái)。彼即令一比丘持欲來(lái)。僧即與此比丘作羯磨。此比丘還語(yǔ)六群。六群悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘嫌責(zé)六群。遂往白 世尊。佛故結(jié)戒。由悔恨煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 與欲已者(謂僧有如法事。先心樂(lè)欲許可已)。后悔者(謂與欲后心生悔恨也。此戒與前戒大同。中有少別者。前以先知其事。共許羯磨。而后悔誹僧。此據(jù)不知。后悔遮欲。二戒俱欲毀破羯磨。使先事不成也)。
結(jié)罪 是中犯者。與欲已后悔言。說(shuō)而了了者。波逸提 不了了者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是如法僧事。二與欲羯磨。三心生悔恨。四悔言了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(隨制沙彌等。如前五分)。
隨開 不犯者。其事實(shí)爾非羯磨。羯磨不成。作如是言。非羯磨。羯磨不成。若戲笑語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。已與他欲。后生悔恨。煩惱既生。心無(wú)慚恥。于可對(duì)境作苾芻想言。告彼時(shí)便得墮罪薩婆多論云。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已。后悔譏訶。突吉羅 若僧如法作一切羯磨已。后訶言不可。波逸提 除僧羯磨。一切非羯磨事(謂不用單二白四羯磨法所辦之事也)。眾僧和合。共斷決之。后更訶者若順?lè)樑嵴摺2ㄒ萏帷∪綦m見(jiàn)王制。僧制不順毗尼者。突吉羅 若僧作一切羯磨事。作不如法。當(dāng)時(shí)力不能轉(zhuǎn)易。故默然而不訶。后言不可。無(wú)犯。
此戒大乘同學(xué)。
第七十七屏聽諍后語(yǔ)戒
若比丘。比丘共斗諍已。聽此語(yǔ)向彼說(shuō)。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘斗諍。六群聽此語(yǔ)。向彼說(shuō)。令僧未有諍事而有。已有而不能滅。諸比丘察知其故。白佛結(jié)戒。此是性罪。由惱亂事不忍煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。斗諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽此語(yǔ)向彼說(shuō)者(謂于屏隱處。竊聽他言。求覓過(guò)失。而更相遞說(shuō)。令生忿兢。致小事始與。而成大諍。大諍既成。而不能息也)。
結(jié)罪 是中犯者。若聽他諍語(yǔ)。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞。波逸提 不聞。突吉羅 若方便欲去而不去 若共期去而不去。一切突吉羅 若二人共在闇地語(yǔ);螂[處語(yǔ);蛟谇靶姓Z(yǔ)。當(dāng)彈指若謦咳驚之。若不爾者。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一知他比丘斗諍。二屏處往聽。三聞?wù)f明了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為塔僧二師親友作損減無(wú)利益事。欲得知之往聽。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。往聽斗諍犯者。以能破佛法令僧為二部。是故制聽者犯。所以在高下處聽犯者。以諍事重故。不同說(shuō)戒布薩羯磨等也。此中諍人及余不諍人來(lái)聽。及向人說(shuō)不說(shuō)。皆犯。
五分律云。默聽余四眾語(yǔ)。突吉羅。
十誦律云。為和合故往聽。不犯。
善見(jiàn)律云。往去步步。突吉羅 至聞處。波逸提 為欲自改往聽。不犯。
僧祗律云。二比丘在堂里私語(yǔ)。若比丘欲入。應(yīng)彈指動(dòng)腳作聲。若前人默然者。應(yīng)還出。若故語(yǔ)不止者。入無(wú)罪 一比丘先在堂內(nèi)坐。二比丘私語(yǔ)。從外來(lái)。先坐比丘應(yīng)作聲。若彼默然者。堂內(nèi)比丘應(yīng)出。前后行亦爾 若比丘共余比丘斗諍結(jié)恨。作是罵詈。我要當(dāng)殺此惡人。比丘聞已得語(yǔ)。彼好自警備。我聞?dòng)袗郝暋∪粲锌捅惹。作是言。我等?dāng)盜某庫(kù)藏某塔物某僧凈廚某人衣缽。知事人聞已默然。應(yīng)還僧中唱言。諸大德。某庫(kù)藏某塔物某僧凈廚某人衣缽。當(dāng)警備。我聞惡聲。使前知 若比丘多有弟子。日暮按行。諸房知如法不。若聞?wù)f世俗語(yǔ)。不得便入訶責(zé)。待自來(lái)已。然后訶責(zé)言。汝等信心出家。食人信施。應(yīng)坐禪誦經(jīng)。云何論說(shuō)世俗非法事。此非出家隨順善法 若聞?wù)摻?jīng)說(shuō)義。問(wèn)難答對(duì)。不得便入贊嘆。待自來(lái)已。然后贊美。汝等能共論經(jīng)說(shuō)義。講佛法事。如世尊說(shuō)。比丘集時(shí)。當(dāng)行二法。一者賢圣默然。二者講論法義。
此戒大乘同制。
第七十八嗔打比丘戒
若比丘嗔恚故不喜。打比丘者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群中有一比丘。嗔恚打十七群比丘。其被打人高聲大喚。諸比丘聞知嫌責(zé)。白佛結(jié)戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇?dú)⒏痉N類。
釋義 不喜者(謂忿恚纏心。情生不悅也)。律云。打者。若手若石若杖(僧祗律云。打者。若身身分身方便。身者。一切身是。身分者。若手若腳若肘若膝若齒若爪甲。是名身分。身分方便者。若捉杖木瓦石等打。若遙擲。是名身方便)。
結(jié)罪 是中犯者。若以手石杖打比丘者。一切波逸提 除杖手石。若余戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者。一切盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一要有嗔恚心。二自身行打。三前人是比丘。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語(yǔ)不聞。而觸令聞。若睡時(shí)以身委他上(委者棄置也)。若來(lái)往經(jīng)行時(shí)共相觸。若掃地時(shí)杖頭誤觸。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。打得戒沙彌(即學(xué)悔沙彌也)盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵比丘。盡波逸提(失雙目名。盲失一目為瞎。若先有如是病者。攝十六輕遮中。不得受比丘戒。若已近圓。后有此病者。仍是比丘。如是之輩。宜當(dāng)憐愍可也)。
摩得勒伽云。打三種人。突吉羅。謂賊住(即賊心入道也)。本不和合(無(wú)師憎也)。本犯戒(犯四棄失比丘性者)若以把沙把豆等物擲眾比丘。隨所著。隨得爾所波逸提 不著。突吉羅。
律攝云。若持戒。若破戒有苾芻相。起苾芻想;驈(fù)生疑打者。皆得墮罪 若非苾芻作苾芻想疑;蛴谥;蛴谟嗍。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作 不以嗔心為利益事。無(wú)犯。
五分律云。打余三眾。乃至畜生。突吉羅。
善見(jiàn)律云。若欲心打女人。僧殘罪。
僧祗律云。打尼偷蘭遮。打三眾越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔 若惡象馬牛羊豬狗等來(lái)不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相 若畜生來(lái)入塔寺。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地?植懒钊。
此戒大乘同制。若以打報(bào)打者。罪結(jié)輕垢。若無(wú)端起嗔。及忿恨上品纏。他人求悔而不受懺者。此則犯重。其為菩薩。應(yīng)與一切 眾生樂(lè)。豈反嗔打之。
第七十九嗔搏比丘戒
若比丘嗔恚不喜。以手搏比丘者。波逸提(摶音博)。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群以手搏十七群。其被搏人高聲大喚。諸比丘聞。問(wèn)其所以。白佛結(jié)戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇?dú)⒏痉N類。
釋義 搏者(擬也。擬乃形像也。謂舉手相向。以現(xiàn)其打相。而令他人恐怖也 前戒本心實(shí)欲打之。打不著身。不得本罪。此戒心本無(wú)念。直以掌擬。擬便得本罪。所以兩戒有異。故別制之)。
結(jié)罪 是中犯者。嗔恚不喜。以手搏比丘者。波逸提 除手已。若戶鑰拂柄香爐柄挃。一切突吉羅此戒具三緣。方成本罪。一有嗔他心。二前人是比丘。三以手腳掌搏及彼身。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若他欲打舉手遮。若惡獸盜賊來(lái)。若持刺來(lái)舉手遮。乃至一切不故作。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。以手腳掌向他。波逸提 舉余身分向他。突吉羅。
五分律云。手?jǐn)M及。波逸提 不及。突吉羅。
律攝云。作打心而擬其手。初舉時(shí)。便得本罪 若一舉手向多苾芻。隨其多少。準(zhǔn)人得罪 若與苾芻相嗔恨時(shí)。應(yīng)往詣彼求其懺摩。不應(yīng)嗔心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行為堅(jiān)鞭心。不相容恕(鞭字該是硬字。恐寫之誤。堅(jiān)硬人心嗔心難解)。若不肯忍。應(yīng)遣智人方便和解。速令諍息。小者到彼嗔苾芻邊。至勢(shì)分時(shí)。即應(yīng)禮拜彼云無(wú)病 若見(jiàn)苾芻斗諍之時(shí)。無(wú)朋黨心。而為揮解 俗人斗處。不應(yīng)往看?忠秊樽C故。如上所說(shuō)。不順行者。咸得惡作。
此戒大乘輕重如上。
第八十無(wú)根僧殘嗔謗戒
若比丘嗔恚故以無(wú)根僧伽婆尸沙謗者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群嗔恚故。以無(wú)根僧殘。謗十七群。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。此是性罪。由同梵行事不忍煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。
釋義 律云。根者有三。謂見(jiàn)聞疑。如十三事中釋(其間異者。彼以四棄無(wú)根誹之。此唯以十三事中一一事行謗也)。
結(jié)罪 是中犯者。說(shuō)而了了者。波逸提 不了了者。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一彼是比丘。二自有嗔心。三以無(wú)根僧殘謗。四說(shuō)而了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。見(jiàn)聞疑根。若說(shuō)其實(shí)。欲令改悔。而不誹謗。若戲笑語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。謗比丘。波逸提 謗比丘尼。偷蘭遮(此偷蘭輕于波逸提)。謗余三眾。越毗尼 謗俗人。越毗尼心悔。
此戒大乘同制。向同法者說(shuō)犯輕。若向外人說(shuō)法重。
第八十一輒入宮閾戒
若比丘剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過(guò)宮門閾者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)末利夫人禮佛聞法。得果證已。勸喻波斯匿王。令得信樂(lè)。聽諸比丘入出宮合無(wú)有障礙。迦留陀夷乞食。次入王宮。時(shí)王與夫人晝?nèi)展才P。夫人遙見(jiàn)彼來(lái)。即起披衣。以所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊者還僧伽藍(lán)。語(yǔ)諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今悉見(jiàn)。諸比丘詰知嫌責(zé)尊者。白佛結(jié)戒。由詣王宮并譏染煩惱。制斯學(xué)處(律攝云。烏陀夷有緣。須詣摩利迦夫人所。侵早入宮)。
釋義 若比丘下明所行之處。若過(guò)下結(jié)成所犯之罪。律云。剎利水澆頭王種者。王紹位時(shí)。取四大海水。取白牛右角。收拾一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王輿王。與第一夫人共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂。若是剎利種水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王水。灌頂種(剎利此云田主。是劫初時(shí)。有德之人。眾立彼為眾處分田土。以其尊貴自在故。相承以為姓也)。若是婆羅門種。毗舍首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。未出者。王未出。婇女未還本處。未藏寶者。金銀真珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉一切眾寶瓔珞。而未藏舉(十誦律云。諸夫人次第直宿于王。時(shí)末利夫人。下著珠網(wǎng)衣。上著磨貝衣。內(nèi)身外露現(xiàn)。如共王宿時(shí)。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴(yán)具 薩婆多論云。王已出外。夫人未起。其進(jìn)御時(shí)。所著寶衣。輕明照徹。內(nèi)身外現(xiàn)。以發(fā)欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以余衣覆身。亦名未藏寶 五分律云。寶者所重之物。及諸女色。皆名為寶)。
結(jié)罪 是中犯者。王未出。寶未藏。若過(guò)門閾者。波逸提 若一足在外。一足在內(nèi)。發(fā)意欲去。若共期而不去者。一切突吉羅。
除王剎利種。若入余粟散小王豪貴長(zhǎng)者家。過(guò)門閾者。一切突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一必是大王宮。二王未出寶未藏。三須是內(nèi)宮門。四兩腳入內(nèi)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有珍寶已舉藏。若有所奏白。若被請(qǐng)喚。若為勢(shì)力所執(zhí)去。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。門閫有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內(nèi)宮門閫。入初二門。得惡作罪 入內(nèi)宮門。便得墮罪(閫者門橛也。謂門兩旁挾門之短限也。此與閾義同也)。
此戒大乘同制。末世尤所當(dāng)慎。設(shè)令喚請(qǐng)。亦不應(yīng)輒入。若具大神通威德。不犯。
附考 根本律云。入王宮者。有十種過(guò)失。一者王與夫人在一處住。苾芻入時(shí)。夫人便笑。王即生疑。豈非苾芻于私屏處行鄙惡事。若不爾者。何因見(jiàn)笑;蚩捎行膶閻菏隆《咂兤c入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠 三者苾芻入宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非苾芻偷竊我物 四者王有密語(yǔ)。聞徹于外。王作是念。豈非苾芻傳通密語(yǔ) 五者苾芻入宮。王嗔太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻于王讒構(gòu)。令我今時(shí)致此憂戚 六者苾芻入宮。太子于父為不義事。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語(yǔ)。令失孝義 七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻于王讒說(shuō)。令我墮在不如意處 八者卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻為其薦達(dá) 九者王數(shù)出師。征伐余國(guó)。人皆議曰。豈非苾芻共王論說(shuō)。數(shù)令我等征伐疲勞 十者苾芻入宮。王出征伐。告戰(zhàn)士曰。其所得者。悉皆自屬。后既平殄。王便卻奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應(yīng)輒入宮內(nèi);蛄钏谋坏冒搽[。此非苾芻之所應(yīng)作。
第八十二捉寶物戒
若比丘若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處。波逸提。若比丘在僧伽藍(lán)中。若寄宿處捉寶。若以寶莊飾。自捉教人捉。當(dāng)作是意。若有主識(shí)者。當(dāng)取。作如是因緣非余。
緣起 此戒有三制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有外道弟子。在路行止息道邊。忘千金囊而去。時(shí)有眾多比丘后來(lái)。亦于道邊止息。見(jiàn)此金囊。自相謂言。為且持去。若有主識(shí)者當(dāng)還。彼行數(shù)里。乃憶疾還。即出囊與之。彼反謂少。往啟波斯匿王。王審知其偽。即稅其家財(cái)并金入官。有樂(lè)學(xué)戒慚愧者。聞知嫌責(zé)諸比丘。云何自手捉金銀。使居士為官治罪。并稅家財(cái)。因是白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)毗舍佉母入祗桓精舍。脫身瓔珞。置于樹下。往禮世尊。佛為說(shuō)法。心存于法。忘取還家。比丘見(jiàn)已。畏恐犯戒。不取白佛。佛聽在僧伽藍(lán)內(nèi)見(jiàn)有遺物。為不失故。當(dāng)取舉之。復(fù)加除僧伽藍(lán)中之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。又眾多比丘途路行次。至一無(wú)住處村。寄宿巧師 空舍。時(shí)彼巧師有已成未成金銀。置舍而去。諸比丘為守護(hù)故。竟夜不眠。諸比丘以此因緣。具白世尊。佛聽在他家止宿時(shí)。若屋中有物。為不失故應(yīng)收舉。復(fù)加及寄宿處之語(yǔ)。乃第三結(jié)戒也。此是遮罪。由珍寶事止貪煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。若比丘下明其創(chuàng)制。除僧伽藍(lán)等明其隨開。律云。寶者。金銀真珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝玉生像金寶。莊飾者。銅鐵鉛錫白镴。以諸寶莊飾也(根本律云。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂(lè)鼓笛之流)。僧伽藍(lán)者(此言眾園如上。又翻為眾院。院是順此方之稱。乃舍宅庭館之名。今稱僧住處為寺者。寺亦此方公院之名。諸侯所止之處。昔西僧初來(lái)。權(quán)止鴻臚寺。后造白馬精舍。而請(qǐng)居之。居止雖遷。以不忘其本。還標(biāo)寺號(hào)。自此以來(lái)皆稱曰寺)。寄宿處者(謂寓宿白衣之舍也)。當(dāng)作是念等者(正明隨開之義。謂在僧寺中及寄宿處。雖聽自捉教人捉金銀七寶。必要先存其念。豪無(wú)貪愛(ài)之心。若有主來(lái)識(shí)認(rèn)者。我便與之。然后當(dāng)取也)。作如是因緣非余者(謂除如是作念還主因緣。更無(wú)余方便得捉也)。
結(jié)罪 是中犯者。若自捉教人捉。波逸提 若在僧寺中。若在俗舍內(nèi)。若寶若寶莊飾自捉。若教人捉當(dāng)。識(shí)囊器相。識(shí)裹相。識(shí)系相。應(yīng)解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應(yīng)問(wèn)汝物何似。若相應(yīng)應(yīng)還。若不相應(yīng)。語(yǔ)言我不見(jiàn)如是物。若二人俱來(lái)索。亦如是問(wèn)答。若二人語(yǔ)俱相應(yīng)。應(yīng)持物著前語(yǔ)言。是汝等物各取。若不爾者。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是真七寶及寶莊嚴(yán)具。二無(wú)開緣。三自捉教他捉。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若是供養(yǎng)塔寺莊嚴(yán)具。為堅(jiān)牢故收舉。乃至最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 根本律云。若自手使人捉諸寶物。已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。皆得惡作。乃至捉假琉璃。亦惡作 若捉嚴(yán)身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結(jié)為鬘者。捉亦惡作 若捉琵琶等諸雜樂(lè)貝。有弦柱者。便得墮罪。乃至竹筒作一弦琴。執(zhí)亦惡作 若諸螺貝。是堪吹者。捉得墮罪不堪吹者。亦得惡作。諸鼓樂(lè)具堪與不堪。得罪輕重亦同 若執(zhí)弓時(shí)。有弦[弓*替]者。便得墮罪。無(wú)者惡作 若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。
十誦律云。捉偽珠。突吉羅 若人間金銀寶地床座。比丘不應(yīng)行坐用。天上金銀寶地床座。比丘應(yīng)坐用。
根本雜事云。不應(yīng)于寶器中食;蛲焐;蛑笼垖m。無(wú)余雜器者。設(shè)金寶器。亦應(yīng)取用(若果證無(wú)漏。方能天上海中。隨意赴供。以其無(wú)余雜器故開。若在人間。器多磁瓦。是故全遮?v得無(wú)漏真圣。必須遵守佛制。以凡圣同軌故)。
律攝云。若月光珠及日光珠。為出水火。觸亦無(wú)犯。
此戒大乘為眾生故。不問(wèn)處所。但約機(jī)緣。
引證 律攝云。佛在鷲峰。入城乞食。遇大雨。水蕩崖崩。有伏藏現(xiàn)。告阿難陀。汝應(yīng)觀此是大害毒。阿難言。實(shí)是可畏毒。有一采根果人。聞而往觀。見(jiàn)是伏藏。念言。愿此害毒恒螫于我。父母妻子眷屬。亦不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見(jiàn)其富盛。遣使往問(wèn)。汝于何處。得王伏藏。報(bào)言不得。捉以送王。王自問(wèn)之。亦云不得。王即準(zhǔn)法。系其眷屬。將付屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀此是害毒。此是害毒。將刑有言。法須返奏。王便喚返問(wèn)之。彼人具答昔緣。王時(shí)初信佛法。不覺(jué)流淚。告曰。汝緣世尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝并及眷屬。應(yīng)將此物。供養(yǎng)佛僧。既蒙釋免。遂辦上供。奉請(qǐng)佛僧。佛為說(shuō)法。便獲初果。緣此不聽比丘捉寶。
附考 律攝云。若于寺外見(jiàn)他物時(shí)。以葉草等蓋覆令密。不應(yīng)以此為輕棄心。無(wú)主來(lái)索。收歸住處。私自舉掌。經(jīng)七八日。無(wú)人索者。收貯僧庫(kù)。經(jīng)五六月。又無(wú)索者。應(yīng)供僧伽。買堅(jiān)牢器具。若后主索。應(yīng)勸諭彼令施僧伽。若不肯施。應(yīng)酬本直。若索利者。應(yīng)告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應(yīng)。
僧祗律云。比丘見(jiàn)寶物。若無(wú)人識(shí)者。應(yīng)停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當(dāng)作四方僧用。若來(lái)索者問(wèn)答相應(yīng)。應(yīng)集眾人。出寶示言。長(zhǎng)壽。此是汝物不。若言是。應(yīng)教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見(jiàn)猶不可得。若云更有余物。應(yīng)言。長(zhǎng)壽。我止得此。更不見(jiàn)余。汝是惡人。汝但得此已為過(guò)多。云何方便妄索余物謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見(jiàn)此物。而況得耶。若如是猶復(fù)不了者。應(yīng)將至優(yōu)婆塞邊語(yǔ)言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見(jiàn)誣謗。爾時(shí)優(yōu)婆塞應(yīng)罵言。子汝得此物已為過(guò)多。而今反謗比丘。汝但去。我當(dāng)與汝作對(duì)斷理此事。若是貴重寶物。無(wú)人來(lái)索者。至三年如上。隨所得處。當(dāng)界用之 若故壞僧房塔院。欲更修治。掘地得寶藏者。凈人不可信。應(yīng)白王。王若須應(yīng)與。若施應(yīng)用。設(shè)已用。王知索者。應(yīng)乞塔物僧物還。若有凈人可信者得取。停至三年已。用作塔事僧事如上 若寶藏上有鐵劵姓名。亦應(yīng)如實(shí)答。作新僧房得物亦爾。
善見(jiàn)律云。若寺內(nèi)得遺寶。為掌護(hù)故。若去時(shí)。應(yīng)付與知法畏罪者。囑言。有主來(lái)索。當(dāng)還。若久無(wú)主。得僧舍用。后主來(lái)索。應(yīng)將示僧房言。此是檀越物。若不允施。欲得本者。應(yīng)語(yǔ)信心居士。及廣教化之。
第八十三非時(shí)入聚落戒
若比丘非時(shí)入聚落。不囑比丘者。波逸提。
緣起 此戒二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀非時(shí)入村。與諸居士共摴蒲(賻戲也)。居士不勝以慳嫉故。便言。比丘晨朝入村。為乞食故。非時(shí)入村。為何事耶。諸比丘聞嫌責(zé)跋難陀。具白世尊。此初結(jié)戒也。復(fù)因比丘中或有僧事塔寺事或瞻病事等。佛聽有事緣囑授已入聚落。故加不囑比丘之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。由入村事招俗譏謗。制斯學(xué)處。
釋義 律云。時(shí)者。從明相出至中。非時(shí)者。從中后至明相未出(律攝云。非時(shí)有二種分齊。一過(guò)午。二明相未出)。聚落者。有四種村如上。不囑比丘者(謂不告知余比丘也)。若有僧事塔事瞻病等事。當(dāng)囑授余比丘而去。若獨(dú)處一房。當(dāng)囑授比房。應(yīng)作如是囑。至一比丘所。具儀云。大德一心念。我某甲比丘非時(shí)入聚落。至某城邑聚落某甲舍。前人答言可爾。
結(jié)罪 是中犯者。若非時(shí)入村。不囑授。動(dòng)足初入村門。波逸提 一足在門內(nèi)。一足在門外。方便欲去而不去。若期不去。一切突吉羅。
此戒具四緣方成本罪。一心存放逸。二時(shí)已過(guò)午。三無(wú)緣不白。四已入聚落。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若道由村過(guò)。若有所啟白。若為喚。若受請(qǐng)。若為勢(shì)力所執(zhí);虮幌悼`將去;蛎y。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。余比丘者。謂眼所見(jiàn)(諸凡告白。應(yīng)與前人面對(duì)方成。故云眼所見(jiàn)也)若白已入聚落。還所住處。即已先白。復(fù)至聚落。波逸提 若不白入聚落。隨所經(jīng)過(guò)大小巷。隨得爾所突吉羅 隨入白衣家。一一波逸提 若八難中。一一難起。不犯。
薩婆多論云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。
僧祗律云。若二比丘在阿練若住。欲行。展轉(zhuǎn)相告。若一人說(shuō)已行。后人復(fù)欲行。應(yīng)白余比丘。若無(wú)余比丘。應(yīng)作是念。若道中。若門。若聚落邊見(jiàn)比丘。當(dāng)白。白已然后入。
摩得勒伽云。若無(wú)比丘。應(yīng)白比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(此謂或遇尼三眾白之。非是特往尼寺中白也)。
律攝云。若無(wú)苾芻。囑余俗人者。無(wú)犯(謂寺家凈人也)。
此戒大乘同學(xué)。
第八十四作高床戒
若比丘作繩床木床。足應(yīng)高 如來(lái)八指。除入陛孔上截竟。若過(guò)者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷預(yù)知世尊必從此道來(lái)。即于道中。敷高好床座。請(qǐng)佛觀看。佛集諸比丘告云。此癡人。內(nèi)懷弊惡。敷高廣大床。但自為己。訶責(zé)迦留陀夷。與眾結(jié)戒。由臥具事憍恣煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。床者有五種。旋腳床。直腳床。曲腳床。插腳床。無(wú)腳床。如來(lái)八指者(薩婆多論云。八指者。如來(lái)一指二寸也)。除入陛孔上者(謂除床腳。上入陛木。下高八指也)。截竟者(謂量過(guò)八指。應(yīng)須截卻已。方受用也)。若過(guò)者(謂高過(guò)八指。即非應(yīng)制也)。
結(jié)罪 是中犯者。自作教人作成者。盡波逸提 自作教人不成。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一慢敖憍恣。二過(guò)量愛(ài)好。三作床已成。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若足高八指。若減八指。若他施已成者。截而用之。若脫卻腳。及最初未制戒等。是為不犯。
第三分云。除寶床。余在白衣舍應(yīng)坐(西域國(guó)風(fēng)無(wú)諸椅凳。唯以小床。于上趺坐。床言寶者。乃王及大臣長(zhǎng)者所用)。
會(huì)采 十誦律云。應(yīng)截已悔過(guò)。若未截。僧應(yīng)敕令截。不敕不聽。皆突吉羅。
五分律云。得高床施。應(yīng)作是念。此床不如法。我當(dāng)更截。不作是念受。波逸提。
僧祗律云。若自作終日坐上。一波逸提 起已還坐。一一波逸提 他床而坐上。越毗尼罪 若客比丘來(lái)。次第付得過(guò)量床。應(yīng)語(yǔ)知事言。借我鋸來(lái)。問(wèn)作何等。答言。此床過(guò)量。欲截如法。若言莫截。檀越見(jiàn)或不喜。若不久住。鑿地埋腳。齊量止。若久住。應(yīng)齊埋處。木筒盛腳。勿使壞 若檀越家坐床腳高。不得懸腳坐。應(yīng)索承機(jī);蛩鞔u木承足。若福德舍中床高坐者。無(wú)犯(福德舍即施一食處。此以護(hù)他心故。爾隨開也)。
薩婆多論云。此所以不入舍墮者。以截?cái)喙省=厥箲?yīng)量。入僧中悔。
此戒大乘同學(xué)。
第八十五兜羅綿貯褥戒
若比丘作兜羅綿貯繩床木床大小褥成者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。時(shí)六群作兜羅綿貯繩木床大小褥。諸居士見(jiàn)譏。謂無(wú)慈心斷眾生命。亦如王臣。諸比丘聞。白佛結(jié)戒。亦由臥具事憍恣煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。兜羅綿者。白楊樹華。楊柳樹華。蒲臺(tái)華(兜羅綿或云妒羅綿。妒羅是樹名。綿從樹生。因而立稱。如云柳絮也 薩婆多論云。兜羅綿者。是草木華綿之總名也。所以本律以白楊華等釋之)。貯者(律攝云。謂于床上散布其綿。便用布褝。隨時(shí)掩覆)。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故(薩婆多論云。兜羅綿以是貴人所畜故。人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟暖上后得寒。及粗硬不堪忍故。所以制之不聽)。
結(jié)罪 是中犯者。若自作教他作成者。盡波逸提 自他作不成。盡突吉羅 若為他作成不成。一切突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一有憍貪慢敖心。二是兜羅綿。三自他作貯已成。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。若用作支肩物。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。若坐。坐坐波逸提 若臥。臥臥波逸提 若他與受。波逸提。要先棄。然后悔過(guò)。若不爾。罪亦深。
十誦律云。摘破卻之。然后悔過(guò)。若未破。僧應(yīng)敕令破。
根本律云。若僧私床座。以木綿等散。貯者皆得墮罪 絮應(yīng)撤去。罪應(yīng)說(shuō)悔。對(duì)說(shuō)罪者。應(yīng)可問(wèn)言。絮撤去未。若不問(wèn)者。得惡作罪。
僧祗律云。若貯枕枕頭支足。越毗尼罪 若病無(wú)罪。
此戒大乘同學(xué)。
毗尼止持會(huì)集卷第十三
音義
挃音質(zhì)。撞也。謂手指觸挃也。閾音域。門限也。謂門下橫木。為內(nèi)門之限也。合音蛤。內(nèi)中之小門也。輦連上聲。人步挽車。駕人以行曰輦。輿車也。黜音出。貶斥也。筳音亭。草莖也。[弓*替]音贊。弓弦也。鏃音贖。利也。今為箭鏃。白楊樹華
楊樹略有四種。白楊葉圓。如梨皮。白木似楊。故名白楊。其青楊葉長(zhǎng)。赤楊霜降則葉赤。材理亦赤。黃楊木性堅(jiān)致難長(zhǎng)。楊柳華
是垂條細(xì)柳也。本草云。直木高丈余許。秋瘁春榮。初生有黃蕊者。是華華漸干絮方出。謂之柳絮。人收取之。以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮而飛。得水濕處便生。飛入池沼。于陰暗處。即為浮萍。人常以器盛水。置絮其中。數(shù)日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛也。極柔軟清涼之甚。宜與小兒臥。加以性涼也。蒲臺(tái)華
或云蒲梨華。蒲應(yīng)作蒱。臺(tái)應(yīng)作薹。是夫須草也。褝音單。衣無(wú)里也。鳩羅那草未見(jiàn)翻。文若草
十誦律云文阇草。五分律云文柔草。皆一也。娑婆草或云婆婆草。此草甚柔軟。翻云膩。支肩支猶薦也。
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