憨山老人夢(mèng)游集卷第五十四

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第五十四

　　憨山老人自序年譜實(shí)錄下

　　二十三年乙未。

　　予年五十。春正月予從京師回海上。即罹難。初為欽頒藏經(jīng)。遣內(nèi)使四送之。其人先至東海。先是　上惜財(cái)。素惡內(nèi)使。以佛事請(qǐng)用太煩。時(shí)內(nèi)庭偶以他故觸　圣怒。將及　圣母。左右大臣危之。適內(nèi)權(quán)責(zé)有忌送經(jīng)使者。欲死之。因乘之以發(fā)難。遂假前方士流言。令東廠番役扮道士。擊登聞鼓以進(jìn)　上覽之大怒下逮。以有送經(jīng)因緣。故并及之。予聞報(bào)乃謂眾曰。佛為一眾生。不舍三途。今東海蔑戾車地。素不聞三寶名。今予教化十二年。三歲赤子。皆知念佛。至若舍邪歸正者。比鄉(xiāng)比戶也。予愿足矣。死復(fù)何憾。第以重修本寺志未酬。可痛心耳。乃離即墨。城中士民老小。傾城而出。涕泣追送。足見人心之感化也。及至京。奉　旨下鎮(zhèn)撫司打問(wèn)。執(zhí)事者先受　風(fēng)旨。欲盡招追。向　圣母所出諸名山施資。不下數(shù)十萬(wàn)計(jì)。苦刑拷訊。予曰。某愧為僧。無(wú)以報(bào)　國(guó)恩。今安惜一死。以傷　皇上之大孝乎。即曲意妄招網(wǎng)利。奉　上意以損綱常。殊非臣子所以愛(ài)君之心也。其如青史何。以死力抵之。止招前眾布施七百余金　上查內(nèi)支簿。及前山東代賑之冊(cè)籍　上意遂解。由是母子如初。乃擬上。蒙　圣恩矜察。坐以私創(chuàng)寺院。遣戍雷州。予以是年三月下獄。京城諸剎。皆為誦經(jīng)禮懺保護(hù)。衲子中有然香煉臂。水齋持咒。以加護(hù)之者。安肅鄭大司馬。范溪公子。在金吾。素未相識(shí)。特設(shè)燕。會(huì)在朝縉紳請(qǐng)救。以至涕泣。訴其無(wú)妄。一時(shí)人心之為法如此。在獄八閱月。供饋者。唯侍者福善一人。冬十月。發(fā)遣南行。朝士大夫。多褻服策蹇相送以津濟(jì)者。出都日。福善同衲子二三人隨行。十一月至南京。江上別老母。作母子銘。攜孤侄可久往。初與達(dá)觀師。于石經(jīng)山。因思禪門寥落。謂曹溪。禪源也。必源頭壅閼。乃志同往以浚之。達(dá)師先往侯于匡山。予被難時(shí)。師正居天池。聞報(bào)大驚曰。憨公已矣。則曹溪之愿未了也。師遂先至曹溪�；刂亮某恰Ｂ�?dòng)鑼⒊�。遂回金陵以待。予至。則相別于江中旅泊庵中。師意欲力為白其枉。予曰。君父之命。臣子之事無(wú)異也。況定業(yè)乎。師幸勿言。臨岐把臂曰。在天池聞師難。即對(duì)佛許誦法華經(jīng)百部。以保無(wú)虞。我之心。師之舌也。予唯唯謝別。師為作逐客說(shuō)。

　　二十四年丙申。

　　予年五十一。春正月過(guò)文江。訪鄒南皋給諫。廬陵大行王性海。禮予江上。請(qǐng)注楞伽。二月度庾嶺。至嶺頭。觀惠明奪袈裟處。詩(shī)吊之。有翻思昔日宵行者。何似今朝度嶺心。因見道路崎嶇。行人汗血。乃屬一行者。立舍茶庵于嶺頭。一道者勸修路。不數(shù)年為坦途。至韶陽(yáng)入山禮祖。飲曹溪水。偈曰。曹溪滴水自靈源。流入滄溟浪拍天。多少魚龍從變化。源頭一脈尚泠然。見祖庭凋弊不堪言。遂凄然而去。抵五羊。囚服見大將軍。將軍為釋縛�？铨S食。寓海珠寺。大參周海門公。率門生數(shù)十人過(guò)訪。坐閑。周公舉通乎晝夜之道而知發(fā)問(wèn)。眾中有一稱老道長(zhǎng)者。答云。人人知覺(jué)。日閑應(yīng)事時(shí)是如此知。夜閑做夢(mèng)時(shí)亦是此知。故曰。通乎晝夜之道而知。周公云。大眾也都是這等說(shuō)。我心中未必然。乃問(wèn)予曰。老禪師請(qǐng)見教。予曰。此語(yǔ)出何典。公曰。易之系辭。公連念幾句。予曰。此圣人指示人。要悟不屬生死的一著。周公擊節(jié)曰。直是老禪師。指示親切。眾皆罔然。再問(wèn)。周公曰。死生者。晝夜之道也。通晝夜。則不屬晝夜耳。一座嘆服。先是諸護(hù)法者。以書通制府大司馬陳公。遣郵符津濟(jì)。三月十日抵雷州。著伍。寓城西之古寺。夏四月一日。即開手注楞伽。時(shí)歲大饑。疫癘橫發(fā)。經(jīng)年不雨。死傷不可言。予如坐尸陀林中。以法力加持。晏然也。時(shí)旱。井水枯凋。唯善侍者相從。每夜半。候得水一罐。以充一日。饑夫視之。得一滴。如天甘露也。城之內(nèi)外。積骸暴露。秋七月。予與孝廉柯時(shí)復(fù)。勸眾收拾。埋掩骴骼以萬(wàn)計(jì)。乃作濟(jì)度道場(chǎng)。天即大雨。平地水三尺。自此厲氣解。八月。鎮(zhèn)府檄還五羊。宇演武場(chǎng)。時(shí)往來(lái)。作從軍詩(shī)。二十首。初過(guò)電白之苦藤。嶺盜之門戶也。乃作銘。建舍茶庵。豫章丁大參右武。以誣謫廣海至。素相慕。遂莫逆。

　　二十五年丁酉。

　　予年五十二。春正月。時(shí)會(huì)城死傷多。骸骨暴露。予令人收拾。埋掩亦數(shù)千計(jì)。乃建普濟(jì)道場(chǎng)七晝夜。丁右武身為之佐。先是粵人不知佛。自此翕然知?dú)w。夏四月。楞伽筆記成。因諸士子有歸依者。未入佛理。故著中庸直指以發(fā)之。初上下見予為罪僧。甚易之。軍門陳大司馬如岡。法極嚴(yán)。無(wú)敢私謁者。予未往見。即遣人侯之甚勤。是年九月。同右武往謁。及門投報(bào)。止之。是晚親往拜予于舟。攜茶盒坐談。漏三下。人皆驚異。后對(duì)諸當(dāng)?shù)罉O稱之曰。僧中麟鳳也。即三司。亦諭往拜之。自是人皆知僧為重矣。

　　二十六年戊戌。

　　予年五十三。春正月。侍御樊公友軒。以建儲(chǔ)議。謫戍雷州。初訪予于五羊。時(shí)予較楞伽稿。公問(wèn)予雷陽(yáng)風(fēng)景何如。予拈經(jīng)卷示之曰。此雷陽(yáng)風(fēng)景也。公嘆異。即為疏募刻。海門周公。任粵臬時(shí)。問(wèn)道往來(lái)。因攝南韶。屬修曹溪志�；浭孔酉虿恢�佛。適周公闡陽(yáng)明之學(xué)。乃集諸子。問(wèn)道于予。有龍生璋者。聞?dòng)枳h論。心異之。歸謂其友王生安舜。馮生昌歷曰。聞北來(lái)禪師。說(shuō)法甚奇。二子俱來(lái)請(qǐng)益。予開示以向上事。諦信不疑。切志參究。二生素有德業(yè)。相率歸依。日益眾。自是始知有佛法僧矣。此后法化大開。三生之力也。每憶達(dá)師許經(jīng)之愿。其夏始構(gòu)禪堂于壘壁閑。將擬大慧冠巾說(shuō)法。乃集遠(yuǎn)來(lái)法侶。并法性寺菩提樹下諸弟子。通岸超逸通炯等數(shù)十人。誦法華經(jīng)。為眾講之。至現(xiàn)寶塔品�；形蚍鹨�。要指。娑婆人人目前即華藏也。然須三變者。特為劣根。漸示一班耳。古人以后六品。率為流通。亦未見佛意耳。遂著法華擊節(jié)。右武性急烈。負(fù)慷慨。知敬僧。而不知佛法。將歸。予送之舟中。重下鉗錘。公翻然大悟。乃字之曰。覺(jué)非居士。示之以銘。又作澄心銘以警之。

　　二十七年己亥。

　　予年五十四。春刻楞伽筆記成。為眾講一過(guò)。乃印百余部。遍致海內(nèi)法門知識(shí)。并護(hù)法宰官。且令知予處患難中。未忘佛事耳�；浰坠毯脷ⅰＳ鲋性�。皆以殺生祭先。至?xí)r。市積牲如積薪。甚慘也。予因作盂蘭盆會(huì)。講孝衡鈔。勸是日齋僧放生。用蔬祭。從者甚眾。自后凡喪祭大事。父母壽日�；蚱盱�。皆拜懺放生齋素。未幾。則放生會(huì)在在有之。為佛法轉(zhuǎn)化之一機(jī)也。是年夏五月。制府大司馬陳公。移鎮(zhèn)會(huì)城。初下車。未拜一鄉(xiāng)宦。乃先遣候予。頃之。命取食器。一百余件。俱最精者。門下皆不知何用。及設(shè)齋。請(qǐng)予特出新器。人人皆知其所重如此。未幾。請(qǐng)告歸。是年秋。搉使四出。地方自此日多事�；葜輻钌僭讖�(fù)所公。往與予有法門深契。久以憂歸。今秋乃訪之。至之日。公已卒于塋所。詰朝將入山。公靈已至城矣。予即往視殮。為求棺槨。值潮陽(yáng)道。觀察任公陪。直指于惠陽(yáng)。請(qǐng)游西湖。登東坡白鶴峰而歸。歸即欲掩關(guān)卻埽矣。

　　二十八年庚子。

　　予年五十五。時(shí)榷使初出。狠戾暴橫。官民不堪。地方震蕩。加以倭警。人心惶惶。予即散諸弟子。閉關(guān)絕跡�；浫怂乜嚅}海之白艚運(yùn)。米恐騰貴也。時(shí)以為亂。新軍門閩人也。公子舟次海上。適大將軍請(qǐng)告將行。稅使正畜意侵之。偶有白艚數(shù)只。即借口。以大將軍為公子資行者。嗾市民大哄。頃刻聚數(shù)千人。投磚石。打公子舟幾破。圍帥府。持戈相向甚急。時(shí)三司府縣。皆赴軍門行節(jié)禮。會(huì)城無(wú)一正官。卒無(wú)解救者。勢(shì)變?cè)诤粑�也。大將軍危之。無(wú)已。乃命中軍。詣?dòng)桕P(guān)前求解。予甚不可曰。無(wú)神術(shù)也。中軍跪泣曰。師即不念賓主。豈不念地方生靈乎。予聞之惕然。遂破關(guān)往謁稅使者。從容勸化。開曉其意。使者聞?dòng)柩怨�悟。乃令自行招安。以散亂民。予先往。大言于眾曰。諸君今所為。欲食賤米耳。今犯大法。當(dāng)取死。即有賤米。誰(shuí)食之耶。眾聞之愕然。頃令至帥府。圍即解。會(huì)城遂以寧。父老感予。欲尸祝之。時(shí)三司正在軍門飯。聞報(bào)民作亂。皆投箸而起。及回。業(yè)已安堵。然皆知予之力也。觀察任公聞之。乃以書抵予曰。憨師不出。其如地方何。憨師既出。其如憨師何。予亦自知此后無(wú)寧日矣。是年秋。南韶道祝公。延予入曹溪。予乘興遂入山。為六祖奴郎。新制府戴公。知予安亂民。深德之。意欲一見。諭大將軍。將予往謁。及見。禮遇甚優(yōu)。留款齋飯。因辭往曹溪。公遂愿為護(hù)法。予是得安心焉。

　　二十九年辛丑。

　　予年五十六。春正月。予見曹溪。四方流棍。集于山門。開張屠沽。穢污之甚。積弊百余年矣。墳?zāi)孤收甲嫔�。僧產(chǎn)多侵之。且勾合外棍。挾騙寺僧。無(wú)敢正視者。予嘆曰。此心腹之疾也。茍不去。則六祖道場(chǎng)。終將化為狐窟。卒莫可救矣予縱居此何為哉。熟慮之無(wú)已。乃往白制臺(tái)戴公。公曰。無(wú)難也。予試為公力行之。即下令本縣坐守。限三日內(nèi)。盡行驅(qū)逐。不留一人。鋪居盡拆。不存片瓦。自此曹溪山門。積垢一旦如洗。公因留予。齋飯坐談。公曰。六祖腥膻。予為公洗之矣。目前地方生靈涂炭。大菩薩。有何慈悲以救之乎。予曰。何為也。公曰。殊船千艘。率皆海上巨盜。今以欽采。資之以勢(shì)。罷采之日不歸。橫行海上。劫掠無(wú)已。法不能禁。此其一也。地方開礦。采役暴橫。掘人之墓。破人之產(chǎn)。在在百姓。受其毒害。甚于劫掠。由是民無(wú)安枕矣。為之柰何。予曰。此未易言也。姑徐圖之。采使者李公。頗有信心。是年秋。至曹溪進(jìn)香于六祖。留山中數(shù)日。聞法甚喜。予因勸為重興祖庭布金檀越慨然力荷之。徐密啟之曰。開采為害于地方甚矣。非　圣天子意也。采船急設(shè)約束。期往來(lái)過(guò)限以罪。礦罷開采。盡撤其差役。第令所司。歲額助解進(jìn)。秋毫無(wú)擾于民�？珊�。采使唯唯。力行之。由是山海地方。一旦遂以寧。公深感之。以書謝予曰。而今乃知佛祖慈悲之廣大也。以此護(hù)法之心益切。予因是得以安心曹溪。是年秋。開辟祖庭。改風(fēng)水道路。選僧受戒。立義學(xué)作養(yǎng)沙彌。設(shè)庫(kù)司清規(guī)。查租課。贖僧產(chǎn)。歸侵占。一歲之閑。百?gòu)U具舉。

　　三十年壬寅。

　　予年五十七。是年重修祖殿。培后龍。改路徑。以屠肆為十方旦過(guò)寮。辟神道。移僧居。拓禪堂。創(chuàng)立規(guī)制。

　　三十一年癸卯。

　　予年五十八。冬十一月。達(dá)觀禪師。在京師。遭妖書之厄。逮下獄訊。以為予之故。因此又及之。予心知不克。安心以待。荷　圣恩寬之。京院有通行。是年侍者深光出家。

　　三十二年甲辰。

　　予年五十九。春正月。以達(dá)師之故。通行至按院。檄予還戍所。遂去曹溪。往雷州。因憶達(dá)師云。楞嚴(yán)說(shuō)七趣因果。世書無(wú)對(duì)解者。予曰。春秋乃明明因果之書也。遂著春秋左氏心法。

　　三十三年乙巳。

　　予年六十。春三月。渡瓊海。訪東坡桄榔庵。白龍泉。求覺(jué)范禪師遺跡不可得。寓明昌塔院。作春秋左氏心法序。游名山。作瓊海探奇記。金粟泉記。夜望郡城。索然若無(wú)人煙。唯城西郭。少有生氣。予因謂諸士子曰。瓊城將有災(zāi)。急禳之。人以為妄。及予渡海方半月。地大震。城東壁連門陷。城中官舍盡傾塌。明昌塔倒壓。予所居樓盡碎。予行時(shí)。士大夫苦留之。予不肯止。若不行。則亦為灰粉矣。月夜渡海觀瓊之勝概。予以為仙都。乃十洲之一云。夏四月。制府檄予回五羊。秋七月至曹溪。去時(shí)祖殿已拆。修造工未止。歸則完者十之六七。所負(fù)工料將千金。毫無(wú)出。予化兩內(nèi)使者施。盡償之。是年。修五羊長(zhǎng)春庵。為曹溪廨院。為六祖辦供之所。冬十月。侍者廣益廣攝出家。

　　三十四年丙午。

　　予年六十一。春三月。度嶺至南州。候丁右武。謝張相國(guó)洪陽(yáng)公。以予在難時(shí)。公居亞相。知予之難。始末最詳。相與一時(shí)力救之。予心感焉。故往謝公。欣然道故。請(qǐng)予齋于江上之閑云樓。邀諸鄉(xiāng)友陪坐。公曰。人皆知憨公。為僧中一大善知識(shí)。不知大有社稷陰功也。眾聞之。悚然問(wèn)公。公言其概。一座動(dòng)色�；剡^(guò)文江。訪鄒給諫。留數(shù)日。至章貢陳二師。將軍留署中。病期月。有臥病詩(shī)十二首歸曹溪。秋八月　皇長(zhǎng)孫生。有　恩赦。凡在戍老疾。及詿誤者。俱聽辯明釋放。予在例。乃往告軍門。準(zhǔn)行勘復(fù)之。雷州道勘明應(yīng)赦。按祭司類造。候題遂開。

　　三十五年丁未。

　　予年六十二。春三月。予告回籍。軍門檄韶州。安置曹溪。予住山中時(shí)。得為諸弟子說(shuō)法。是年注道德經(jīng)成。予幼讀老子。以文古意幽。切究其旨。有所得。俗弟子。請(qǐng)為之注。始于壬辰屬意。每參究透徹。方落筆。茍一字有疑而不通者。決不輕放。因此用功十五年。攜于行閑。至今方完。

　　三十六年戊申。

　　予年六十三。議修曹溪大殿。春二月。馮元成公。任嶺西道。因訪予入山宿。夜夢(mèng)大士現(xiàn)身有感。詰朝殿禮佛。至大士前見兩棟摧朽。驚謂予曰。何不修此。予曰。工大費(fèi)多。力不及耳。問(wèn)費(fèi)幾何。予應(yīng)以若干。公曰。無(wú)難也。吾試為之。歸白制府戴公。公曰殆哉。見孺子將入井。必匍匐往救之。況佛菩薩。處此危地。不動(dòng)心非人也。乃詰所費(fèi)。即以予言告。公曰。猶未也。即屬南韶道。往勘估計(jì)。且令請(qǐng)予面議。予往見之。公慨然欲獨(dú)為鼎建。予告曰。若勞公家之費(fèi)。恐不便。茍依法門故事。請(qǐng)以募眾為之。公屬嶺西道。為疏十二簿。三司道府。各置一扇。隨意施舍�？倳�(huì)于府。解歸于一。無(wú)庸歸僧。如此。則不勞而易集。公從之。不期月。而集將千金。予躬往西粵。采大木至端州。制府留修寶月臺(tái)。乃別委官采辦。冬寶月臺(tái)成。予作記。材木俱積于端江之滸。次第運(yùn)之。冬十一月初。安南賊破欽州。戴公請(qǐng)王師遠(yuǎn)討。因核論罷。

　　三十七年己酉。

　　予年六十四。春二月。予自端江運(yùn)木回。阻風(fēng)于羚羊峽。游端溪。有夢(mèng)游端溪記。木運(yùn)至蒙江。予回寺。方集眾經(jīng)營(yíng)。眾中一二不肖者。遂作孽抵牾。因鼓眾為亂如叛民。予見而嘆曰。此予重違佛教。乃著相之過(guò)也。眾方鼓噪。予獨(dú)坐堂上。焚香誦金剛般若。以前但誦文。實(shí)不解義。至是恍然有悟。乃注金剛決疑。稿成。眾寂然。不肖者不信。予心益危懼。遂訟于按院。準(zhǔn)行司理。予是時(shí)即飄然出山聽理。船居于芙蓉江上者二年。資斧已竭。別駕項(xiàng)公楚東。抱關(guān)于浛洸。邀予往。江行。遭風(fēng)破舟。及至。復(fù)大病幾死。公延醫(yī)力救之。及回郡。乃臥病于旅邸。將期年。

　　三十八年庚戌。

　　予年六十五。是年臥病旅邸。秋七月。直指按部。至郡訊及予。司理聞之方為理。反坐予罪。直指大不然。駁之。云某有大功于六祖。向所舍為常住計(jì)者。今奸僧得利。而反罪之。是謂平等法門乎。復(fù)行本道嚴(yán)究之。由是本府親詣山中。按僧之所開狀。逐款審之。盡妄言無(wú)當(dāng)。所誣侵常住八千余金。予初立常住庫(kù)司清規(guī)。置有號(hào)票。凡一應(yīng)錢谷收支。有監(jiān)寺書記。秋毫出入。皆執(zhí)號(hào)票為據(jù)。不妄發(fā)也。至是當(dāng)官研核查算。以號(hào)票為準(zhǔn)。無(wú)分毫及予者。時(shí)上下內(nèi)外。方信予之不妄也。事乃白。當(dāng)?shù)乐嘏�其僧。再三�?qǐng)予留住山中。予心已厭倦。力辭之。寓五羊之長(zhǎng)春庵。

　　三十九年辛亥。

　　予年六十六。春三月。居端州鼎湖山養(yǎng)疴。初奉　赦。候　題。向無(wú)按院覆　命。故延至今。復(fù)奉重勘明。始注銷聽自便。時(shí)諸士子。相依請(qǐng)益。述大學(xué)決疑。

　　四十年壬子。

　　予年六十七。居長(zhǎng)春庵。為弟子講起信論。八識(shí)規(guī)矩。乃述百法直解。以法華擊節(jié)文義。聯(lián)絡(luò)不分。學(xué)者難會(huì)。乃著品節(jié)。

　　四十一年癸丑。

　　予年六十八。居長(zhǎng)春庵。夏為諸弟子。講圓覺(jué)經(jīng)方半。即發(fā)背疽。醫(yī)不能治。幾危。大將軍漢沖王公。業(yè)為予治后事。粵人梁杏山者。酒人也。素以醫(yī)瘍名。偶至視之。曰甚矣。少遲則莫救矣。幸安心無(wú)傷也。乃純采草藥以敷之。隨手奏效。猶如弄丸�？唐谌⌒�。至冬乃痊。予為文以謝之。此疽蓋自初坐禪時(shí)所發(fā)。知是冤債。以誦華嚴(yán)經(jīng)。告假者。每向于書寫。讀誦華嚴(yán)則竊發(fā)。隨禱而止。即至粵中。已兩舉不成�；荚谏硭氖�八年矣。初起時(shí)偶忘之。且不知為疽。遂成大疾。其冤業(yè)酬償。蓋以身試之不爽也。十月疾愈。初與衡陽(yáng)曾儀部金簡(jiǎn)。有南岳休老之盟。書以十?dāng)?shù)。未能也。今以書來(lái)請(qǐng)。遂杖策而往。乃去粵。初予至粵時(shí)。法性弟子。相從者數(shù)十。久之漸零落。唯通炯。超逸。風(fēng)波患難疾病相從。未離左右。今將行。皆不舍。愿從之。炯尚有羈。少遲之。擔(dān)簦以從。是年十一月至湖東。先是弟子福善。攜侍者深光。北歸探親。至是不數(shù)日。亦追至。

　　四十二年甲寅。

　　予年六十九。春正月。游德山禮祖。有詩(shī)四首。訪馮元成公于武陵。會(huì)龍參知朱陵。受榮王齋。大善寺眾僧請(qǐng)受戒。馮公與諸同道。各捐資修曇華精舍。夏四月還湖東。聞　圣母賓天。隨建報(bào)恩道場(chǎng)。有　恩詔。乃對(duì)靈龕披剃謝恩。還僧服。因痛哭曰。悲哉。檀越往矣。本寺之愿已矣。豈待再來(lái)耶。楞嚴(yán)經(jīng)。自東海立意著通議。久蘊(yùn)于懷。未暇述。今夏五月方落筆。五十日稿遂成。十一月精舍成。有山居詩(shī)。度侍者慈力。

　　四十三年乙卯。

　　予年七十。春為眾講楞嚴(yán)通議。夏四月著法華通義。以雖有二節(jié)。全文尚未融貫。故重述之。五十日稿成。纂起信略疏。秋八月游南岳。中秋日登祝融。秋九日。馮公自武陵移守湖南。陪游方廣寺回。巡道吳公生白。過(guò)訪湖東。談及楞嚴(yán)。吳公大喜。即與諸屬捐資刻之。禮八十八祖道影。吳公大贊嘆。乃命畫士臨小像冊(cè)。請(qǐng)予各為傳贊。馮公赴任未幾。即請(qǐng)予游九疑。冬十月至零陵。留過(guò)冬于愚溪。

　　四十四年丙辰。

　　予年七十一。春正月。歸自零陵。方遺民從宦游歸。依于湖東。命名福心更。初達(dá)觀禪師。入滅之次年。予弟子大義。請(qǐng)靈龕回南。緇白弟子。奉供于徑山之寂照庵。今一紀(jì)矣。予難忘法門之義。向欲親往一吊。故香亦未遣也。適聞葬。必欲一往。將行。華藥寺眾僧請(qǐng)齋。為續(xù)法系。游梅雪堂。吊遜庵宗師。夏四月離湖東。有去南岳解嘲詩(shī)。鄺慕一。方遺民。何仲益。諸子。送至樟木市。五月至武昌。會(huì)段給諫幻然。禮大佛。游九峰。六月至潯陽(yáng)。游東林。有懷古詩(shī)。登匡廬。吊徹空禪師。避暑于金竹坪。注肇論。因見其山幽勝。有歸隱之意。遍覽無(wú)可居者。七月游歸宗。登金輪峰。禮舍利塔。有詩(shī)。有僧以五乳相送為靜室。予登覽觀其地不廣。而其境頗幽。遂受之。江州邢來(lái)慈居士。達(dá)師之弟子也。愿為布金檀越。故予有投老之意焉。浮梁陳大參赤石公。至山相訪。聞?dòng)栌幸饪锷�。亦愿為護(hù)法。秋八月。出山至黃梅。禮四五祖。訪汪司馬公。入紫云山留旬日。汪公愿作匡山建造檀越。別去相城。訪吳太史觀我。吳中丞本如。欲建如意庵以留。游浮山。截江登九華。十月初抵金沙。于王合族。與東禪浪崖耀公迎之居。頃即之雙徑。石門顏生之居士。候迎于吳江。乃過(guò)其家。士備齋資以隨行。長(zhǎng)至月望至寂照。十九日。為達(dá)大師作茶毗佛事。先為文以祭之。預(yù)定是日無(wú)爽。識(shí)者異之。二十五日。手拾靈骨。藏于文殊臺(tái)。弟子法鎧隨建塔。予為塔上之銘。以盡生平法門之義焉。遂留度歲。時(shí)為禪堂衲子小參。有參禪切要。鎧公請(qǐng)益相宗。為述性相通說(shuō)。諸請(qǐng)益者。各說(shuō)有法語(yǔ)。作擔(dān)板歌�；浀茏油ò断葎e。獨(dú)超益同諸子福善。法孫深光廣益廣攝慈伴行。

　　四十五年丁巳。

　　予年七十二歲。春正月。下雙徑吊云棲。時(shí)緇白弟子千余人。久候于山中留二旬。每夜小參聞法。各各歡喜。發(fā)揮蓮池大師生平密行。弟子聞之。至有涕泣。謂予發(fā)人所不知者。乃請(qǐng)作塔銘�；貢r(shí)。玄津法師壑公。同通郡宰官居士。金中丞。虞吏部。翁大參諸公。請(qǐng)留凈慈之宗鏡堂。日繞數(shù)千指。為說(shuō)大戒。作宗鏡堂記。諸山各路名德法師。俱集于湖上問(wèn)法。各申詰難。時(shí)謂東南法會(huì)之最勝。昔所未見也。乃游靈隱三竺西山諸名勝。贊揚(yáng)放生三池。乃行。城中宰官居士。具舟放生餞別于湖上。且具狀請(qǐng)留云棲。乃有三年之約。遂行。凡一過(guò)所經(jīng)諸作。玄津壑公譚生孟［火＊旬］。匯為東游集四卷刻之。回至吳門。巢松一雨二法師。請(qǐng)入華山。游天池玄墓鐵山諸勝。寒山趙凡夫。嚴(yán)天池。徐仲容。姚孟長(zhǎng)。文文起。徐清之。諸居士。設(shè)供于山中。馮元成。申玄渚。二宰官齋于家。將行。弟子洞聞漢月久候。錢太史受之。親迎至常熟。遂至虞山信宿。太史送至曲河。賀知忍父子侄。候于奔牛之三里庵。請(qǐng)留園中結(jié)夏。力辭之。送至京口。受三山緇白齋罷。即返匡山。五月一日。過(guò)白下江上一宿。見一二故人。即揚(yáng)帆而西。五日至蕪湖。劉繕部玉受款留。作異夢(mèng)記說(shuō)。崔吏部鶴樓。追晤江上。五月十六日。舟次星渚。抵歸宗。寓居未幾。時(shí)汪司馬公。業(yè)先具資。為予修靜室。六月十五日。弟子福善。經(jīng)營(yíng)五乳開土。于十月終始成一室。乃得安居。為眾講楞嚴(yán)起。弟子超逸。閉死關(guān)于金輪峰。

　　四十六年戊午。

　　予年七十三。是年修佛殿禪堂。三月浮梁陳赤石公入山。結(jié)中素鮑公。我齋夏公。為十友。助修造資。冬十二月殿堂成。

　　四十七年己未。

　　予年七十四。春正月。粵弟子通炯至。遂開堂啟諷華嚴(yán)。長(zhǎng)期為眾講法華。楞嚴(yán)。金剛。起信。唯識(shí)。諸經(jīng)論。命炯首眾。秋七月。以五乳為十方養(yǎng)老常住。八月望。予閉關(guān)謝事。效遠(yuǎn)公六時(shí)刻香代漏。專心凈業(yè)。每念華嚴(yán)一宗將失傳。清涼疏鈔。皆懼其繁廣。心智不及。故世多置之。但宗合論。因思清涼。乃此方撰述之祖。茍棄之則失其宗矣。志欲但明疏文。提挈大旨。使觀者易了。題曰綱要。于關(guān)中批閱筆削始。冬于關(guān)中。為眾講楞伽起信。

　　四十八年庚申（即泰昌元年）。

　　予年七十五。春課余。侍者廣益。請(qǐng)重述起信。圓覺(jué)。直解。莊子內(nèi)七篇注。夏病足痛。前任分巡衡陽(yáng)吳公。轉(zhuǎn)粵臬。入曹溪禮祖。托山中弟子。寄乞諸祖?zhèn)髻�。予病中為纂傳七十一首。各系以贊。親為書之。初予去曹溪之南岳。住匡山業(yè)已八年。而曹溪眾僧深思予歸。堂主本昂等。往來(lái)問(wèn)訊十?dāng)?shù)。欲請(qǐng)之而未能也。吳公赴任。便道入山。見予重興之功。嗟嘆久之。眾僧因具白所以。思予歸請(qǐng)不能之狀。吳公欣然為作護(hù)法。即具書往請(qǐng)。合山大眾。及本省鄉(xiāng)縉紳居士。同具狀。昂同二三耆舊。至匡山哀乞。予時(shí)以病謝。

　　天啟元年辛酉。

　　予年七十六。春。弟子侍御王安舜。入山問(wèn)訊。夏。為眾請(qǐng)講楞伽。時(shí)前任本道祝公。亦轉(zhuǎn)粵海道。同吳公具書再至。予又以病謝。是年冬。又為眾講楞伽。肇論。起信。

　　天啟二年壬戌。

　　予年七十七。春正月�；浀茏有⒘畡⑵鹣�。陳迪祥陳迪純。梁四相。入山問(wèn)訊。起相與四相。相伴山中住半載。為講楞嚴(yán)起信金剛。二月。東吳弟子方遠(yuǎn)隨至。同作休老計(jì)。秋七月。王侍御復(fù)入山。親請(qǐng)歸曹溪不諾。時(shí)力提華嚴(yán)。名綱要。草就。吳公朝覲回。又遣書。意更切。韶陽(yáng)太守張公。特書專堂主昂至。予情不獲已。意必一往。于是年冬至月十日。出匡山。過(guò)螺江。會(huì)太史蕭拙修。劉韶也。劉轉(zhuǎn)華。馬季房。曾堯臣。賀可上。鄒端侯諸居士。過(guò)虔城江上。會(huì)寧都蘇孝　魏　期諸君。齋于江上。有詩(shī)贈(zèng)別。度嶺過(guò)集龍庵。會(huì)劉敬一諸故人。十二月望入曹溪。合山僧眾。羅列香華如獲母。

　　天啟三年癸亥。

　　師年七十八。居曹溪禪堂。春正月�？な貜埞�。入山問(wèn)訊。三月。省城法性諸弟子至。師時(shí)專以法施為心。四月。為眾說(shuō)戒。講楞嚴(yán)起信等經(jīng)論。秋七月。又為眾說(shuō)戒。十月初四。蕭宗伯玄圃公。應(yīng)詔北上。入山見師。欣然留連。且為師卜壽穴。劇談一日夜甚歡。出山師即示疾。初六日。侍者廣益省城回。云來(lái)得恰好。韶陽(yáng)太守張公。親入山延醫(yī)調(diào)治。初八。門人超逸至。云再兩日。不得見汝了。師知幻緣將盡。藥劑不服。十一日巳時(shí)。別張公。申時(shí)飲水沐浴。焚香示眾曰。大眾當(dāng)念生死事大。無(wú)常迅速。一心端坐而逝。于時(shí)百鳥悲鳴。四眾哀號(hào)不已。星夜毫光燭天。隔山之人。咸疑寺中火也。三日面色如生。發(fā)長(zhǎng)唇紅。鼻端微汗。手足如綿。蕭公聞?dòng)�。悲慟久之。即移書南韶二郡公。為師建塔。及造影堂。先是師離匡山。留首座通炯于五乳。調(diào)理大眾。至是三遣書促歸。中有云。汝早來(lái)一日。便是一日來(lái)。老人余日無(wú)多力矣。炯得書。遂忙忙南還。十月朔日抵曹溪。師見之喜動(dòng)顏色。且云來(lái)得好。遲時(shí)恐汝懊悔了。炯初不會(huì)其意。連日侍立。所聞所叮寧者。皆佛法大意。惓惓以法門無(wú)人為嘆。提撕者。又極緊切語(yǔ)�！跞テ凇Ｒ严嚷队诰嘉礆w之前矣。

　　大師年譜自序?qū)嶄洝Ｏ蛴惺止P草藁。為大師首座。寄庵通炯所藏。炯師歿后。法孫今照今光。住海幢寺。華首和尚。從二僧取得此藁�？槍懛饧摹＝褡褚涝�藁付梓。天啟三年癸亥。實(shí)錄。乃大師入滅后。上首弟子福善等。續(xù)記附刻于后。以大師為中興龍象。一言一行。關(guān)系人天眼目。文取足征。事貴傳信。不敢扳緣葛藤。添附蛇足。以滋法門增益之謗。后有正眼。幸鑒別焉。戊戌孟夏。佛成道日。海印弟子錢謙益槃?wù)勚?jǐn)書。

　　憨山大師托生辨

　　湖南顓愚衡公。作曹溪中興憨大師傳。盛談靈異。宿生為陳亞仙。歿后應(yīng)現(xiàn)為蕭公子。諸方頗疑其誕。天童木陳忞公。見聞雜記云。大師托生桐鄉(xiāng)。為顏司理俊彥少兒。三歲不語(yǔ)。一日呼其父名曰。汝。我前身弟子也。司理登第授官?gòu)V州。皆先知之。病痘不起。召魏學(xué)使浣初至榻前。執(zhí)手道故。囑撰銘。證明末后事。余讀而心訝之。學(xué)使余里人也。大師東游。未嘗摳衣禮足。安得有執(zhí)手道故之事。司理屏居石門。馳書往詢其詳。遂以崇禎二年七月。南華僧智融本昂。伸報(bào)文牒。及塔記石本寄余。僧牒曰。二公子。示現(xiàn)童真于菩薩家。能令眷屬割世閑恩愛(ài)。作茶毗佛事�；鹪『�。頂齒不壞。舍利無(wú)數(shù)。大者如彈丸。小者如菽。色如白瑪瑙。扣之鏗然有聲。海眾共觀嘆異。以是月二日酉時(shí)。安厝靈骨。建塔于先大師塔院之左。至人出生入死。游戲自在。豈先大師遺蛻返匡山�，F(xiàn)此金鎖。還鎮(zhèn)祖庭。抑亦山中耆年。宿乘愿力。來(lái)住此道場(chǎng)耶。塔記則曰顏氏子。名祉。小字虎子。生于天啟六年。丙寅二月。實(shí)大師示寂后三年生。四歲而殤。司理之官日�；⒆铀秸Z(yǔ)家人。吾乘便得往曹溪矣。以此言證。知大師再來(lái)。若忞公所載。呼名敘昔云云。則未之前聞也。司理父子家業(yè)歸心。信根牢固。生生居士。常夢(mèng)護(hù)伽藍(lán)神。趣迎賓頭盧。越翼日。大師至止。慈容法筵。宛如昔夢(mèng)。司理為書生。大師摩頂記莂。比為廣理。申明大師規(guī)約。復(fù)其侵田�；⒆右孕判娜胩ァＷ郧蟾改�。良非偶然也。童真示現(xiàn)。各有所表。吳粵往來(lái)。表法界一地故。痘疹發(fā)香。表染凈一如故。靈骨不損。表靈相具足故。四歲夭折。表已入鳩摩羅地故。歸骨塔院。表依止大人故。此則積劫熏修。彈指幻化。不可以思惟測(cè)度也。若以是因緣證成。為大師再來(lái)。則竊謂不然。何也。古來(lái)佛祖應(yīng)化入胎。人天轉(zhuǎn)輪。事非聊爾。栽榕再世。遘浣衣以寄生。宣老六年。仗白云而勘辨。莫不付囑相應(yīng)。機(jī)感歷然。而今無(wú)是也。吸引緣熟。啐啄時(shí)同。雙峰之香煙猶指。五乳之真身有歸。吾謂是子也。多生此世。必入大師室。著大師衣。受大師戒。遣來(lái)作使。告報(bào)異生。即事征理。無(wú)可疑者。嗚呼。我大師人天之師。末法中第一龍象也。末后轉(zhuǎn)輪。法門一大事因緣也。僧徒無(wú)識(shí)�？M心香火。指法城為首丘。認(rèn)寶坊為華表。章，　句小儒。眼如針孔。景掠李源圓澤。身前身后剩語(yǔ)。緇白。郵傳。寐言夢(mèng)斷。海形牛跡。不已遼乎。俗語(yǔ)不實(shí)。流為丹青。吾懼后之修僧史。撰佛錄者。采獵異聞。而訛濫正信也。既屬?gòu)牍�門人。告于其師。請(qǐng)為刊正。而又書其說(shuō)。詒南華僧。镵諸塔院。昭示后人俾勿惑。歲在庚子四月望日海印弟子虞山錢謙益槃?wù)勚?jǐn)述。