憨山老人夢(mèng)游集卷第五十

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第五十

　　曹溪中興錄

　　菩薩戒弟子　僧本昂　馮昌歷　僧知融　日錄

　　宰官弟子　王安舜　劉起相　纂輯

　　長(zhǎng)春社弟子　陳迪祥　梁四相　同較

　　曹溪中興錄上

　　中興因緣

　　師曰。曹溪者。乃昔曹叔良為魏武之裔。避地于此。因以名焉。其道場(chǎng)自梁神僧智藥三藏從西天泛海而來。攜菩提樹于五羊之法性寺。讖云。百六十年。有肉身菩薩。于此出家。度人無量。將入嶺。過曹溪水口。掬水歠之。而甘且香。乃曰。此我西天水也。原上必有圣地。因溯流而上。至觀其山。似象形。曰。此山宛似我西天賓林山也。乃謂居人曹叔良曰。此山宜建梵剎。百六十年后。當(dāng)有肉身菩薩。于此說法。叔良即白州牧某具奏。梁武帝遂命建寺額曰寶林。乃開山之始也。至唐龍朔間。有新州盧道者。得黃梅衣缽。號(hào)為六祖�；刂敛芟�。時(shí)寶林已廢。有尼僧名無盡者。見六祖。問涅槃經(jīng)義。知是異人。乃白其父兄。重修寶林。延祖居之。未幾有害祖者。祖遂避難于懷會(huì)。隱獵隊(duì)中。一十五年。后至五羊法性寺。露穎而出。遂于菩提樹下剃發(fā)。即回曹溪。開法于寶林。時(shí)山已易主為陳氏矣。祖說法多年。云集者眾。以其山如生象。齒鼻完具。先寺于左頷大牙之內(nèi)。其鼻在右。業(yè)為陳氏祖墓。故其寺址甚迫隘。祖一日謂居人陳亞仙乞一坐具地。亞仙許之。祖以坐具一展。盡罩四山之嶺。時(shí)四天王出現(xiàn)四隅。亞仙即許之曰。也知和尚法力廣大。當(dāng)盡舍之。但先祖墓在寺右。他日修建。望乞存留。又曰。此山形乃生龍白象來脈。他日興造。只可平天。不可平地。于是亞仙遂攜家隱去。不知所之。故此山自六祖開創(chuàng)已來。四天王內(nèi)。周環(huán)數(shù)十里。為一蘭若。并無民居。其山形風(fēng)氣完密。即少林已下。諸祖道場(chǎng)。未有如此之勝者。向僧皆以為藏修地。至我　國(guó)初開阡陌。而環(huán)山之內(nèi)。皆為田疇。收入版籍。則僧以務(wù)農(nóng)為本業(yè)。樹藝孳畜。不異俗人。然從來未有民居。及弘正間。四方流棍。漸集于山中。始以傭賃。久則經(jīng)營(yíng)借資于僧。而僧不察。以山門通滃源。入府孔道。而漸成窟穴。羅于道側(cè)。開張市肆。豈特鳩居鵲巢。將使狼據(jù)師窟。僧亦舍寺而住莊庵。則山門日空。流棍日集。禍害日作。而僧徒竟為此累。以至幾不可保矣。丙申春。予蒙　恩放嶺外。初入山禮祖。見其凋弊不堪之甚。未幾而禍患果作。僧至流離。于是一時(shí)當(dāng)?shù)馈＜臣痴�救之。初制府大司馬陳公。欲予往救正之。未既而觀察海門周公。甚留心祖道。方從事于此。頃即入賀去。［斷－斤］巡道祝公。乃極力致予。因是寺僧某等。相率來歸。請(qǐng)授具戒。堅(jiān)意懇請(qǐng)。予應(yīng)之。于庚子秋九月入山。即以　祖庭為心。遂拚舍身命。一一綜理。次第建立。如下所列。其概皆大［（褱－衣）＊土］極弊。不容一日安者。幸仗　佛祖之靈。當(dāng)?shù)?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法。神力冥加。八年之中。略有頭緒。雖未究竟卒業(yè)。而心膂俱竭。其所建者。皆可為恒規(guī)。僧徒茍能自此謹(jǐn)守勿失。亦可保此道場(chǎng)。世世無虞矣。時(shí)師命昌歷等在寺。訓(xùn)諸沙彌。凡所作事。皆目擊之。及所發(fā)言。即日錄之。久而成帙。題曰。中興實(shí)錄。彷通［ㄓ／心］十品之例。列為十則。其示眾法語。清規(guī)。手札。雜著。并次第于后云。

　　培祖龍以完風(fēng)氣

　　師初入山。因見祖庭破壞。乃集諸弟子曰。佛說大地山河。唯一真心之所融結(jié)。雖形家之說。未必盡信。而至理存焉。亞仙初舍地。即云此山乃生龍白象來脈。他日興造。只可平天。不可平地。此蓋言地形之不可傷也。觀此曹溪主山。儼然象形。而四足六牙。鼻口俱備。其寶林初開時(shí)。山勢(shì)完密。故寺坐頷中。左太牙包裹。與右牙連合。唇內(nèi)為龍?zhí)�。即如象口。其寶林右壁。儼然象鼻。而陳亞仙之祖墓。先葬其上。六祖存日。其寶林墻外。即其墓也。故乞其地而擴(kuò)之。其口為龍?zhí)丁�滀水于�?nèi)。有龍居之。及祖降其龍。乃鑿二牙交關(guān)處。放水填潭。以蓋佛殿。然龍既蛻。水既竭。而靈氣已泄。故佛殿雖備。其潭未填完。而祖師化去。至今殿前猶為深窟。乃前未竟之功也。故丹墀剛半。師察知其故。乃填平之。前羅漢樓。乃初鑿嶺之缺。后人因而為山門。既久。建樓于上。師欲改補(bǔ)而未及。以象之食賴鼻。而命即在鼻。其鼻當(dāng)有數(shù)節(jié)。而陳墓正當(dāng)中。故　六祖入滅。所存肉身。初即建木塔于墓前以安供。墓后建信具樓。以藏衣缽。至我明成化間。有僧某者。去木塔。易之以磚。其中陰濕。未幾祖現(xiàn)夢(mèng)于郡守。乞一安居。守命改信具樓為祖殿。其空塔在前。返為胸中壘塊矣。其祖殿后為程蘇閣。乃嘉靖丙午間�？な仃惐�谷所建。師至。則見殿左為方丈。當(dāng)中開一路。入后山。斬?cái)嘞蟊�。其殿后低洼。為北風(fēng)所劫。來脈有傷。故道場(chǎng)頹敗。職此之由也。師因察象鼻之形。則殿后當(dāng)有一高阜。時(shí)一老僧為師言。初為沙彌時(shí)。見殿后一堆如壘土。比陳公修閣時(shí)。令僧削去。某時(shí)為沙彌。亦在擔(dān)土列。師知其信然。乃令所選三學(xué)教授僧。率肄業(yè)沙彌百余人。每日各擔(dān)土十回以培之。三月而成一山。如固有。于是改中路于曹溪邊。為回廊。右繞祖庭。而行入后山。由是風(fēng)氣始完。其于山門之內(nèi)。凡有兇煞者盡除之。而眾僧遂安。其祖殿后一澗。為蜚錫橋。過橋?yàn)樽垮a泉。即象咽喉。師引其泉入香積廚。泉右一小嶺。如舌狀。右一窩鉗。即右頷。古為無盡尼所居之庵。乃重興寶林之主。故師中興。必首新之。此最初入山開創(chuàng)之始也。

　　新祖庭以尊瞻仰

　　祖庭初以改信具樓為之。殊為卑陋。入門不見眉目。禮拜不能重列。且前有拜殿接檐。殊為幽暗。墓前一塔屹立。塔前又有諸天殿重迭。破碎壘砌。當(dāng)襟無一隙地。近殿左有僧房。如拳拄頤。右下角有戶長(zhǎng)廚屋。糞穢垢積。兩腋僧居。郎當(dāng)敗椽。如荊棘林。然外望屋宇。參差［山＊叉］岈。略無一線通透。此祖道所以壅塞而不暢有由矣。師深見開辟之難。日夜以思。竟無規(guī)畫。不能成局。每每登塔眺望。諦觀全寺大勢(shì)。其左方丈。法堂。禪堂。前即鐘鼓兩樓。翼峙成一局。師云。此必寶林開山初創(chuàng)之制也。而右為佛殿。乃祖師存日。填龍?zhí)抖鵀橹�者。后有�?jīng)閣。前羅漢樓。及寶林山門。通為一局。后人不善增修。故祖殿居中。僧房雜居。塞其神路。全無瞻仰氣象耳。今欲分條析理。以就規(guī)模。非巨靈之手。何能劈之耶。因是見羅漢樓之西山。如虎頭回望。師買其山。取土填大殿之潭窟。出地以移祖師殿左之僧居。仍別買房屋。以易經(jīng)閣后之僧房。為戶長(zhǎng)公廨。以除祖殿西角之穢污。其兩廊之僧。各別置安居。拆其前后諸天拜殿。則目前地平如掌矣。遂極力經(jīng)營(yíng)。一一如畫。故得重修　祖殿。高廠可觀。前設(shè)兩配殿。欲奉南岳青原五宗諸像。其大門房。周圍一十五間。將奉傳燈諸祖兒孫。如七十子之從祀于孔子也。但前路壅塞。乃買空地。移有礙僧房三主。乃大辟神路。直與寶林門齊。中與羅漢樓并。起華嚴(yán)樓三間。為祖庭頭門。其上為禪堂諸僧書華嚴(yán)經(jīng)所。如此天然。成一勝概矣。今之觀者。但見一目了然。而不知開辟之難為力也。

　　選僧行以養(yǎng)人才

　　本寺僧徒。向以便安莊居。種藝畜養(yǎng)。與俗無異。寺中百房。皆扄其戶。入門絕無人跡。唯祖殿侍奉香火數(shù)僧及住持方丈數(shù)輩而已。以是山門任流棍縱橫。僧徒出入。皆避影潛蹤�？珊抟�。師初至。首以作養(yǎng)人才為急。即選合寺僧眾。四十已上者。聽其自便。若四十已下者。二十已上者。每房一二人。在寺安居。日日登殿。逐日四時(shí)功課諷誦。祝延圣壽。誤者各罰有差。于是集者得百余僧。俱為授戒。從此晨昏鐘鼓。經(jīng)聲相續(xù)不斷。儼然一勝道場(chǎng)。僧徒亦知有本業(yè)。而外侮亦漸知警矣。但諸僧徒。習(xí)俗成風(fēng)。凡幼童出家。只見師長(zhǎng)務(wù)農(nóng)。不異俗人。竟不知出家為何業(yè)。而畜其徒者。止利其得力于［田＊（巢－果）］畝。而無一言及出世事。其來久矣。欲望其成人。安可得乎。師至寺之初。即選眾中。有通問學(xué)堪為師范者。本昂等三人。乃勸合寺僧眾。凡有行童。二十已下。八歲已上者。盡行報(bào)名到住持。拘集在寺。立三學(xué)館。分三教授。教習(xí)經(jīng)典。一年之中。有通二時(shí)功課者。乃延請(qǐng)儒師。孝廉馮生昌歷。茂才龍生璋。梁生四相。教習(xí)四書。講貫義理。其束修供饋。師自備之。如是三年有成者。乃為披剃為僧�？�?cè)攵U堂。以習(xí)出家規(guī)矩。令知修行讀誦書寫經(jīng)典。各有執(zhí)業(yè)。即今禪堂諸僧。皆吾師作養(yǎng)之人才也。又謂佛法所貴。熏聞成種。嶺南久無佛法熏習(xí)。以乏種子。故信心難生。先教諸得度沙彌。書寫華嚴(yán)大經(jīng)。一以法緣廣大。為最勝種子。二以借書寫攝持之力。資初心觀行。以助入道資糧。初則二三人。已而人人相望發(fā)心。不十年間。書此經(jīng)者。已成十余部矣。此吾師作人之功。灼然者也。

　　驅(qū)流棍以洗腥穢

　　師見曹溪道場(chǎng)破壞。蓋因四方流棍。聚集山中。百有余年。牢不可破。而俗人墳?zāi)�。皆盈山谷。視為己業(yè)矣。始也起于傭賃。久則經(jīng)營(yíng)。借資于僧。當(dāng)山門外起造屋廬。開張鋪戶。屠沽賭淫。日滋其害。而愚僧不察。與之親狎夤緣。交相為利。故僧之所畜多歸之。噬嚙日深。則謀為不法。于是多方誘引。以酒色為坑阱。盲者一墮其中。則任其食啖。膏脂盡竭。以故僧之田地山場(chǎng)房屋。因是而準(zhǔn)折者多矣。頃則附近豪強(qiáng)。亦垂涎其間。乃通同衙棍�；ハ嗉軜�(gòu)。以包奸為詞。訐告道府。借為口實(shí)。以張騙局。聳動(dòng)上司。駭心驚聽。遂以為實(shí)。乃具申軍門。令下。將莊居盡行折毀。僧不如法者驅(qū)逐。時(shí)奉令者無良。信其耳目。以為奇貨。乃親入山�？�。每至一莊居。備估其值。輸半乃免。由是寺僧盡入網(wǎng)羅。業(yè)已失其半。而禍方滋蔓。不遑一息安堵。當(dāng)師度嶺之二年。為丁酉歲。初謁　制府大司馬陳公。因得概申眾僧之情狀。乃寢其令。幸得免。即欲以師往整之。師以方在席稿。未敢奉命。明年戊戌。屯鹽道周公。署南韶事。欲拯之。屬師修通志。未幾入賀去。己亥。南韶道祝公蒞事。自號(hào)曹溪行腳僧。痛惜其弊。力致師以整頓之。庚子歲。公亦以入賀去。瀕行面囑。且令寺僧懇請(qǐng)師應(yīng)命。于是九月入山。見此輩縱橫。乃祖庭心腹之疾也。不瘳則六祖慧命終難救矣。于是乘改風(fēng)水。將山門大路東西填塞。移置溪邊。直出水口為通途。如是則向之市店。皆圍于山門之內(nèi)。而往來者。不便于食宿矣。然終無術(shù)以去之也。居三月。歲暮往謁　制府大司馬戴公。備陳為害之狀。公曰。此護(hù)法之責(zé)也。但出一令。責(zé)守土者嚴(yán)督之。此一尉吏之任耳。歲旦。行該縣。坐守驅(qū)逐。不留一人。鋪店盡拆。不存片瓦。于是山門百余年來。所集腥穢。一旦洗之。而眾僧之禍害永絕矣。鋪店既拆。市街一空。師即于西街向之屠肆。修旦過堂。以接待十方之禮祖者。東街修公館。以為滃源官長(zhǎng)入郡之停驂處。其山門道路。初則一線。而左則列肆。直抵當(dāng)心。因盡拆之。石坊先在上。今則移置溪邊。開辟壅塞。相望如引繩。遂成一大觀矣。為害之源。不能盡述。而根深難拔。一旦盡絕。概錄于此。以示來者為龜鑒云。

　　復(fù)產(chǎn)業(yè)以安僧眾

　　師以流棍既驅(qū)。向之所騙。田地。山場(chǎng)。房屋。皆執(zhí)其左劵。此輩戀戀。終無究竟。思非善后長(zhǎng)策。因設(shè)齋于　祖殿。盡邀其賓主。各出劵相對(duì)。查原有本而子息未及者。補(bǔ)償之。息過其半者。已之。其有本已得過。而以息重累者。及口腹虛花者。罷之。于是盡焚其劵。而以田地。山場(chǎng)。房屋。盡歸其故主。自此外患方絕。而貧累之僧。得以安居無擾矣。時(shí)人或慮師任怨者。師曰。不然。凡人雖不善。必有本心之良。茍開曉分明。人各自知其非。無有不心服者。于是諸棍漸引去。然亦竟無他虞。

　　嚴(yán)齋戒以勵(lì)清修

　　先是寺僧多不守齋戒。畜養(yǎng)孳牲。以恣宰殺。故凡上司府縣入山。當(dāng)里甲供應(yīng)者。必責(zé)寺僧。而差役恃此。以利其口腹。即上用其一。而下十倍之。故所傷生命。及所費(fèi)資財(cái)。歲不勝紀(jì)。而本寺之累。亦無底止。且來者以禮祖為心。而腥葷羅列于前。殊非清供。亦非仁者本心也。積弊已久。思革為難。初幸觀察海門周公。開禁革之端。準(zhǔn)其呈狀。及署篆觀察余公。乃嚴(yán)禁宰殺。案載志書。故凡供應(yīng)官長(zhǎng)。例以蔬齋清供。自師入山始。但慮兩院威嚴(yán)。難以必行。值直指顧公入山。為二親祈福。本縣急督如故事。公行齋戒令。自此一定為恒規(guī)矣。此事既行。不唯保護(hù)生命。雅肅清規(guī)。即省費(fèi)資財(cái)。歲計(jì)不貲。而常住亦免苦累。即僧持戒者。日益增進(jìn)。叢林清肅。亦此一舉矣。復(fù)蒙祝親詣山中。教諭僧徒。戒養(yǎng)孳牲宰殺。變魚塘為蓮池。自此山門頓改觀矣。

　　清租課以裨常住

　　師初入山。于祖殿閱常住歲計(jì)記籍。見劵帖數(shù)紙。皆祖師貸約中。載七八分之利息者。師扣之。主僧應(yīng)云。此常住供應(yīng)缺乏。乃借貸以支給者。師為之痛心。及詢常住。舊有香燈莊田。租稅何所歸耶。即聚眾備查　祖師香燈。有黃巢滃源補(bǔ)缽。及本山續(xù)置各項(xiàng)莊田。每歲總計(jì)。約租有四百余金。何所支銷而言不足。眾曰。各莊逐年。但聽十房管事僧。輪流征收。即聽彼銷繳。及察其故。乃管事與佃戶通同作弊。故致拖欠不完。徒有虛名。而無實(shí)惠。所以常住日見其匱乏耳。師即選眾。舉公正廉能者十僧管事。令對(duì)祖發(fā)誓。刺血書盟。不私一毫。喚集各莊佃戶。立定規(guī)則。歲期以限約。赴寺交納。仍設(shè)庫(kù)司。立管常住監(jiān)寺四人。執(zhí)掌收支。于是總計(jì)各莊。每歲征足若干兩。計(jì)其所入。將本寺各項(xiàng)應(yīng)用。派有定規(guī)。著為章程。纖細(xì)不遺。除支尚有剩余。從此不唯常住豐贍。而　祖師法利。如一雨普沾。且不為泥犁種子矣。其清規(guī)條例。別列如左。敕賜曹溪南華禪寺。設(shè)立常住。重興長(zhǎng)生庫(kù)。注記出納錢糧清規(guī)定格題辭。

　　夫惟吾　佛世尊住世之時(shí)。初但領(lǐng)眾持缽。行乞食法。本無畜積。何有常住。次因老病比丘。不能行乞。命同住比丘。就所乞食。以其一半持歸供給。名曰分衛(wèi)。謂分其所食。衛(wèi)護(hù)道業(yè)。律部載之詳矣。及佛滅后。西域之法。與　佛在時(shí)無異。及教法東流。自漢永平。以至唐代。累朝帝王。名臣。宰官。長(zhǎng)者。各舍資財(cái)。建寺贍僧。以為福田。往往寺主。濫為己有。貪饕壞法。侵漁眾僧。不懼因果者多。至我　六祖大師之孫。馬祖弟子。百丈禪師。始創(chuàng)清規(guī)。立為常住。凡在伽藍(lán)之內(nèi)。所有施利。及莊田錢谷。俱有典守。故寺有主者。稱為住持。以說法為主�？傤I(lǐng)大綱。其輔［弓＊丙＊弓］叢林。助揚(yáng)法化者。則設(shè)有兩序執(zhí)事。若都監(jiān)寺。監(jiān)寺以掌管常住。副二住持。其歲計(jì)錢谷。各有庫(kù)藏出內(nèi)。所司謂之庫(kù)司。就監(jiān)寺內(nèi)。取其公廉出眾者司之�？至λ�不及。又設(shè)副寺以佐之。其莊田則有莊主。及征收租稅。又有監(jiān)收。此就眾中。擇其公正廉能寬厚仁恕者充之。其經(jīng)手支給者。則又有執(zhí)歲執(zhí)月料理山門事務(wù)。以應(yīng)官長(zhǎng)檀越。凡有支取所需。必稟明住持。準(zhǔn)驗(yàn)票帖。明注庫(kù)記。以備稽查。故常住之物。毫發(fā)無差。是則叢林如一身。住持如頭首。執(zhí)事如手足耳目。相須為用。而不可缺一者。故凡山門事務(wù)。一有所作。則上下同心。小大一力。如目視耳聽。手捉足奔。無不從其令者。所以叢林興盛。法化昌隆。外侮不侵。內(nèi)障不起。此　佛祖度世之楷模。自古叢林之典刑也。夫何近代以來。祖道衰替。叢林凋弊。先圣垂訓(xùn)。蔑然無知。如我　六祖曹溪。為禪宗之源。叢林為天下冠。香火供養(yǎng)。不減在昔。而常住破壞至極。僧徒愚迷癡蠢。不知其為何物也。余因弘法罹難。蒙　恩遣嶺外。于萬歷丙申春二月。謁六祖大師。睹其道骨儼然如生。而山門寥落之甚。殆不堪看。為之徘徊泣下者久之。且僧徒被害。官司勾牽。急如星火。日夜追逼。傾家賣產(chǎn)者過半。以致　祖庭廢墜。幾如埽地矣。幸荷　制府大司馬陳公。稍寬恤之。次蒙屯鹽道周公署南韶。略革應(yīng)官酒肉之弊。次蒙南韶祝公。痛懲僧徒之非。戒殺孳牲力救之。乃命合山眾僧。再三請(qǐng)余入山料理。于萬歷二十七年己亥冬。公面力囑余。明年庚子春正月。復(fù)命寺僧。真權(quán)。行裕。凈泰�；凵�。愿識(shí)等。持書走五羊。促余入山。余以方在行間。未遑應(yīng)命。四月。公以入賀北上。余送別靈洲。辱公再三面叮嚀之。余于是歲秋九月。方杖策入山。至則先選僧若干。為授具戒。同集殿堂二時(shí)。轉(zhuǎn)法華經(jīng)。次選行童可教者若干名。習(xí)讀經(jīng)書。分為三學(xué)。擇其眾中學(xué)行稍優(yōu)者為教師。次觀山門風(fēng)水大概。有沖傷刑克者。去之。破壞者。補(bǔ)之。塞靈源門。培象鼻以厚　祖庭。辟山門路。移石坊以受元?dú)�。不三月�?nèi)。翕然改觀。而山門內(nèi)。向?yàn)榱鞴鳚撟�。霸占寺基。開張鋪店。酒肆屠沽。巧設(shè)淫賭。勾結(jié)土宄。騙害寺僧。橫如豺虎。習(xí)久成風(fēng)。牢不可破。甚為大蠱。竊為隱憂。余于是年十二月。復(fù)走端州。謁　制臺(tái)大司馬戴公。請(qǐng)令以驅(qū)逐之。尋即令下曲江。勒限三日內(nèi)。盡逐出境。不許容留一人一店。于是群兇屏跡。將前所占寺基街市。盡歸常住。余乃因而塞其東西穿心。大路左。立公館。以為滃源及諸過客停驂之所。額曰三生來。右立十方旦過寮。以延四來衲子為掛錫之所。額曰。一宿覺。將通衢改于溪畔。往來行止。各得其宜。無復(fù)混溷。叢林自此潔清。眾僧自此安枕矣。余于明年辛丑春正月朔之三日。奉　制臺(tái)檄。以為地方之務(wù)走青鸚。且乞　采監(jiān)李公作中興檀越。七月。公入山禮　祖。喜施三百金。為重修山門之資。于是余治寺僧。備查　六祖供奉香燈莊租。每歲所獲。從來未有毫厘入常住者。皆為典守侵漁。沿為故習(xí)。乃先料理太平莊租。業(yè)已將萬歷二十九年分課銀。歸入常住。立定春秋冬三期。以聽當(dāng)年支銷外。今將黃巢萬善補(bǔ)缽。及續(xù)置本寺諸莊。一并歸之。俱系先收。以聽下年支銷。除將諸莊二十九年分租課先完外。自三十年起。以為定規(guī)。再查本寺。舊有長(zhǎng)生庫(kù)。今復(fù)舉設(shè)。凡一應(yīng)常住租稅。及施主錢糧。盡入庫(kù)內(nèi)收貯。仍照清規(guī)事例。設(shè)定執(zhí)事。以監(jiān)寺四人。掌管收支。選眾中老成公廉者。充之。本寺十房。舊有都管一人。都寺九人。原應(yīng)差役。迎接官長(zhǎng)。供應(yīng)府縣。取辦椒茶棕櫚果筍之物。而向之常住租課。盡為此輩干沒。極可痛恨。今擇精練曉事僧十名。充之。其一應(yīng)所須該用之物。俱照人頭派定。每僧量攢少許。預(yù)取入庫(kù)。以待上司不時(shí)之需。庶省煩擾。其各莊收入在庫(kù)租課。查照田糧差徭常法。照數(shù)支領(lǐng)完納。不致拖欠冒破。其上司官長(zhǎng)。入山應(yīng)接所費(fèi)。設(shè)有定規(guī)。亦不致偏累執(zhí)事。其　佛祖殿堂香燈之用。各有定例。庶不失焚修供奉報(bào)本之意。其執(zhí)事諸僧。終歲奔走辛苦。亦有酬勞。務(wù)使勞逸均平。不致嗟怨。仍勘收租全缺。量為盈縮。以彰勤惰。已上四則。俱在庫(kù)內(nèi)支銷。獨(dú)教授行童束修之資。除儒師乃予自備。其僧師則出于塔下減損　祖師衣缽。訓(xùn)育沙彌。以增后生慚愧。亦有定則。如此則常住錢糧。無浪費(fèi)之條。典守執(zhí)事。無自盜之罅。眾僧無煩優(yōu)之科。常住可為長(zhǎng)久之計(jì)矣。仍將合寺大小僧徒。盡行受戒。以免玷辱　祖庭之呵。且省酒肉之費(fèi)。以為衣食之資。斯則衣食足而禮義興。即穢邦可轉(zhuǎn)清凈佛土矣。曹溪祖庭中興。叢林紀(jì)綱再振。在此一舉。大關(guān)法運(yùn)。所系非輕。除前壞法弊端。一切置之不論外。其一切事宜。自今萬歷三十年更始。永為定式。諸執(zhí)事者。宜各勉力。務(wù)要奉行。不許日久因循。無賴僧徒。妄起希圖生心壞法。擅改成規(guī)。如有此等。則上稟　祖師　靈通　護(hù)法伽藍(lán)。神目鑒察。必罪不宥。明彰報(bào)應(yīng)。即使奸盜壞法之徒。生遭王法。死墮阿鼻。因果昭然。毫發(fā)不爽。今后凡頭首司其事者。各宜時(shí)時(shí)痛自省心。不致誤招苦報(bào)。自取罪咎。立庫(kù)之初。當(dāng)年租課。俱系下年征收致庫(kù)。而現(xiàn)年預(yù)支無出。余先備銀三百二十五兩在庫(kù)抵墊。陸續(xù)支銷。以為常住張本。待后租課節(jié)年補(bǔ)還。今將應(yīng)行條例。開列于后。永為定規(guī)。以便遵守。

　　計(jì)開　一設(shè)職事

　　監(jiān)寺四名。顓掌庫(kù)司。收支常住錢谷。置辦什物。主張山門大事。以副住持。凡事務(wù)同心議處。內(nèi)以一人顓管鎖鑰。經(jīng)理收貯一應(yīng)錢糧什物。庶有責(zé)成。內(nèi)以一人監(jiān)收租課。舉劾弊竇不使濫觴。為眾紀(jì)綱。設(shè)庫(kù)司書記一名。專管收支登記帳簿。以備稽查。不致疏漏。戶長(zhǎng)一名。此乃舊規(guī)。專管里甲。差徭糧稅。仍照常規(guī)。此即古副寺。都管一名。此職即古規(guī)都知事。乃知事首領(lǐng)。今即以此職。統(tǒng)充莊主。率領(lǐng)都寺。征收各莊租課。催辦合寺糧差。以副戶長(zhǎng)。亦名直歲。都寺九品。此即古知事。以佐都管征收糧差。輪流直月。以應(yīng)接官長(zhǎng)。干辦山門大小事務(wù)。此十執(zhí)事。今照本寺十房舊規(guī)。輪流各房挨當(dāng)。歲終一換。故前此已往。皆無賴者。多不能料理大事。今特選擇才力出眾者。充之。如遇年終更代之期。住持監(jiān)寺。仍察賢勞出眾者。照舊留用。不堪者�；蛴兴�緣。不能應(yīng)者。即選公廉老成者代之。如有不守清規(guī)�？狗ㄑ�私�；蚺c佃戶通同。破壞常住。拖欠租課�；蜇潏D小利。掊克佃民。剝削眾僧。有傷大體者。都管監(jiān)寺。不許容隱。即時(shí)舉白住持。鳴鐘集眾。對(duì)　祖師前。明證其罪。輕則量懲革黜。別選能者代之。不待歲終。重則呈首到官。以法治之。以警其余。住持亦不許姑息循情。以養(yǎng)成大害。慎之。慎之。

　　一明收支　收有五款　　祖殿每年施利。及銀帽器物。常住各莊。每年租課。官長(zhǎng)入山。及施主隨喜布施。一一募化修造。及齋僧錢糧。罰過犯僧人。入常住錢谷香油。及應(yīng)入官房產(chǎn)業(yè)田地銀兩等物。并就庫(kù)中回買物料價(jià)值。及亡僧應(yīng)入常住之物。及常住置買田地房屋什物契書。各有項(xiàng)下。一一條陳。登記簿籍。以備稽查。每款各置收簿二扇。住持與庫(kù)司。各執(zhí)一扇。凡有應(yīng)收者。當(dāng)　祖殿。對(duì)眾收之。凡各莊。每歲租課。各有上下限期。預(yù)期。都管督率都寺。同催各佃總責(zé)田甲。收銀完足。親到　祖殿。當(dāng)住持監(jiān)寺交兌。監(jiān)收?qǐng)?zhí)平持衡�？眱睹靼住�書記登簿。住持僉封。即于庫(kù)內(nèi)。取庫(kù)收印票一張。合住持收簿。將銀數(shù)上。鈐合縫印。仍各僉花押于執(zhí)事名目之下。方給田甲。以為準(zhǔn)的。執(zhí)事之人。不許私給。若查出租。無印票者。即系通同。侵欺住持。頭首定舉送官。如律治罪。凡春秋二季。十方施主。至　祖師前進(jìn)香。供養(yǎng)銀帽花器。及銀兩袈裟衣物等項(xiàng)。塔主零收。住持登簿。年終代期總類若干。見數(shù)明白勘校。應(yīng)存。留者照舊貯積�！∽娴顟�(yīng)用者。交割庫(kù)內(nèi)。照式收支。臨期務(wù)要集眾耆舊。眼同勘驗(yàn)。塔主不許隱匿。與執(zhí)事通同黨護(hù)。查出。定以侵克官物罰治。凡官長(zhǎng)布施。及募化修造錢谷齋僧稻糧。并一應(yīng)但系常住之物。俱照式立簿。一一條款。如法收之。不得隱漏。但有應(yīng)收之物。而不登簿者。即坐書記監(jiān)寺通同作弊之罪。凡應(yīng)用支銷銀谷物件等項(xiàng)。直月都寺。照式寫支票一紙。先到住持處請(qǐng)稟。住持許支。將票抄落支簿。仍將票填次第號(hào)數(shù)。并所支銀數(shù)二處。合縫。鈐一私記圖書。仍于空處寫準(zhǔn)支二字。直月管事。執(zhí)票到庫(kù)支取。司庫(kù)書記。將票抄落支簿。監(jiān)寺方敢照數(shù)發(fā)銀。如無圖書號(hào)票。即系昌支。少則對(duì)祖集眾量罰。多則送官治罪如律。若不當(dāng)公用。而住持循私。與執(zhí)月及典守者。通用妄發(fā)一票。支出錢物。不論多寡。查出。即以監(jiān)收自盜論。設(shè)長(zhǎng)生庫(kù)。顓貯儲(chǔ)積。監(jiān)寺掌理錢糧之所。多人不得混入。故又設(shè)監(jiān)寺寮。為會(huì)議之所。凡遇直月。管事僧定要專住寮一月。照管常住內(nèi)外大小事務(wù)。支過錢谷物件。月終結(jié)算明白。具造月報(bào)小冊(cè)一本。送住持處。對(duì)查明白。批不差二字。發(fā)送庫(kù)司。以便年終類結(jié)。庶不混錯(cuò)。凡年終。于十月朔日更代之期。預(yù)先住持會(huì)眾。結(jié)算一年收支帳目。是日。監(jiān)寺。書記。十房都管。各執(zhí)簿籍。同集　祖殿。請(qǐng)能算數(shù)耆舊。一人掌算。一人唱數(shù)。對(duì)眾眼同摸算明白�？偢稌�記。具造文冊(cè)。內(nèi)開。今將某年分。本寺常住。共收租課錢谷若干。布施若干。某物若干。今某項(xiàng)及雜項(xiàng)支用過若干。見存若干�；蛴凶舛愇赐耆舾伞Ｒ灰粭l列。備造總冊(cè)。一樣四本。其一送祖師殿。收貯函中。其一送中興常住。其一落庫(kù)司。以為永遠(yuǎn)規(guī)格。其椒茶棕果之類。一一如之。今將歲支額定項(xiàng)下。開列于后。

　　計(jì)開　有十五款辦納糧差。隨田照例。每歲大約銀一百兩有余若有新增田土。及遇閏月差徭。有增無減。若遇免稅。則有少無多�！　》鸬钕銦�。每歲設(shè)銀十兩。

　　祖殿供養(yǎng)香燈。每歲設(shè)銀五十兩。

　　護(hù)法伽藍(lán)。月月朔望齋供。每歲共銀十二兩。閏月無。住持接待上司。往來官長(zhǎng)。每歲舊例十一兩。新增四兩。　　戶長(zhǎng)接待官長(zhǎng)。每歲舊例十兩。新增二兩。

　　監(jiān)寺四人。司庫(kù)書記一人。每人每歲。齋食銀三兩六錢。共銀一十八兩。都管都寺十人。每歲齋食銀三兩六錢。共銀三十六兩。新設(shè)山長(zhǎng)一人�？词刈嫔綐淠�。修理栽培。每歲量給食米銀。一兩五錢。藏主維那六人。逐日領(lǐng)眾。各殿念誦。每人給布二疋。折銀五錢。共銀三兩。老郎二人。伴仆一人�？词毓�館。打鐘鼓報(bào)客。以聽常住差使供役。每人每歲工食銀。一兩二錢。共銀三兩六錢。中興祖庭。重建無盡庵。每歲設(shè)供贍香火銀三十兩。此乃額外。系　祖師自受施利所置。又非他人布施者比。后之主者。用者。及執(zhí)掌者。勿得輕視。自取重愆。慎之。慎之。此項(xiàng)銀兩。自三十四年。修起禪堂。即將此銀入堂。作十方常住供眾之用。與庵無干。凡遇（撫按）兩院入山。除塔主。住持。戶長(zhǎng)。三處。迎接上司外。其余府�？h。參。游。守府。賞功。中軍。把總。衛(wèi)所。巡捕。等官。及尋常上司。差使人役。仍照舊規(guī)。分派十房。公同接待。不許常住支銷。

　　滃源縣出入往來。專在直月管事。迎接齋食定例。

　　正堂。每飯一餐。銀一錢　佐貳。每飯一餐。銀七分。

　　儒學(xué)。每飯一餐。銀五分　相公。每飯一餐。銀三分。

　　以上四則。管事迎接過后。即具支票。到住持處。僉印到庫(kù)支取。若不系本縣。仍照舊規(guī)。

　　教授行童經(jīng)書。教師三人。每歲共銀十兩。各布二疋。每疋折銀二錢五分。此俱在。

　　祖師衣缽內(nèi)取。當(dāng)年塔主備之。外每人鞋一雙。折銀二錢。此在常住庫(kù)內(nèi)。支給此項(xiàng)。儻祖殿無出。即在長(zhǎng)生庫(kù)。照監(jiān)寺例。節(jié)年支給。不必零星。其供應(yīng)飯食。隨禪堂眾數(shù)　以上條例。仍照祖師香燈田祖均攃公用。永為一定規(guī)格。后來住持頭首執(zhí)事之人。不許生心。饕餮常住。循私任情。妄自增減。即每年祖課完足。除上支銷。尚有余剩者。執(zhí)事之人。亦不許巧設(shè)事端。別立名色。妄擅支取。除當(dāng)修補(bǔ)山門。及執(zhí)事出入盤費(fèi)。并系常住公用。必不得已者。方許動(dòng)支。但可省各人。當(dāng)以厚實(shí)常住為念。切不可起希圖小利之心。自取地獄。古德云。常住之物。住持人。與司其出入者。善能撙節(jié)浮費(fèi)。則錢谷不可勝用矣。自此歲歲。儲(chǔ)積有余。經(jīng)營(yíng)得法。而日增月盛。叢林未有不興。＊輪未有不轉(zhuǎn)者。余稟　祖命。整救傾危。扶植頹綱。非為細(xì)事。諸執(zhí)事者。務(wù)必遵之。纖毫毋忽。嗚呼。念哉。常住之物。絲毫為重。蓋是施主福田種子。信心膏血。豈可輕心欺盜。古德云。常住之物。幾如鴆毒。才沾一粒。則裂肝碎首。通身潰爛。故凡司執(zhí)掌者。能知因果。即此便是造就天宮凈土。不知因果者。便是造就無量地獄。鐵床銅柱。焦熱鐵丸。萬劫苦楚。不止披毛戴角。銜鐵負(fù)鞍。酬償宿債而已也。況王法森嚴(yán)�！∩衩魉静臁？刹晃吩�。凡我執(zhí)事。各宜痛省。思之。念之。

　　萬歷三十年歲在壬寅春正月上元日立。

　　免虛糧以蘇賠累

　　初本寺翁源一莊。乃鄉(xiāng)民謝氏所施。

　　六祖為供贍香燈者。歲入祖課銀一百二十兩。萬歷六年間游學(xué)林渙。乃本府王郡丞之親友。送寓本寺。意有所欲于寺僧。未遂。因譖于郡丞。謂此莊厚利。皆歸于僧。丞誤聽。值署府事。遂將本莊祖銀。分六十兩。以抵曲江蛋戶虛糧。具申兩院司道。立為章程。其存寺六十兩。又因佃戶奸頑拖欠。累及寺僧無已。屢告上司。甚至費(fèi)千余金。竟不能免。后遇　軍門劉。下議。本府申詳。將浛洸廠稅課。乃　軍門兵餉內(nèi)�？哿w余抵補(bǔ)。以免僧累。一向無異。至萬歷庚子搉稅使者出。即以廠稅入內(nèi)監(jiān)。比告軍門戴。蒙準(zhǔn)仍照前行。嗣稅監(jiān)自行差官征。收則無羨余可扣。師知之。親詣　軍門陳白。蒙行本縣。查無礙抵補(bǔ)。不得仍累寺僧。本縣再三挨查無出。因議各山通江小河。出谷小艇設(shè)稅。計(jì)得二十六兩。未足。續(xù)查蒙［泳－永＋里］對(duì)面山鄉(xiāng)。舊有蠱毒田一所。向未起科。遂將此田設(shè)租三十四兩取足。具申準(zhǔn)議。自此永杜山門之害。皆　制臺(tái)護(hù)法之力也。既免此累。而本莊佃民奸頑。又以隔縣難制。向以此田。致累僧區(qū)內(nèi)。追田為費(fèi)。因與眾議。將前莊田變賣。得價(jià)收贖寺內(nèi)近田為便。具告軍門。準(zhǔn)批本道。行府縣議。以為便。比眾佃從祖已來。世耕即同己業(yè)。不舍別賣。情愿重丈增祖。永守寺業(yè)無替。曲江二尹徐公。署翁源事。拘集眾佃丈量。委實(shí)田地有余。遂于正課之外。量加新增租銀。一十四兩有零。具申上司。詳允。乃與眾佃。每歲約期。交納到庫(kù)。時(shí)寺住持眾僧。議新增租課。系師之力。當(dāng)歸中興常住師。遂并前無盡庵香燈。一并歸于禪堂。以為供贍。永為定規(guī)。惟此一事。實(shí)山門無已之害。前幸　制臺(tái)劉公。權(quán)宜于前。竟蒙　戴公。永絕其累。且為后福。是知佛法。付囑王臣。非仗大力外護(hù)。何以能保永永哉。此卷案。具在府縣。

　　復(fù)祖山以杜侵占

　　曹溪祖山。宛若象形。前后首尾分明。今山后一帶。乃全體也。其紫筍莊。乃　祖師存日。所游花果園十二之一。向有僧七主。名小南華。其來久矣。成化元年。韶州始開阡陌。定井田。本山盡為豪右并吞。時(shí)年僧滿滄盛公。具疏赴　闕。奏行撫按�？倍◤�(fù)業(yè)。則以占紫筍莊為首懲也。后因僧多不律。致附近居民。蠶食為害。竟不能安。各歸寺住。遂棄此業(yè)。萬歷二十年間。豪民江應(yīng)東。假買僧田。盡占后山一帶。圖為風(fēng)水。以至象脊與祖山中分。且砍伐漸侵內(nèi)地。師心痛曰。從此祖山。將盡為民業(yè)矣。遂激勸眾僧。赴告　軍門。蒙準(zhǔn)批　本道。行府親勘。比蒙署篆肇慶府通判萬�！∮H詣山中。踏勘。定立界石。斷將前田。令僧收贖。以絕禍源。師自行募銀二百兩。將前田贖回。連后山場(chǎng)樹木。一并盡為禪堂永遠(yuǎn)供贍。不唯保全祖山。且為禪堂永永之業(yè)。然師以此致怨。而不法之僧。交結(jié)外侮為害。然竟以堅(jiān)固立碑。為金剛幢矣。

　　開禪堂以固根本

　　師一日示眾曰。叢林之有禪堂。如　國(guó)家之有學(xué)校。乃養(yǎng)育材器之地。自古為國(guó)者。以儲(chǔ)材為本。而法門亦然。自達(dá)磨西來。衣缽止曹溪。當(dāng)時(shí)　六祖座下。悟道者。三十余人。而南岳青原為上首。其寶林禪堂。乃諸祖出身之地。故天下禪堂傳燈所載者。一千七百余人。皆出曹溪一脈。如孔門之洙泗。是則本山禪堂。乃禪宗根本地也。夫何歲月已久。僧徒失守。而禪堂幾于湮沒。其舊基地。雜居僧房有七。而香積廚有二。則溷廁豕牢。亦各有九。以清凈寶地。變?yōu)榧S壤矣。師甚哀之。因思叢林百年。須樹之以人。今選沙彌。教習(xí)成人。教而不育。則如農(nóng)知種。而不知耘。終難成實(shí)。若無禪堂。后輩將何賴焉。以此日夜以思�？嘈慕箲]。遍察地宜。自以衣缽。減口之資。積金若干兩。搜買空地。各移僧房。貼價(jià)另蓋。換出禪堂空地。寸寸計(jì)之以十易一。方得均齊方正。竭盡心力。乃起禪堂一區(qū)。雖不全舊制。其規(guī)模已盡此矣。又思若照諸方常套。決不能久。因立十方堂于山門外。以接待往來。而內(nèi)堂但安本寺。作養(yǎng)后學(xué)僧徒。專心凈業(yè)。幸有成規(guī)。則在堂之僧。濟(jì)濟(jì)可觀。儼然一道場(chǎng)矣。師以禪堂既立。而食指為難。遂將前本寺供中興庵租銀三十一兩。又將翁源新增租銀十四兩。告贖紫筍莊田地山場(chǎng)原價(jià)。二百余兩。并買黃山柴山一片。用價(jià)若干兩。又將自買旃檀林房一座。換香積廚后僧房二主。一并通歸禪堂。以為中興常住始終。并修造所費(fèi)。即此一所。不下千金。皆出師一力。自此僧徒衣食足而禮義興。故今在堂僧徒。所受用者。皆師當(dāng)日苦心血汗也。后之安享者�？刹恢�其本耶。僧徒欲食已足。又能以法食充之。則　佛祖慧命。可賴此永固矣。

　　附錄：未竟因緣

　　右上臚列。乃遵大師所訂壇經(jīng)通志十品之規(guī)。故摭其事之大綱。亦分十則。以見全體之一毛。其微細(xì)行門。皆出思議之表者。亦未易悉數(shù)也。其在八年之內(nèi)。拮據(jù)之勞。精神疲竭。其已成者。開辟之功十之七。修造之功十之三。其大殿一區(qū)。未竟之功。乃　六祖未竟之功也。久欲經(jīng)營(yíng)。力所不及。于戊申春三月。嶺西觀察文所馮公。入山訪師。宿庵中。夜夢(mèng)　觀音大士�，F(xiàn)高大身。相好端嚴(yán)。公見而頂禮。贊嘆嚴(yán)好。聞大士語曰。即非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。公有省。及寤。甚喜。詰朝。入殿禮佛。謁大士。見大殿后柱腐敗。其勢(shì)欲傾。三大士像。亦甚危矣。公指謂師曰。何不修此。師曰。久抱此心。力未能耳。公曰。所須幾何。師曰。非三千金不敢舉。公曰。請(qǐng)力任之。師曰。檀越果發(fā)大心。在謦欬彈指間耳。公曰。固非一力所能。姑徐圖之。公歸。見制府大司馬戴公。告之故。公曰。孺子將入井。仁者必匍匐而往救。況大廈將傾。佛圣之危乎。此仁心者所不忍。遂語馮公。請(qǐng)師面議之。師聞而喜。乃具圖式往謁戴公。按圖私計(jì)曰。若公所云。猶未也。師曰。佛事如空中云。第以此為緣起耳。戴公即愿力為之。師曰。法門之事。非可以世法拘。又不可期以速成。在臺(tái)慈一力�？钟兴�不便。須眾心合成。但仗法力倡導(dǎo)。足矣。于是議制疏十通。分通省司道府。各助之。不日。軍門二司道府。各施有千金。師親往西粵。求大材。事事皆一肩荷擔(dān)。明年己酉孟夏。材木盡載運(yùn)至蒙［泳－永＋里］。師還山。集眾議。擇日興工。以有礙之僧房。須先移空地。以堆拆謝之材料。時(shí)一二不軌僧徒。以為不便。因而倡眾鼓噪。如作亂勢(shì)。師遂已如是者三日。師默坐庵中。閱金剛經(jīng)。乃曰。此正予著相之過也。仍著金剛決疑解。三日而成。眾乃止。倡者自憂。不獲已。乃妄捏師侵寺若干金。拆毀殿堂若干座。條牒具訟于道府。師聞之曰。諸辱可安忍。若言染指常住金錢。此干大法。豈可緘默乎。因具先設(shè)常住清規(guī)。出納支籍號(hào)帖。及經(jīng)手僧名。具白本道。下府。拘集節(jié)年經(jīng)手者查算。一毫無干。以住持愿祖侵欺抵罪。僧復(fù)訟于按臺(tái)。準(zhǔn)批刑廳。師親往聽理。于是年五月。飄然出山。從此不復(fù)入寺矣。以直指無代者。師奉法不離船。居者二載。船破。廛居者期年。困辱病患。無所不至。辛亥秋。直指王公按部司理蔣謬聽。將師一往所修禪堂。及所置供贍山場(chǎng)田地。盡斷歸佛殿為名。其實(shí)歸訟者。仍坐師不法罪。遞解出境。而先事有勞者。皆坐以罪。事上�！≈敝概�曰。愿祖盜賣寺基。猶然刁逞。此祖師之大罪人也。某大有功于六祖者。其違法之僧不遣。而反坐有功者。并其無盡庵而奪之。得無以此為平等法門乎。仍批本道劉公。覆勘詳確。重委陳郡丞到寺。按狀歷核。事事皆虛。愿祖懼自死。以法科抵罪。禪堂香燈。屬門人圓修主之。六祖如線一脈賴以存。而師心跡始大白矣。當(dāng)?shù)涝偎奈苛簟＿�山以竟前業(yè)。師曰。僧以因緣為進(jìn)退。今緣盡矣。力以病謝。竟浩然長(zhǎng)往。師乃著中興曹溪寶林禪堂香燈記。具述其事�？讨�貞石。時(shí)萬歷辛亥秋九月也。諸弟子懇留。居五羊長(zhǎng)春庵。又明年癸丑。師以病不能安。遂臾杖之南岳。越丙辰夏。東游吳越。吊紫柏。云棲。二大師。黃梅汪靜峰司馬。致書浮梁陳大參赤石公。為檀越。留師休老于匡山。明年丁巳夏。師還匡山。遂結(jié)廬于五乳峰下。自師之去曹溪。其受化諸弟子輩。如嬰兒之失慈母也。日夜以思。求師復(fù)歸難得矣。越四年庚申。方伯吳公入山。睹寺之規(guī)模。三嘆不已。眾僧因具白師之功德。及山中眾等戀慕之心。吳公大發(fā)歡喜。愿與　六祖作護(hù)法。遂具書請(qǐng)師還山。未幾。會(huì)中興護(hù)法　祝公亦至。一力堅(jiān)請(qǐng)師轉(zhuǎn)＊輪。由是益知　六祖之靈有感。嶺南法化之機(jī)有在也。此師末后一段因緣。因記之以示來者。王安舜曰。夫建功成事之難也。寗獨(dú)興朝事業(yè)哉。即法門亦然。曹溪為禪宗洙泗。海內(nèi)叢林。傳燈諸祖。皆出一脈。豈細(xì)事哉。今千年矣。其大壞極弊。一至于此。即　六祖復(fù)出。亦難之也。何幸徼　圣天子之寵靈。師以逆緣至一力而更新之。不八年而功過半。無論其財(cái)法二施。即堅(jiān)忍不拔之志。處困苦污辱。而甘心若飴。在古人求之。亦未易見也。然師之真慈。御物應(yīng)化。居常切言。不為世主之忠臣。即為慈父之孝子。每見在行間執(zhí)戟。大將軍轅門。雁行卒伍。叩首階下。出入如坐蓮花而禮金仙。未嘗一見其惰容。至于地方多故。當(dāng)?shù)朗�手。生民皇皇不安枕。師默運(yùn)慈力。排難解紛。潛施密化。斡旋其間。未嘗一求人知�；蛞怨⒔橛|時(shí)。即諸弟子人人危之。師恬然略無芥蒂。無論其妙悟玄機(jī)。高才磊落。即隨緣應(yīng)物。一味平懷。咸聚首而語曰。此非所謂現(xiàn)應(yīng)化身。隨類而說法者耶。不然。何以竊謂嶺南　六祖。為佛法源頭。何幸千載之下。而一再見。豈昔曾授記也耶。若師之心如虛空。固不可涯量。略記其行事之概如此。師在行間。十有八年。所著述。有曹溪通志。楞伽筆記。楞嚴(yán)通議。法華擊節(jié)。品節(jié)通議。金剛決疑。道德經(jīng)解。觀老莊影響論。唯識(shí)百法規(guī)矩解。起信肇論。莊子內(nèi)篇解。大學(xué)決疑。其詩有夢(mèng)游集。自罹難始。及開示門人法語偈頌。計(jì)數(shù)百萬言。然皆在奔走間。凡有所求。信意揮灑。未嘗一安坐經(jīng)思也。又其染翰。人得片紙為世寶。大略觀師于可見者。特緒余耳。師之不可見者。又可得而思議耶�；蛟�。詎所謂和光同塵。微妙玄通。深不可識(shí)者耶。余曰。是亦強(qiáng)為之容耳。欲知吾師。請(qǐng)俟如吾師者。