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第二十一卷 續(xù)高僧傳

上卷下卷

第二十一卷 續(xù)高僧傳 上

習(xí)禪六(本傳十三人附見(jiàn)一人)

唐鄧州寧國(guó)寺釋惠祥傳一。

京師大莊嚴(yán)寺釋曇倫傳二。

蒲州仁壽寺釋普明傳三。

蒲州柏梯寺釋曇獻(xiàn)傳四。

秦州永寧寺釋無(wú)礙傳五。

江州東林寺釋道暀傳六。

荊州四層寺釋法顯傳七。

荊州神山寺釋玄爽傳八(惠普)

蒲州救苦寺釋惠仙傳九。

益州凈惠寺釋惠寬傳十。

衛(wèi)州霖落泉釋僧倫傳十一。

京師西明寺釋靜之傳十二。

丹陽(yáng)沙門釋智巖傳十三。

釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其遠(yuǎn)度。聽(tīng)三論聞提婆護(hù)法之功莫辭開(kāi)腹之患。有心慕焉。游諸法肆。見(jiàn)威儀不整者。謂人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療無(wú)征。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長(zhǎng)丈余。謂曰。但誦涅槃無(wú)愁不差。至旦即誦三日便瘳。當(dāng)年誦通卒其所望。進(jìn)具聽(tīng)律鏡其文理。住寧國(guó)寺。常講四分及涅槃經(jīng)。所以護(hù)法維持不惜身命。諸有虧違望風(fēng)整肅大業(yè)末。夏中因食?谥械舍利。不辯棄地。輒還在口。如是數(shù)四。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾睹希有。屠獵改業(yè)乃使市無(wú)肉肆。因與四眾起浮圖。九級(jí)高百余尺。今見(jiàn)在。然其所食日止一餐。不問(wèn)多少頓受不益。體貌肥白?砷L(zhǎng)八尺有余。行路不識(shí)莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應(yīng)啖一羊。語(yǔ)訖覺(jué)手足不隨。乘馬失御。諸官以實(shí)告之。便悔謝還復(fù)。大使權(quán)茂行至鄧州。又怪。升明曰。此大德非凡。具說(shuō)往緣。茂不信。請(qǐng)將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執(zhí)經(jīng)胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無(wú)令絕滅。又感異香盈郭。以大業(yè)末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執(zhí)經(jīng)如初。遠(yuǎn)近奔赴。見(jiàn)其卓然無(wú)不嘆訝。

釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住修福寺依端禪師。然端學(xué)次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端?傻渺o也。倫曰。若見(jiàn)有心可系鼻端。本來(lái)不見(jiàn)心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學(xué)如何遠(yuǎn)悟。故在眾末禮悔之時(shí)隨即入定。大眾彈指心恒加敬。后送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時(shí)告曰。令汝學(xué)坐先凈昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然后得凈。倫曰。若見(jiàn)有蔥可有剝削。本來(lái)無(wú)蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進(jìn)具已后讀經(jīng)禮佛都所不為。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護(hù)僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。后又語(yǔ)令莫以僧粥與犬。家人還妄答云。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時(shí)道俗咸伏其敬慎。又有義學(xué)論士諍來(lái)問(wèn)者。隨言即遣無(wú)所掛礙。仁壽二年獻(xiàn)后亡背。興造禪室召而處之。還即揜關(guān)依舊習(xí)業(yè)。時(shí)人目之為臥倫也有興善粲法師者。三國(guó)論首無(wú)學(xué)。不長(zhǎng)。怪倫臥禪言問(wèn)清遠(yuǎn)。遂入房與語(yǔ)探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂(lè)不眠。倫述般若無(wú)底空華焰水無(wú)依無(wú)主不立正邪本性清凈。粲乃投地敬之贊嘆。心路無(wú)滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請(qǐng)者相續(xù)。而機(jī)緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執(zhí)見(jiàn)見(jiàn)我為是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽凈等往來(lái)受法。如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴(yán)寺傍看寂然。有問(wèn)往生何處。答無(wú)盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報(bào)人曰。冷觸到膝四大分離亦應(yīng)生苦。倫曰。此苦亦空。問(wèn)曰。舍報(bào)云何。報(bào)曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹棄之莫作余事。又曰。打五更鐘未。報(bào)曰未少時(shí)維那打鐘?粗呀^。年八十余矣。諸門學(xué)等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛(ài)樂(lè)禪觀。生不妻娶形無(wú)飾華。親承德音調(diào)心養(yǎng)氣守閑抱。素承倫余業(yè)五十余。年七十五矣。

釋普明。姓衛(wèi)氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法師。愻道會(huì)晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講聽(tīng)相仍無(wú)法不學(xué)。周游肆席曾無(wú)住房。固使勤而有功。經(jīng)論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽(tīng)之知成大器。進(jìn)具已后專師涅槃四分?jǐn)z論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠(yuǎn)近。大業(yè)六年。召入大禪定道場(chǎng)。止十八夏。名預(yù)上班。學(xué)功所位。四事既備不闕二嚴(yán)。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮(zhèn)長(zhǎng)弘道無(wú)憩寒暄。晝談夜坐語(yǔ)默依教。心神爽迅應(yīng)對(duì)云雨。曾未聞經(jīng)一披若誦。斯則宿習(xí)博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵(lì)戒本一遍般若金剛二十遍。六時(shí)禮懺所有善根回向凈土。至終常爾。凡造刻檀像數(shù)十龕。寫金剛般若千余部。請(qǐng)他轉(zhuǎn)五千余遍。講涅槃八十余遍。攝論勝鬘諸經(jīng)論等。遍數(shù)難紀(jì)。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴(yán)見(jiàn)知可領(lǐng)。乃遷葬蒲阪東原。鑿穴處之。樹(shù)碑其側(cè)。

釋曇獻(xiàn)。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無(wú)玷精誠(chéng)有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍(lán)。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經(jīng)行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無(wú)缺。隨文御宇重啟法筵。百二十僧釋門創(chuàng)首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻(xiàn)預(yù)其位。住大興善。昌后言歸故里。悲瘞?kù)`儀。掘出莊嚴(yán)。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠(chéng)始欣有奉。雕造未畢而昌遷逝。族人百數(shù)仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請(qǐng)續(xù)功便從來(lái)意。遂移仁壽而經(jīng)營(yíng)之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風(fēng)。柏梯凈土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網(wǎng)斯張萬(wàn)目咸舉。仁洽開(kāi)務(wù)有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時(shí)乃有非常云霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠(yuǎn)近迄于三夕。經(jīng)旬其尸為靜林寺側(cè)諸信士潛竊神柩置于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續(xù)放神光。始詳其故。兩處交競(jìng)九載于茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結(jié)眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠(yuǎn)。

釋無(wú)礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建業(yè)。父曠梁元帝征蕃學(xué)士。以承圣元年礙生成都。神姿特異知有濟(jì)器。九歲便能應(yīng)對(duì)。十歲入學(xué)隨聞不忘。入長(zhǎng)安遇姚秦道安法師。安與語(yǔ)怪其意致。勸令出家。即依言欣喜。令誦太子瑞應(yīng)經(jīng)。思尋圣跡哀泣無(wú)已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴(yán)。建德三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥涂情逾冰王。開(kāi)皇開(kāi)法即預(yù)搜揚(yáng)。便住永寧。于齊大德超法師所聽(tīng)智度論。一聞教義神思豁然。財(cái)食頓清形心俱遣。又入長(zhǎng)安學(xué)十地阿毗曇等。時(shí)休法師于興善寺命講大論。辯析分明義端無(wú)擁。然于文句頗滯弘通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎(jiǎng)眾斯睽便還秦隴。開(kāi)皇十年。總管河間王。特屈寺任統(tǒng)御遺法。大業(yè)二年。召入洛陽(yáng)。于四方館刊定佛法。后還永寧依前綱理。大業(yè)五年。煬帝西征。躬受勞問(wèn)賜彩二百段。十三年州破入京住莊嚴(yán)寺。眾以素知寺任識(shí)達(dá)機(jī)緣還欲請(qǐng)之。任非所好。以武德八年還返故寺。以無(wú)相觀而自調(diào)伏。貞觀十九年二月二十八日。無(wú)疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉。

釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古跡勝人心愿齊之。負(fù)笈金陵。居高座寺聽(tīng)阿毗曇心妙達(dá)關(guān)鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開(kāi)皇十二年。依大將軍周羅侯。遠(yuǎn)屆廬岳止東林精舍。心愿匿跡無(wú)事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時(shí)無(wú)絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎(jiǎng)?chuàng)衢T徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來(lái)。依言既至。委以后事跏坐而卒。諸殿閣門一時(shí)自開(kāi)。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經(jīng)旨。有聞?dòng)鐏y地素非道緣。既已生中如何解網(wǎng)。冥曰。眾生并有初地味禪。時(shí)來(lái)則發(fā)。雖藏心種歷劫不亡。有顗禪師者。荊楚禪宗?赏鶐煂W(xué)。會(huì)顗隋煬征下回返上流。于四層寺大開(kāi)禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。顗師去后。更求明智成彥習(xí)皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斲磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術(shù)。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無(wú)受畜。屬炎靈標(biāo)季薦羅戎火。餒殘相望眾侶波奔。顯獨(dú)守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中后絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此兇威。自爾宴坐道安梅梁殿中三十余載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經(jīng)臺(tái)。并顯所營(yíng)。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨(dú)熾焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來(lái)奉。又夢(mèng)見(jiàn)一僧威容出類。曰可往蘄州見(jiàn)信禪師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾并信往業(yè)。受而不治。衣食節(jié)量柔順強(qiáng)識(shí)。所住之寺。五十余年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢(mèng)身坐寶殿授四眾戒。因覺(jué)漸疾。至四年正月十一日午時(shí)遷化。時(shí)年七十有七。顯以昨日申時(shí)自能起止神彩了亮。踞禪床盥浴剃發(fā)。就床跏坐儼然便絕。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門人見(jiàn)室西壁大開(kāi)白光遍滿。夜有白云亙屋南北。二道堂中佛事并搖動(dòng)。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊凄零。荊州都督紀(jì)王。夙傳歸戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。銘之于彼。

釋玄爽。姓劉。南陽(yáng)人。早修聰行見(jiàn)稱鄉(xiāng)邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠(chéng)清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無(wú)所偶棄而入道。游習(xí)肆道有空俱涉。末聽(tīng)龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠(yuǎn)詣?lì)H震時(shí)譽(yù)。又往蘄州信禪師所。伏開(kāi)請(qǐng)道亟發(fā)幽微。后返本鄉(xiāng)唯存攝念。長(zhǎng)坐不臥系念在前。時(shí)本邑沙門藹明棱法等。并禪府名宗。往結(jié)投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時(shí)襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振績(jī)風(fēng)霜屢結(jié)。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀(jì)王作鎮(zhèn)。將修追圣廢寺綱總須人。眾舉于普。王深賞會(huì)。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場(chǎng)凡三十所。皆盡輪奐之工。仍雕金碧之飾。以顯慶三年終于本寺。春秋八十。

釋惠仙。姓趙。河?xùn)|蒲阪人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后隨方問(wèn)津。雖多涉獵。然以華嚴(yán)涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無(wú)忽忘而暫舍也。所以執(zhí)卷自隨有若雙翼。或有言晤披而廣之。住處沖要九衢都會(huì)。百疾相投萬(wàn)禍憑救。而仙慈善根力無(wú)假多方。但令念佛無(wú)往不濟(jì)。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像制過(guò)十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構(gòu)之。雖淹星律大造云就。爾后年漸遲暮。夢(mèng)僧告曰。卿次冬間必當(dāng)遷化?稍邕\(yùn)行應(yīng)得延期。便如常業(yè)不以為慮。至九月中微覺(jué)不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前后。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見(jiàn);蛞(jiàn)佛像來(lái)入房者。日次將午。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。并好住。愿與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亙禪師。穎脫當(dāng)時(shí)有聲京洛。行彌勒愿生在四天。睹仙行業(yè)感征。告眾曰。必見(jiàn)慈氏矣。若乖斯者。何能禎應(yīng)若是乎。

釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。元是三洞先生五經(jīng)博士。崇信道法無(wú)敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時(shí)瑋妻懷孕。心性改異辛腥惡厭。乃生一女名為信相。性好閑靜無(wú)緣嗜欲。后又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺(jué)。忽然自出都無(wú)惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識(shí)未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過(guò)膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問(wèn)。答曰。佛來(lái)為說(shuō)般若圣智界入等法門。共姊評(píng)論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百余紙。有龍懷寺會(huì)師。聞?dòng)衅嫦嘀疗渌敢允局。?huì)曰。并合佛經(jīng)無(wú)所參錯(cuò)。有異禪師不知何來(lái)。于凈慧寺入火光三昧。召彼女來(lái)。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗(yàn)知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財(cái)贖之。因有度次姊與寬身俱時(shí)出家。時(shí)隨蜀王秀在益。請(qǐng)入城內(nèi)。妃為造精舍。鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。嘗出于路。人有疑者。尼召來(lái)曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過(guò)。有造功德須物者。燒香祈請(qǐng)掘地獲金無(wú)不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經(jīng)歲序。時(shí)人目之圣尼。即今本寺猶號(hào)圣尼寺也。寬年十三常樂(lè)獨(dú)坐。面無(wú)怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會(huì)阇梨所。隨聞經(jīng)律。一覽無(wú)遺。未聞之經(jīng)曾不知義。有難問(wèn)者皆為通之。初造龍懷寺。會(huì)有徒屬二百余人。并令在役。唯放于寬。有怨及者。會(huì)曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬?蓪z也。我憶此事。計(jì)師死日當(dāng)寬受生。無(wú)得致怪。自爾在山依閑業(yè)定。年三十還綿竹教化四遠(yuǎn)。聞名見(jiàn)形并舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。于今見(jiàn)在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有余所。修營(yíng)至今。年常大齋道俗咸會(huì)。正月令節(jié)。成都寺七十縣。競(jìng)迎供待。有大功德須得經(jīng)營(yíng)。但請(qǐng)寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗(yàn)。于洛縣忽死見(jiàn)閻王。曰比獄中罪人多。應(yīng)為誦咒。并請(qǐng)寬師講地獄經(jīng)。從此得穌。經(jīng)月不作。復(fù)更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經(jīng)。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風(fēng)。吹起須臾至寬所。正集轉(zhuǎn)經(jīng)。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經(jīng)。貞觀二十年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側(cè)小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人征異者。當(dāng)試有靈不。取書名處用拭大便。當(dāng)即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來(lái)。雖悔過(guò)造經(jīng)像。盈月便卒。什邡縣陳家舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標(biāo)云。此分齊處欲造佛寺。當(dāng)時(shí)生竹自干。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘數(shù)尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請(qǐng)。遂放光乃盛滿合。四遠(yuǎn)又集寺今見(jiàn)在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于凈慧寺。未終一月。有五百神人長(zhǎng)丈余服天衣。持華香及紫金華臺(tái)。從西方來(lái)迎。寬辭不堪。發(fā)遣令去。又于終日。放羊從市向房悲數(shù)十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執(zhí)爐已。命打無(wú)常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭聲。寺內(nèi)光明莫測(cè)其來(lái)。道士等謂言燒守。驚走來(lái)寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內(nèi)三橋。一當(dāng)寬房堂。夜梁折聲震寺內(nèi)。明旦官人道士咸來(lái)慟哭。寺中蓮池。池水忽干。紅蓮變白。寺中大豫樟樹(shù)三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月余方息。又十七級(jí)塼浮圖高數(shù)十丈。裂開(kāi)數(shù)寸。又有雙鵝不知何來(lái)。向靈鳴叫伏地不去。葬時(shí)隨送出郭失之。往無(wú)為山。去寺二十里。黑云團(tuán)空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬后縣內(nèi)道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾后至今凡設(shè)會(huì)家。皆設(shè)兩座。一擬圣僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無(wú)蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無(wú)萬(wàn)戶蟲耶不然何以若此。

釋僧倫。姓呂氏。衛(wèi)州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對(duì)坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰愿為母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更后生。還見(jiàn)二幡翊其左右。兼有異香。產(chǎn)訖不見(jiàn)。五歲已后迄于終亡。恒自目見(jiàn)白光滿屋。齊武平九年。與父至云門寺僧賢統(tǒng)師玟禪師所受法出家。時(shí)年九歲。二師問(wèn)其相狀。答以白光流臉二幡夾之。嘆曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時(shí)年十六。與賢統(tǒng)等流離西東。學(xué)四念處法華經(jīng)。至開(kāi)皇初方興佛法。云門受具。時(shí)年二十三。又于武陽(yáng)理律師所聽(tīng)始半夏。見(jiàn)五色光如車輪照倫心上。眾并同見(jiàn)。即于光中禮五十三佛。猶未滅更禮三十五佛。光乃收隱。又與方愿二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十余年。大業(yè)末。賊徒起。領(lǐng)門人至衛(wèi)州隆善寺。仍為偽夏竇建德齊善行等請(qǐng)知僧事。武德五年。大統(tǒng)天下。入太行抱犢山。教徒學(xué)念處法。由是四方負(fù)笈。山路成蹊。貞觀四年。衛(wèi)州刺史裴萬(wàn)頃。與諸官人請(qǐng)令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十三年五月十三日四更。忽告門人。吾夜中于諸法得解脫。謂成無(wú)學(xué)。不謂天帝等迎。言已而絕。將殯于山。而哀慟不止。天極清朗。無(wú)云而降細(xì)雨。眾咸異焉。時(shí)年八十五矣。

釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無(wú)息胤。祈求遍至而無(wú)所果。遂念觀音旬內(nèi)有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之后。年七八歲樂(lè)阿彌陀觀。依文修學(xué)隨位并成。行見(jiàn)美境骨觀明凈。性樂(lè)出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲為父焚身報(bào)德。有一賢人引金剛般若云。舍身不如持經(jīng)。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠(chéng)逾厲。隨聽(tīng)經(jīng)律而意在定門。后從江禪師習(xí)觀。而威容端雅。見(jiàn)者發(fā)心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十余載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六時(shí)三業(yè)不負(fù)光景。又別深隱入靈巖山。大蟲為偶無(wú)所驚擾。利州道禪師。素交既久。請(qǐng)入劍閣北窮腹山。徒侶十余。赍米四石。恰至夏竟一石未盡。小時(shí)鼻患肉塞。百方無(wú)驗(yàn)。有僧令誦般若多心萬(wàn)遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫?喑涎。以觀行力便見(jiàn)善境。自然除滅。后遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以為一卷。要約精最后學(xué)重之。顯慶三年。召入西明。別立禪府。利州本寺。桂樹(shù)忽凋胡桃自拔。佛殿無(wú)故北面仰地尊儀不損。斯亦德動(dòng)幽靈為若此也。以顯慶五年春三月二十七日。右脅而終于西明。春秋五十七矣。

釋智巖。丹陽(yáng)曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競(jìng)耳目之前。寧知死生之際。鄉(xiāng)里異之。知有遠(yuǎn)度也。及弱冠。雄威武略智勇過(guò)人。大業(yè)季年豺狼競(jìng)逐。大將軍黃國(guó)公張鎮(zhèn)州。揖其聲節(jié)屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首掛漉囊。所往之處漉水養(yǎng)蟲以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應(yīng)募者多。黃公曰。非華郎將無(wú)以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚(yáng)鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時(shí)跨馬徐來(lái)。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不動(dòng)。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮(zhèn)州南定淮海。時(shí)年四十。審榮官之若云。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩云。愿特舍恕無(wú)相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓(xùn)狎無(wú)恐。忽見(jiàn)異僧身長(zhǎng)丈余。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進(jìn)。言訖不見(jiàn)。蒙此幽屬精勵(lì)晨昏。一切世間如幻如夢(mèng)。一時(shí)坐定正在谷中。山水暴長(zhǎng)形將欲沒(méi)。熙怡端坐嶷然便退。獵者問(wèn)曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無(wú)生安能避死。獵者悟之。所獲并放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴(yán)撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥(niǎo)獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發(fā)。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規(guī)度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計(jì)。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業(yè)依山結(jié)草性度果決。不以形骸為累。出處隨機(jī)請(qǐng)法。僧眾百有余人。所在施化。多以現(xiàn)事責(zé)。核竟之心周通。故俗聞?wù)呙Q零淚。多在白馬寺。后往石頭城癘人坊住。為其說(shuō)法。吮膿洗濯無(wú)所不為。永徽五年二月二十七日。終于癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香經(jīng)旬。年七十八矣。

第二十一卷 續(xù)高僧傳 下

習(xí)禪六之余(本傳七人附見(jiàn)二人)

唐衡岳沙門釋善伏傳十四。

代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧奣)

潤(rùn)州牛頭沙門釋法融傳十六。

衛(wèi)州霖落泉釋惠方傳十七。

揚(yáng)州海陵正見(jiàn)寺釋法向傳十八。

蘄州雙峰山釋道信傳十九。

江漢沙門釋惠明傳二十。

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠(yuǎn)離。五歲于安國(guó)寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經(jīng)卷。目睹七行一聞不忘。貞觀三年。竇刺史聞其聰敏追充州學(xué)。因爾日聽(tīng)俗講夕思佛義博士責(zé)之。對(duì)曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見(jiàn)信請(qǐng)問(wèn)前聞。乃試之一無(wú)所滯。重為聯(lián)類佛教兩用疏通。于是學(xué)館傾首。何斯人之若斯也。后逃隱出家。志樂(lè)佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習(xí)非近學(xué)也。至蘇州流水寺璧法師所。聽(tīng)四經(jīng)三論。又往越州敏法師所。周流經(jīng)教頗涉幽求。至天臺(tái)超禪師所。示以西方凈土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會(huì)諸名僧。咨疑請(qǐng)決。又上荊襄蘄部。見(jiàn)信禪師。示以入道方便。又往廬山見(jiàn)遠(yuǎn)公凈土觀堂。還到潤(rùn)州巖禪師所。示以無(wú)生觀。后共暉才二師。入桑梓山行慈悲觀。又為鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語(yǔ)曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何為吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。后更爾者必加至死。自后諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績(jī)麻為貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻并濕。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌憚無(wú)敢肉祭。故其授戒功驗(yàn)。人神敬仰。有陵犯者立見(jiàn)禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開(kāi)放。市無(wú)行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動(dòng)眾將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床眾蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯賢圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見(jiàn)家如獄。復(fù)往山居?喙(jié)翹勤人不堪其憂也。眾又屯聚。因?yàn)檎f(shuō)法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而為倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無(wú)越此途。又曰。山有玉則草木潤(rùn)泉有龍則水不竭。住處有三寶則善根增長(zhǎng)。常在伏牛山以虎豹為同侶。食蚊虻為私行。視前六尺未曾顧眄。經(jīng)中要偈口無(wú)輟音。大約十五觀四明論以為崖準(zhǔn)。顯慶五年。行至衡岳。意欲求靜返更屯結(jié)。說(shuō)法既久忽告曰。一切無(wú)常氣息難保。夜深各散緣盡當(dāng)離。時(shí)不測(cè)其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴聲徹曉。道俗咸怪。至房關(guān)掩。乃破而開(kāi)之。見(jiàn)伏端坐久終。便以奏聞。

釋解脫。姓邢。臺(tái)山夾川人。七歲出家。依投名匠。志在出道唯在禪思。遠(yuǎn)近訪法無(wú)師不詣。復(fù)住五臺(tái)縣照果寺。隱五臺(tái)南佛光山寺四十余年。今猶故堂十余見(jiàn)在。山如佛光華彩甚盛。至夏大發(fā)昱人眼口。其側(cè)不遠(yuǎn)有清涼山。山下清涼即文殊師利游處之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自云。我年五十時(shí)。與解脫上人至中臺(tái)東南下三十里大孚靈鷲寺。請(qǐng)見(jiàn)文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠(yuǎn)。徐行東去。解脫頂禮發(fā)愿。我時(shí)精神欣喜不暇咨清解脫云。已曾三度親見(jiàn)文殊。誡語(yǔ)云。汝自悔責(zé)。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜克責(zé)心便安靜。又感諸佛見(jiàn)身說(shuō)偈曰。

諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得

若能開(kāi)明此法明一切諸佛皆隨喜

因問(wèn)。寂滅法何者是。若為教人令解之。諸佛即隱?罩新曉。方便智為燈照見(jiàn)心境界。欲究真實(shí)法。一切無(wú)所見(jiàn)。遂依此法化導(dǎo)有緣。在山學(xué)者來(lái)往七八百人。四遠(yuǎn)欽風(fēng)資給弘護(hù)。四十余年常在佛光。永徽中卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺(tái)南娑婆寺南五六里。普明禪師獨(dú)靜坐禪求見(jiàn)文殊。意欲請(qǐng)法。有神人空中告曰。汝無(wú)神習(xí)。止可長(zhǎng)生龕前取藥服之。可得延壽。明懷疑不決。后又告曰。藥名長(zhǎng)松。汝何不服。此藥無(wú)毒。明便依言服之。又告同行諸僧已騰空而去。厥處見(jiàn)在。去恒岳目矚相接。又有僧奣禪師者。住欣州秀容建國(guó)寺。恒于定襄來(lái)望人山南坐禪餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興嘆者號(hào)不可思議人。其山靈泉望跡石上見(jiàn)在。祈福者眾。永徽中有人無(wú)目不知何來(lái)。彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。以?shī)蚀松健R嗖粶y(cè)其然。

釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。妙理真筌無(wú)所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無(wú)缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有余人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見(jiàn)其無(wú)擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈余。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入通僧。聽(tīng)法三年而去。故慈善根力禽獸來(lái)馴。乃至集于手上而食。都無(wú)驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕余將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動(dòng)。聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請(qǐng)出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可。一時(shí)填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會(huì)送者萬(wàn)有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺,F(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余里。二十余寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。乃問(wèn)融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩(shī)達(dá)情。方開(kāi)藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。無(wú)不對(duì)以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開(kāi)講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對(duì)若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞?芍^中興大法于斯人也。聽(tīng)眾道俗三千余人。講解大集。時(shí)稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來(lái)至席端昌言征責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來(lái)說(shuō)法。其理猶存。人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。如說(shuō)如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托?缬薪砦磸耐跽。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣?梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠(chéng)。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。州搜縣討無(wú)一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無(wú)聊。日漸來(lái)奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無(wú)依。雖欲歸投計(jì)無(wú)所往?h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。山寺蕭條自足依庇。有無(wú)必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無(wú)離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽(yáng)四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來(lái)。日或二三莫有勞倦。百有余日事方寧?kù)o。山眾恬然無(wú)何而散。于時(shí)局情寡見(jiàn)者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任;蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉?椭飨囝欀C會(huì)琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開(kāi)士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過(guò)八十。金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問(wèn)曰。經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無(wú)緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開(kāi)剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙?cè)弧N釣槿趤?lái)。忽輕東魯。乃召而問(wèn)之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百余對(duì)言無(wú)浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說(shuō)之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無(wú)住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此;虻亲R辱對(duì)眾誹毀。事等風(fēng)行無(wú)思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來(lái)呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來(lái)說(shuō)化。加謗沸騰;驓⑸硪詠(lái)誚;蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說(shuō)面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過(guò)咎還露;蛏兜匮;蛩廊肽嗬。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來(lái)光明益顯金德彌昌。垂范以示將來(lái)。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺(jué)之威容。俯眄喋喋之聲。說(shuō)陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無(wú)停。固得體解時(shí)機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣。

釋惠方。姓趙。冀州信都來(lái)強(qiáng)人。七八歲便思出俗。年九歲投蘇門淋落泉寺。居然靜志。眾侶怪其特高。遂授以九次十想。隨聞斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文后崩。西京立寺。遠(yuǎn)征入住。厚禮供焉。而雅志不渝山林綴想。雖遇匠石無(wú)緣運(yùn)斤。舊所禪徒虛懷鶴望。大業(yè)六年。辭還本寺。門侶云結(jié)請(qǐng)道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇運(yùn)大昌天下無(wú)事。又與門人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風(fēng)窗并得經(jīng)綸更新云構(gòu)。曾于廊下言及幽微。沙彌伏階密聽(tīng)?罩新曉。何忽沙彌在此伏聽(tīng)。懼驚起。又被打擊。經(jīng)宿乃蘇。其感靈祥如此例也。以貞觀二十一年冬初。終于所止。春秋九十有三。初未終前忽有異香?M于巖室氛氳三日。眾不測(cè)。恰終香歇。以其月十七日。葬州北十里圓岡之陽(yáng)。

釋法向。姓李。揚(yáng)州海陵葛岡人。形長(zhǎng)八尺。儀貌魁杰眉目秀異。立性威嚴(yán)言不妄發(fā)。足下有黑子圓凈分明。相者曰。長(zhǎng)為軍將。仍有重名于天下也。年十六辭親出家。即事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒行清凈誦法華通。攝山棲霞寺恭禪師。住法后賢眾所歸仰。承名延致于寺側(cè)立法華堂。行智者法華懺。向依法行。三七專注大獲瑞應(yīng)。知而不言。恭既入京向還江北。海陵寧海二縣。各延供養(yǎng)。隋末海陵大寧寺僧智喜。開(kāi)房延入。于中靜坐。晝臥驚起曰;鸢l(fā)。喜四出顧視了無(wú)。向曰。吾患耳妄聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去后李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷害日數(shù)十人。乃設(shè)禳災(zāi)大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。向逐后喚住何造次。今為檀越設(shè)齋?煞糯巳。依言即放。諸虎大集。以杖扣頭為說(shuō)法。于是相隨遠(yuǎn)去。又欲往天臺(tái)尋智者古跡。謂弟子曰。吾雖欲至天臺(tái)而不達(dá)在江南一山中。西北望見(jiàn)一城。及過(guò)江至江陰縣。道俗留連于縣東南山起寺。號(hào)曰定山。便經(jīng)年稔。后天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面無(wú)草木。于前立寺名為正見(jiàn)。處之。貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢(mèng)惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃發(fā)自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾愿以身施諸鳥(niǎo)獸。此無(wú)林木。食若不盡穢人眼目。可埋山西南。及依往埋。掘便值石。盤薄無(wú)由。又更試掘遂得一處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方口唱南無(wú)佛。不多說(shuō)法。隨緣一兩句。有災(zāi)祥者令避。托以夢(mèng)想所見(jiàn)。貞觀二年。有常洲人。往幽洲見(jiàn)一女人。問(wèn)海陵向禪師健不。又問(wèn)識(shí)耶。答不識(shí)。女人以烏絲布頭巾用寄向師。此人遇患經(jīng)年不至。向預(yù)知之。每嘆息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。相值以巾付還。向得巾執(zhí)玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭巾者并依還俗。其不得者現(xiàn)今出家。其年大雪深數(shù)尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數(shù)里至一樹(shù)下皆是青菜。取之而返。預(yù)知皆如此也。

釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時(shí)經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見(jiàn)從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來(lái)。入舒州[山*完]公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國(guó)訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十余日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時(shí)散。信曰。但念般若。乃令合城同時(shí)合聲。須臾外賊見(jiàn)城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見(jiàn)刺史。告曰。欲見(jiàn)大人可自入城。群賊即散。既見(jiàn)平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請(qǐng)度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見(jiàn)雙峰有好泉石。即住終志。當(dāng)夜大有猛獸來(lái)繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來(lái)三十余載。諸州學(xué)道無(wú)遠(yuǎn)不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語(yǔ)弟子弘忍?蔀槲嵩焖。命將不久。又催急成。又問(wèn)中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來(lái)付囑不少。此語(yǔ)才了奄爾便絕。于時(shí)山中五百余人。并諸州道俗。忽見(jiàn)天地闇冥。繞住三里樹(shù)木葉白。房側(cè)梧桐樹(shù)曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開(kāi)看端坐如舊。即移往本處。于今若存。

釋惠明。姓王。杭州人。少出家。游道無(wú)定所。時(shí)越州敏法師。聚徒揚(yáng)化遠(yuǎn)近奔隨。明于法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時(shí)共目之青布明也。翹勇果敢策勤無(wú)偶。后至蔣州巖禪師所。一經(jīng)十年咨請(qǐng)禪法在山禪念。經(jīng)雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業(yè)也。若業(yè)自在可試知之。以繩自懸于高崖;谢腥缛烁顢。因落崖底。如人擎置一無(wú)所損。復(fù)至荊州四望山頭陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無(wú)戀。即經(jīng)所謂如鳥(niǎo)凌空。喻斯人矣。誦思益經(jīng)依經(jīng)作業(yè)。近龍朔年。從南山出至京游觀。與其言論無(wú)得為先。不久旋返云往江曲。依閑修道莫知定所。

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