不做十種惡業(yè)

　　不做十種惡業(yè)

　　我們對于因果的信念既是肯定的,那么平日對于自己的思想和行為,就必須要謹(jǐn)慎將事;否則做了惡業(yè),結(jié)果還是自己吃虧,因為自做自受,定理不爽,雖親同父子兄妹,也無法可以替代的。所以佛在阿含經(jīng)中向人誡勸道;“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教”。這就是說,不但釋迦牟尼的佛教是勸人自凈其意,戒惡修善,就是十方諸佛的佛教宗旨,也莫不是勸人自凈其意,戒惡修善的。

　　“諸惡莫作”的諸惡,是指不做一切的惡事。這惡的定義,是指個人的思想行為和對自他都不利的、或利己損他的。利己好像不是惡的,但利己的反面是損他,只顧貪圖自己眼前的利樂,不理他人的好壞,造作種種不仁不義,不禮不智的勾當(dāng),自以為可以逍遙法外,其實是即使逃過了法網(wǎng),也逃不過因果律,結(jié)果自己還是要墮落,要受苦報的,所以利己損他,也是惡業(yè)。譬如一個謀財害命的歹人,罪案未發(fā),尚可逍遙法外,過著眼前暫時的快樂;如果罪案發(fā)作,所謂“殺人者死”,法律便要處以應(yīng)得之罪�；蛘哂梅N種人事的關(guān)系,僥幸地逃脫了法律的制裁;但依佛法的戒律,你既做了惡因,無論如何,還是逃不了將來的惡果支配的。

　　佛教分析惡業(yè),從我們?nèi)说纳怼⒖�、意的三種動作上,列出十種惡法,叫做“十惡業(yè)”。

　　第一身有三種惡業(yè),即是殺生、偷盜、邪淫。殺生,便沒有仁愛,偷盜,便不夠義氣,邪淫,便不合禮儀。沒有仁愛,沒有義氣,沒有禮儀,所以成了惡業(yè)。

　　第二口有四種惡業(yè),即是妄言、綺語、兩舌、惡口。妄言,是虛妄而不誠實的騙話。有些人,專說騙話。欺誑他人。如見言不見,不見言見;聞言不聞,不聞言聞;有事說無,無事說有之類。綺語,是說些“巧言令色”的漂亮話,或無益無義的污穢話,和“午夜責(zé)緣”的諂媚話。為了討好他人,以遂己利,不惜污蔑自己的靈魂,出賣自己的人格。兩舌,即是“兩邊嘴”,俗話叫做“兩頭蛇”。同是一個人,而能說出兩種不同的話,好像有兩條口舌一樣。如對張三說李四不好,對李四又說張三不對,意在離間他們的感情,弄到他們結(jié)冤成仇,不能相和。這種人是最要不得的,在廣大的人群中,可說是“害群之馬”,因了他的搬弄是非,顛倒黑白,往往會搞到朋友不和,家庭不和,乃至社會國家的不和。惡口,就是破口罵人,或出以惡意,咒詛他人,希望他人早點死了,他心里才安樂。佛曾告訴他的弟子們,這四種話都不是學(xué)佛的人所應(yīng)該講的,要是講了,便要犯了口業(yè)的過失,所以再三再四地勸人,要人很謹(jǐn)慎地戒絕了它。所謂:“病從口入,禍從口出”,“守口如瓶,防意如城”。佛是早巳注意到這點,所以能苦口婆心,誨人不倦。

　　第三意有三種惡業(yè),即是心里對于外境,起貪,起嗔,起癡。看見人家的好東西,動了覬覦的念頭想占有它,榨取它,據(jù)為已有,以填欲壑,這叫做貪;如果貪求不得,妄想不成,惱羞成怒,大動肝火,妒恨他人,這叫做嗔:我們研究一個人的心理,到底他怎么會起貪起嗔呢?原因是在于愚癡。愚癡的別名是“無明”,便是不夠智慧,對于事物的真理,沒有看得清楚和透徹,不知宇宙諸法都是緣起性空,無常無我的,所以才會生起無理的貪求,無理的嗔怒,而造諸惡業(yè)了。

　　在佛教的戒條里,身口意三種惡業(yè),最重要的應(yīng)是意業(yè)。由于內(nèi)心意欲的思想不正,因而形諸于外的口業(yè)和身業(yè),也成為犯罪的行為,所以佛教先注重治心,認(rèn)為治心是治本的工作,治口治身是治標(biāo)的工作。這是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪,最重的“殺人者死”,但在未殺人之先的陰謀,反而不大注意,意犯陰謀的罪,要比身去殺人的罪為輕,不致于判他的死刑。殊不知身去殺人,完全是受了意的指揮,預(yù)先防意,才是根治犯罪的徹底辦法。佛教的戒律,就是在三業(yè)中要先懲治意業(yè)的;所以孫逸仙博士說:“佛教的戒律,可以補政治法律之不足”,這話是有所見而發(fā)的。