佛教中的生態(tài)智慧

　　中國現(xiàn)在大力倡導(dǎo)保護生態(tài),提倡人與自然和諧相處。佛教中關(guān)于生態(tài)的智慧是值得借鑒的。佛教是一個充分尊重生命、尊重自然的宗教,這一觀念從最初起,即通過佛教的教義和戒律得到傳播與實踐。

　　佛教把生命狀態(tài)分為兩種,即有情眾生與無情眾生。人與動物等屬于有情眾生,植物乃至宇宙山河大地屬于無情眾生。佛教雖然肯定人在六道中的特殊性,同時也強調(diào),因為六道的輪回,一切有情眾生之間,有著不可思議的親緣關(guān)系�！惰缶W(wǎng)經(jīng)》說:“一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母,亦殺我故身。”從這點出發(fā),佛教堅決反對殺生,不僅不能殺人,也不能殺害其他五道的有情。不僅不能殺害,也不能損惱他們。佛教戒律里面,有很多不得鞭打牛馬、讓牛馬過于負重的規(guī)定。而對于大心菩薩來說,更是發(fā)愿“眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛”(地藏菩薩)。所以,佛教對待有情眾生最根本的兩點,是平等和報恩。

　　佛教對待無情眾生的態(tài)度,與對待有情眾生的態(tài)度是緊密相關(guān)的。佛教并不因為花草樹木、山川河流的“無情”,而輕視它們甚至濫用和浪費它們。佛教把我們由于過去世之業(yè)因而感得的有情之身心生命稱為“正報”,把國土世間等無情眾生稱為“依報”。佛教認為,外在的環(huán)境乃是有情眾生“共業(yè)”所感之果,也就是說,“依報”的好壞,是由有情眾生來決定的。如果有情眾生都心存善念、勤行善業(yè),則“依報”就會變得美好,如:和樂、富足與莊嚴,就是由于阿彌陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。從這一點來說,佛教更強調(diào)“人禍”,而不是“天災(zāi)”。從佛教的觀點來看,重點不在外部的自然界,而在我們的內(nèi)心世界。只有通過不斷的內(nèi)省,遷惡向善,由“凈心”實現(xiàn)“凈土”。佛教戒律中規(guī)定,不可“以惡心故放大火,燒山林曠野”(《梵網(wǎng)戒》),比丘不得“踏殺生草,斷眾生命”(《四分律》),并反復(fù)強調(diào)對自然財富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的飲食之時,也要“食存五觀”,要觀想此食墾植收獲舂磨、淘汰炊煮,所費功夫甚多,而且施主減其妻子之分,為求福而施,故受食時,要“計功多少,量彼來處”。要反省自己的德行,是不是受得起施主的供養(yǎng)。要對于飲食滋味不貪美味,不憎粗礪。要把飲食看成是治療“饑渴疾病”的良藥,為修成道業(yè)而受用飲食。所以,佛教對待無情眾生最根本的兩點,是自律和珍惜。

　　佛教生態(tài)智慧的出發(fā)點是慈悲的精神。當我們用慈悲的眼與心去對待一切眾生的時候,時刻不忘眾生成就了我們,我們就能與其他生物與自然界和諧共處。(釋宗舜作者為蘇州戒幢佛學(xué)研究所研究員)