凈土不可言無(wú)

　　有謂唯心凈土,無(wú)復(fù)十萬(wàn)億剎外更有極樂(lè)凈土。此唯心之說(shuō),原出經(jīng)語(yǔ),真實(shí)非謬,但引而據(jù)之者錯(cuò)會(huì)其旨。夫即心即境,終無(wú)心外之境;即境即心,亦無(wú)境外之心。既境全是心,何須定執(zhí)心而斥境,撥境言心,未為達(dá)心者矣。或又曰:‘臨終所見凈土,皆是自心,故無(wú)凈土。’不思古今念佛往生者,其臨終圣眾來(lái)迎,與天樂(lè)異香幢旛樓閣等,惟彼一人獨(dú)見,可云自心;而一時(shí)大眾悉皆見之,有聞天樂(lè)隱隱向西而去者,有異香在室多日不散者,夫天樂(lè)不向他方,而西向以去,彼人已故,此香猶在,是得謂無(wú)凈土乎?圓照本禪師,人見其標(biāo)名蓮品,豈得他人之心,作圓照之心乎?又試問(wèn)汝:臨終地獄相現(xiàn)者非心乎?曰:心也。其人墮地獄乎?曰:墮也。夫既墮地獄,則地獄之有明矣,凈土獨(dú)無(wú)乎?心現(xiàn)地獄者,墮實(shí)有之地獄;心現(xiàn)凈土者,不生實(shí)有之凈土乎?寧說(shuō)有如須彌,莫說(shuō)無(wú)如芥子。戒之戒之!

　　[注釋]

　　唯心凈土:謂萬(wàn)法唯是一心,故凈土即我心內(nèi)之凈土。

　　《華嚴(yán)經(jīng)·十地品》曰:“三界所有,唯是一心。”又《維摩經(jīng)·佛國(guó)品》曰:“隨其心凈,則佛土凈。”

　　圓照本禪師:見《念佛不礙參禪》注

　　須彌:山名。華譯妙高。謂此山四寶所成,故稱為妙,出過(guò)眾山,故稱高。

　　芥子:喻極小。唐白居易問(wèn)僧曰:“維摩經(jīng)不思議品中云:‘芥子納須彌。’須彌至高至大,芥子至微至小,豈可芥子之內(nèi)入得須彌乎?”

　　[譯文]

　　有人說(shuō):“凈土是唯心所現(xiàn)的,不可能在十萬(wàn)億佛剎之外更有極樂(lè)凈土。”“唯心凈土”這句話,原出經(jīng)語(yǔ),這是真實(shí),并非謬誤。但若把這句經(jīng)語(yǔ)引來(lái)作為沒(méi)有極樂(lè)凈土的依據(jù),卻是錯(cuò)會(huì)了經(jīng)語(yǔ)的旨意。究實(shí)而論,即心即境,終沒(méi)有心以外的境;即境即心,也沒(méi)有境以外的心。既然境就是心,何必定要執(zhí)心而排斥境�？梢姄芫逞孕�,說(shuō)明本身并未通達(dá)“唯心”二字的含意。又有人說(shuō):“臨終所見的凈土,皆是出于自心,所以并無(wú)凈土。”何不想一想,古今念佛往生的人,當(dāng)他們臨終時(shí),不但有圣眾來(lái)接迎,并且還有天樂(lè)異香幢幡樓閣等。這種種瑞相,假如只有臨終的人自己獨(dú)見,還可以說(shuō)是“自心”。但往往卻是在場(chǎng)的大眾都能見到。有聽聞天樂(lè)隱隱約約向西而去的,有異香在室多日不散的。天樂(lè)不向他方,單向西方而去;念佛的人已經(jīng)去世了,而室中異香猶在。像這種種現(xiàn)象,能說(shuō)沒(méi)有凈土嗎?有人于定中見金蓮花標(biāo)著圓照宗本禪師的名字,難道他人的心可以移作圓照禪師的心嗎?又試問(wèn)你:若臨終時(shí),地獄相現(xiàn),是不是心?答:是心。問(wèn):心理地獄,此人墮不墮地獄?答墮。問(wèn):既墮地獄,可見地獄的確是有的。那么,地獄既有,難道凈土獨(dú)無(wú)嗎?心現(xiàn)地獄的人,墮實(shí)有的地獄;心理凈土的人,難道不生實(shí)有的凈土嗎?所以寧可說(shuō)有如須彌,切莫說(shuō)無(wú)如芥子。謹(jǐn)慎謹(jǐn)慎!