割比丘痔瘡辱罵世尊 阿帝耶吐血身亡

　　從前，佛陀到摩羯陀國(guó)游化的時(shí)候，瓶沙王請(qǐng)求佛陀在國(guó)內(nèi)定居三個(gè)月，安居期間僧團(tuán)一切所需，皆由他來(lái)供養(yǎng)，并派宮中醫(yī)術(shù)最好的醫(yī)生耆婆來(lái)照顧佛陀及比丘們的身體。

　　鄰國(guó)的勝光王聽(tīng)到這個(gè)消息，心想：「瓶沙王貴為國(guó)王，卻能夠盡自己所能供養(yǎng)佛陀及比丘僧一切所需，還派出宮中醫(yī)術(shù)最好的醫(yī)生，為佛陀及比丘們治病。我也是一國(guó)之王，如果佛陀來(lái)到我的國(guó)內(nèi)，我也要跟瓶沙王一樣，盡自己所能供養(yǎng)佛陀及比丘們�！谷齻�(gè)月后，佛陀在王舍城夏安居結(jié)束，隨處游化。

　　漸漸地，來(lái)到勝光王的國(guó)境，居住在祇樹(shù)給孤獨(dú)園中，勝光王聽(tīng)到這個(gè)消息，趕緊前往園中拜訪佛陀，他對(duì)佛陀說(shuō)：「世尊！請(qǐng)您慈悲，在此園中安居三個(gè)月好嗎？這段期間就由我來(lái)供養(yǎng)僧團(tuán)的一切所需。我也會(huì)跟瓶沙王一樣，派出宮中的醫(yī)生阿帝耶照顧佛陀及比丘們的身體�！故雷鹉�然接受勝光王的請(qǐng)求。于是勝光王回到宮內(nèi)，就命人籌備各種供養(yǎng)的東西，并派阿帝耶在這三個(gè)月當(dāng)中，擔(dān)任佛陀及比丘們的專(zhuān)任醫(yī)生。勝光王信樂(lè)佛法，每天早上都要到祇孤園中去禮拜佛陀，向佛陀問(wèn)安，也會(huì)去看看比丘們是否一切安樂(lè)。

　　這一天勝光王又來(lái)到園中，他看見(jiàn)有一個(gè)比丘，瘦骨如柴，一副身染重病的樣子。王便問(wèn)他：「圣者！您身體不舒服嗎？是怎么回事？」。

　　「大王！不瞞您說(shuō)，我患了嚴(yán)重的痔瘡，因此身體這么瘦弱！」王聽(tīng)了馬上命人將阿帝耶找來(lái)為比丘治病。阿帝耶并不信樂(lè)佛法，雖然奉命前來(lái)，卻不肯為比丘治病。

　　隔天，王又來(lái)到園中問(wèn)候大家，看到病比丘還是一樣虛弱，心中覺(jué)得疑惑，問(wèn)比丘說(shuō)：「我不是請(qǐng)了阿帝耶來(lái)為圣者治病了嗎？為什么圣者病情毫無(wú)起色？」。

　　「雖然大王請(qǐng)他來(lái)，但是他不肯幫我治療啊！」比丘無(wú)奈地說(shuō)著。

　　王聽(tīng)了，非常生氣，派人去將阿帝耶捉來(lái)，說(shuō)：「我昨天命令你替比丘治病，你為什么到現(xiàn)在還不肯為他治療，如果你再不治療他，你也別想留在宮中當(dāng)官了�！�。

　　阿帝耶本來(lái)對(duì)三寶就毫無(wú)敬信心，現(xiàn)在又聽(tīng)到國(guó)王這么說(shuō)，對(duì)比丘們更是又憤又惱，他心想：「如果我真丟了官，都是你們這些人害我的�！拱⒌垡�越想越氣，突然想到了一個(gè)出氣的方法，于是他假裝要替病比丘醫(yī)病，把病比丘帶到門(mén)外，將他的手腳綁起來(lái)，用力割掉他的痔瘡，比丘痛得哇哇大叫，心想：「我遭受這樣大的痛苦，佛陀難道不慈悲救護(hù)我嗎？」佛陀有他心通，馬上來(lái)到門(mén)口探望病比丘，阿帝耶一看到佛陀來(lái)，故意說(shuō)道：「下賤人！你來(lái)看看你的弟子下部怎么了！」。

　　世尊聽(tīng)了，默然地回到園中，跏趺而坐。神態(tài)怡然并微笑放光，頓時(shí)所有地獄的眾生都停止受苦。阿難尊者看到佛陀微笑，便問(wèn)佛陀：「世尊為什么微笑呢？請(qǐng)為我們解說(shuō)因緣好嗎？」。

　　「阿難！阿帝耶醫(yī)生自己殘害自己，剛才在門(mén)外他看到我，惡口罵我是下賤人。從我多生以來(lái)到現(xiàn)在，還沒(méi)有人罵過(guò)我是下賤人，現(xiàn)在阿帝耶口出惡言罵我，因?yàn)檫@個(gè)惡業(yè)，他將在七日后，吐血死亡，墮地獄中長(zhǎng)期受苦。比丘們！像阿帝耶這種不敬信三寶的人，不應(yīng)該請(qǐng)他來(lái)為我們療病。如果有人得了痔瘡，可以用兩種方法治療，一種是持咒治病，另一種則是用藥治病。比丘們！為了避免無(wú)敬信人造業(yè)及自身的安全，從今以后不可以讓不敬信三寶的人治病�！埂�

　　這時(shí)，患痔瘡的病比丘，因?yàn)榘⒌垡�不但沒(méi)有心要醫(yī)好他，反而故意加重他的病情，沒(méi)多久就去世了。勝光王身邊的大臣，將阿帝耶罵佛陀是下賤人，且被他所治療的比丘已病逝的消息稟報(bào)給國(guó)王知道。

　　王聽(tīng)到這個(gè)消息，非常憤怒，馬上命令大臣將阿帝耶?dāng)厥住４蟪蓟卣f(shuō)：「大王！不必麻煩了，阿帝耶已經(jīng)是快死的人了，何必再動(dòng)手殺他呢？世尊說(shuō)過(guò)，阿帝耶因所造的惡業(yè)，七日后會(huì)吐血而亡，命終之后，將墮入地獄受苦�！埂�

　　「如果是這樣，就先驅(qū)他出國(guó)境好了�！箛�(guó)王說(shuō)。

　　阿帝耶被驅(qū)出國(guó)境后，來(lái)到娑雞多城，居住在城中的善神一看到他，便破口大罵：「大愚癡人！你居然罵三界內(nèi)最偉大的導(dǎo)師是下賤人，我們這里容不得你這種惡人居留片刻，你立刻滾出去吧！」于是阿帝耶只得到另一國(guó)家，但只要一踏入該國(guó)境內(nèi)，就會(huì)被當(dāng)?shù)氐纳粕褛s出國(guó)境。就這樣，走了好幾個(gè)國(guó)家，依然不得駐足休息片刻。

　　這天，他拖著疲累不堪的身子走到一棵樹(shù)下稍作休息時(shí)，沒(méi)想到樹(shù)神馬上將他趕走。最后，他精疲力盡地走到附近的水池，想喝口水解渴，誰(shuí)知水尚未入口，水神就出來(lái)將他趕走。他無(wú)處可去了！似乎每個(gè)地方都不容許他停留片刻，他想：「縱使是狐貍之類(lèi)的野獸，也有他們生存的空間。我生而為人，天地之大，竟落得無(wú)處容身�！挂幌氲酱�，阿帝耶心生悔恨氣惱，吐血而死，死后墮入地獄中。

　　世尊知道這件事后，對(duì)大眾告誡：「人在世間，如果�？诔鰫貉�，一定不會(huì)有好果報(bào)�？谡f(shuō)惡言的人，就像拿著銳利的刀斧在自己身上砍殺般的可怕。贊嘆惡人、毀謗圣賢，都是造口業(yè)，不會(huì)得到好的果報(bào)。毀謗佛世尊，罪業(yè)尤重�？v使毀謗世間諸圣賢，也難逃墮地獄之果報(bào)。所以比丘們應(yīng)該要謹(jǐn)防口過(guò)，千萬(wàn)不要?dú)еr他人��！」。

　　造口業(yè)是人們最容易犯的錯(cuò)，尤其是毀謗圣人、贊嘆惡人的話，我們時(shí)常不自覺(jué)的說(shuō)出口，這些現(xiàn)象會(huì)造成社會(huì)混亂，無(wú)道德標(biāo)準(zhǔn)，人人做惡，形成亂世。雖然不拿刀、不動(dòng)手，但說(shuō)了不該說(shuō)的話，其后果卻跟拿刀、動(dòng)手一樣悲慘，豈可不慎！

■評(píng)注■

　　念佛者當(dāng)須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達(dá)彼？佛者覺(jué)也，所謂覺(jué)察身心勿令起惡。念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進(jìn)勤了，如是義名為念。故知念在心，不在于言，因筌求魚(yú)，得魚(yú)忘筌，因言求意，得意忘言。

　　既稱(chēng)念佛之名，須知念佛之道。若心無(wú)實(shí)，口誦空名，三毒內(nèi)臻，人我填臆，將無(wú)明心不見(jiàn)佛，徒勞費(fèi)功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念，故知念從心起，名為覺(jué)行之門(mén)，誦在口中，即是音聲之相，執(zhí)相求理，終無(wú)是處。

　　故知過(guò)去諸圣所修，皆非外說(shuō)，唯只推心。即心是眾善之源，為萬(wàn)德之主。涅盤(pán)常樂(lè)，由息心生，三界輪回亦從心起。心是一世之門(mén)戶(hù)，是解脫之關(guān)津。知門(mén)戶(hù)者豈慮難成？知關(guān)津者何憂不達(dá)？

■評(píng)注■

　　佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風(fēng)揚(yáng)塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。業(yè)習(xí)感如是之苦，如影隨形，天生萬(wàn)物，唯人最靈，邪正是非，何不體悉？倘知四大假合，身若浮云，六塵緣影，心若水月。則作者受者，光影一如，有為無(wú)為，皆歸實(shí)相。飛空著地，皆演梵音，山河大地，齊標(biāo)心印。自此即當(dāng)處凈土，一念而觸目西方。無(wú)生殿里悟無(wú)生，本覺(jué)位中瞻正覺(jué)。