吃掉馬車上的皮帶和皮包是宮外野犬嗎？

平等波羅密

　　一時(shí)，佛在祇園精舍，有比丘在贊嘆佛平等的慈悲：「如來(lái)不但為豪貴之人演說(shuō)法，亦為下賤①之人演說(shuō)法；不獨(dú)偏受給孤獨(dú)長(zhǎng)者所奉飯食，亦受貧人所奉飯食；不獨(dú)為舍利弗等利根人說(shuō)法，亦為鈍根人②說(shuō)法；不但令煩惱薄者出家求道，亦令煩惱深厚造重罪者出家求道；不獨(dú)令出家眾得四道果③，亦令在家眾得三道果；不獨(dú)為自己的弟子說(shuō)法，亦為外道人說(shuō)法；不但為入禪定者說(shuō)法，亦為喪神亂心者說(shuō)法；不但為年少者說(shuō)法，亦為衰老者說(shuō)法；不獨(dú)受波斯匿王上饌美味，亦受長(zhǎng)者尸利具多雜毒之食；如尸利具多常做逆罪之人，因遇佛聞法，竟亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心……�！�。

　　佛知道后，便告訴比丘眾說(shuō)：「比丘！佛平等給與親友福利之行為，并非始于今世，早在宿世多生以前就是這樣的�！�。

　　「從前在一處大墓地中，住著一只大犬王和圍繞他的眷屬。有一天，當(dāng)?shù)貒?guó)王駕馬車出游回宮，由于回宮時(shí)已深夜，所以將馬車停放在宮中庭園中，馬車上一些皮包皮帶等裝備都未收起來(lái)。當(dāng)夜下雨，宮中貴種犬從階上下來(lái)，把馬車上的一切皮包或皮帶都吃掉了。次日，國(guó)王知道后很生氣，以為是宮外野犬來(lái)吃掉他馬車上的皮的裝備，于是命令部下，凡見(jiàn)到犬就殺。

　　很快的，許多犬群見(jiàn)到同伴紛紛地被人殺害，所以都害怕地逃到墓地來(lái)。犬王問(wèn)他們說(shuō)：『你們?yōu)楹味寂艿竭@里，到底發(fā)生了什么事？』群犬回答說(shuō)：『因?yàn)橛腥�吃掉�?guó)王宮中馬車上的皮包皮帶，使國(guó)王大怒而下令殺犬�，F(xiàn)在已有許多犬群被殺了，真是可怕……』。

　　犬王心想：『外面的犬是無(wú)法到有守衛(wèi)的宮中去的，這一定是宮中的貴種犬所為的�，F(xiàn)在作賊者平安無(wú)事，而不作賊的反被殺害，讓我來(lái)將真賊指出給國(guó)王看，對(duì)犬群們作生命的布施吧！』犬王便安慰大家說(shuō)：『你們不必害怕，我會(huì)使你們平安的。我去見(jiàn)國(guó)王，告訴他真相，你們就在此等著。』于是犬王懷著慈悲波羅密，獨(dú)自入城去見(jiàn)國(guó)王。

　　那時(shí)，國(guó)王正坐在宮外的一處法庭上。當(dāng)犬王要爬入國(guó)王的座旁時(shí)，國(guó)王的侍從要拉他走開(kāi)，國(guó)王一看到后，便禁止侍從們的阻擋，而讓犬王爬到座前。

　　犬王振足了勇氣，從座下向國(guó)王行禮，問(wèn)說(shuō)：『國(guó)王為何命令殺犬呢？』王回答說(shuō)：『因?yàn)槿�吃了馬車上的皮帶和皮包�！蝗�王問(wèn)說(shuō)：『你知道是誰(shuí)吃的？』王答說(shuō)：『不知道�！蝗�王說(shuō)：『不知道是誰(shuí)吃的，就要?dú)⑺�有的犬，這是很不公平公正的做法�！粐�(guó)王答說(shuō)：『因?yàn)轳R車上的皮帶包是被犬吃去的，所以我就下令殺犬�！蝗�王又問(wèn)：『那么你是要?dú)⑺�有的犬，或是也有不殺的？』王答說(shuō)：『我宮中的貴種犬就不殺�！蝗�王說(shuō)：『國(guó)王！剛才你說(shuō)因?yàn)槿�吃了馬車上的皮帶皮包，所以才下令殺犬，現(xiàn)在又說(shuō)宮中的貴種犬不殺，那么國(guó)王豈不是在逞自己的欲樂(lè)而行無(wú)理之事嗎？此非為王之道。你應(yīng)該公正的察究原因，找出真兇才是，不該濫殺無(wú)辜，其實(shí)你并非殺所有的犬，而只是殺弱犬罷了！』國(guó)王在聽(tīng)完這番陳述，便說(shuō)：『賢者！你知道是誰(shuí)吃了馬車上的皮備嗎？』犬王說(shuō)：『知道！』國(guó)王問(wèn)說(shuō)：『是誰(shuí)吃的？』犬王說(shuō)：『是你宮中的貴種犬吃的！』國(guó)王不信地問(wèn)：『你能證明此事嗎？』犬王答說(shuō)：『我可以證明給你看。請(qǐng)你將所有宮犬喚來(lái)，并且拿一些酪漿與吉祥草來(lái)�！粐�(guó)王就照犬王的吩咐，將宮犬都喚來(lái)，又將草混入酪漿給宮犬喝。結(jié)果那些宮犬在喝下草漿后，都吐出皮來(lái)。

　　國(guó)王見(jiàn)到后驚喜地說(shuō)：『這真是位大智者！』。

　　從此國(guó)王便不再殺犬，反而還叫人送食物給犬群吃，平等如宮犬一樣地對(duì)待他們�！�。

　　佛說(shuō)：「各位比丘！當(dāng)時(shí)的犬王就是我。如來(lái)給與眾生福利，并非始于今世，以前早就是如此了。如來(lái)能把一念安住于平等的慈悲，譬如日出，光照一切諸大山王，次照金剛寶山，然后普照一切大地。但是日光并非這樣想：『我當(dāng)先照諸大山王，最后才普照大地。』日照所以會(huì)有先后，那是因?yàn)樯降赜懈叩偷脑�故。如�?lái)應(yīng)供等正覺(jué)亦然如是，成就無(wú)量無(wú)邊法界智慧日輪，常放無(wú)量無(wú)礙智慧光明，隨緣平等而照菩薩摩訶薩等諸大山王，然后照到緣覺(jué)④，然后照到聲聞，然后再照到已決定⑤善根眾生，因隨緣善應(yīng)教化，而普照一切眾生，乃至邪命者⑥，亦為他作未來(lái)饒益善因緣。如來(lái)智慧日光不會(huì)如此想：『我當(dāng)先照菩薩，直到最后才照邪命者�！荒鞘且�?yàn)橐蚓売邢群�，智慧有利鈍，所以如來(lái)智照有前后。如來(lái)總是放大智光，平等照應(yīng)一切眾生。你們修行也應(yīng)該如此，將心安住于平等慈悲上，可獲無(wú)量的波羅密！」。

　　注:①「下賤」指較低級(jí)的種姓族人。當(dāng)時(shí)印度社會(huì)階級(jí)森嚴(yán)，那些所謂的賤族，就注定要當(dāng)奴隸。如佛的十大弟子中的優(yōu)波離，就是出生于首陀羅的賤族。

　�、谌缰芾姹P特比丘，即第五編般若波羅密中的那位愚鈍比丘，后來(lái)因悟道而證正覺(jué)之果而有名。

　�、邸杆牡拦�」即至聲聞第四果，

　　「三道果」即至聲聞第三果，參閱41頁(yè)注⑨。

　�、芗幢僦Х穑�譯為獨(dú)覺(jué)或緣覺(jué)。此果圣人在佛未出世以前或無(wú)佛法的地方，不待他人輔佐，能自覺(jué)十二因緣而悟解脫之理，入于涅盤。

　�、輿Q定深信而發(fā)愿持行。

　　⑥即以不如法、邪事為生活者，如詐現(xiàn)神通或以咒術(shù)占相卜事，巧言曲媚以求名聞利養(yǎng)者。