為何已證得大阿羅漢果還會(huì)遭到毀謗？

原標(biāo)題——由昔種業(yè)因　今受怨結(jié)謗

　　詩(shī)曰：
「舌劍橫行斬自身，無(wú)言偽證亦沉淪；　　　　
須知口業(yè)招殃大，十惡中王地獄人�！�。

　　由于六群比丘受供不守規(guī)律，因而讓諸比丘聽(tīng)見(jiàn)施主譏嫌的話語(yǔ)，他們于是以此事稟告世尊。佛陀說(shuō)：「應(yīng)差實(shí)力子比丘為僧中分食人�！故菚r(shí)實(shí)力子既被僧眾差為分食人，即為僧伽分三種食：

　　一、上食─客僧剛來(lái)時(shí)，使他第一天受上妙施主供養(yǎng)。

　　二、中食─來(lái)了第二天的客僧，即受中等施主請(qǐng)供養(yǎng)。

　　三、下食─客僧來(lái)的第三天，受一般發(fā)心施主供養(yǎng)。

　　因?yàn)楫?dāng)時(shí)出家眾均過(guò)托缽生活，其精舍僧房都無(wú)廚房煮飯。僧中以此優(yōu)待客僧三天，其住宿超過(guò)三天已不是客，所以到第四天即隨眾乞食，不再享受施主請(qǐng)供養(yǎng)的優(yōu)待。

　　實(shí)力子比丘擔(dān)任分配房舍臥具以及飲食等工作，對(duì)于老少僧眾一律平等，始終沒(méi)有使僧伽吃虧或損失。然而，他與善友、大地二比丘曾于多生中常為怨惡，因而受其毀謗。

　　這時(shí)善友與大地兩個(gè)比丘從南方來(lái)到竹林精舍，問(wèn)余比丘說(shuō)：「誰(shuí)是僧伽知食？」比丘告訴他說(shuō)：「是具壽實(shí)力子�！挂虼擞�、地二比丘即向?qū)嵙ψ颖惹饒?bào)告說(shuō)：「我們二人來(lái)這里掛單，請(qǐng)給我們食物�！埂�

　　此時(shí)知食僧實(shí)力子就把友、地二位比丘列為貴賓，分配在上妙飲食之列。

　　當(dāng)天，施主來(lái)問(wèn)說(shuō)：「明天誰(shuí)到我家受供養(yǎng)？」。

　　實(shí)力子答說(shuō)：「是善友與大地這兩位比丘去受供養(yǎng)�！埂�

　　施主聽(tīng)后心想：聽(tīng)說(shuō)這友、地兩位比丘素行不良（惡行比丘），他倆明日來(lái)時(shí)，我就隨便供養(yǎng)他們，不必多辦上妙飲食。

　　第二天分配他們中等供養(yǎng)時(shí)，因?yàn)槭┲饔惺�，又沒(méi)有好吃的飲食供養(yǎng)。第三天就分配為一般供養(yǎng)。由于業(yè)力的牽引，善友與大地二比丘作客三天都沒(méi)有得到好的供養(yǎng)。這時(shí)友、地二人都說(shuō)：「為什么實(shí)力子三日之中都故意給我們粗惡飲食，讓我們起煩惱呢？我要擾亂他�！顾麄z有一個(gè)妹妹也已出家為尼，名叫友女比丘尼，住于王園寺。有一天，友女來(lái)到哥哥們（友、地）的住處。

　　友、地二比丘雖見(jiàn)妹妹來(lái)，卻不理不睬。這時(shí)友女問(wèn)說(shuō)：「是什么意思，二位圣者看見(jiàn)我來(lái)，卻不理會(huì)？」。

　　二兄回答說(shuō)：「妹妹！我們被實(shí)力子欺負(fù)，他這三天都分配給我們極粗惡的飲食，使我非常生氣。你為什么不幫助我，自己卻安樂(lè)而住？」。

　　「圣者！您們要我?guī)兔ψ鍪裁词�？」�?/p>

　　「妹妹！你現(xiàn)在到世尊座前去稟告說(shuō)：『大德！圣者實(shí)力子做不軌的事，與我做了不凈行，犯波羅市迦�！晃乙惨欢〞�(huì)前往世尊前做證人，說(shuō)這些都是事實(shí)。」。

　　「他是清凈比丘，我怎么可以毀謗他呢？」。

　　「你若不做這件事，我們今天不與你說(shuō)話�！�。

　　友女不得已，只好答應(yīng)。

　　友、地二比丘即往世尊座前禮佛。友女也來(lái)詣佛所，頂禮之后稟告世尊說(shuō)：「大德！圣者實(shí)力子做不軌的事，同我行不凈行，犯波羅市迦�！�。

　　善友與大地二比丘稟告佛陀說(shuō)：「這是實(shí)話，薄伽梵（世尊）！這是實(shí)話，蘇揭多（善逝）！如妹所說(shuō)，我們已先知道了�！拐f(shuō)這語(yǔ)時(shí)實(shí)力子也在眾中。

　　佛陀問(wèn)實(shí)力子說(shuō)：「實(shí)力子！你聽(tīng)見(jiàn)這話嗎？」。

　　實(shí)力子稟告佛陀說(shuō)：「我已聽(tīng)見(jiàn)，世尊！我已聽(tīng)見(jiàn)，善逝！」。

　　佛陀又問(wèn)：「實(shí)力子！這是怎么一回事？」。

　　實(shí)力子稟告說(shuō)：「世尊！這事只有佛陀知道真相。」。

　　佛陀說(shuō)：「實(shí)力子！事到如今，不要這么說(shuō)。有，就說(shuō)有；沒(méi)有，就說(shuō)沒(méi)有�！埂�

　　實(shí)力子說(shuō)：「我不記得，薄伽梵！我不記得，蘇揭多！」。

　　這時(shí)羅睺羅執(zhí)扇侍佛，他稟告佛陀說(shuō)：「世尊！為什么要問(wèn)實(shí)力子呢？友女比丘尼親在佛前說(shuō)實(shí)力子與他共為惡行，犯波羅市迦。兄弟二人當(dāng)面證言說(shuō)是事實(shí)，還有什么話可說(shuō)？」。

　　佛陀告訴羅睺羅說(shuō)：「我問(wèn)你，羅睺羅！如果比丘尼來(lái)到我座前說(shuō)：『大德！圣者羅睺羅做不軌事，與我做不凈行，犯波羅市迦�！挥钟杏�、地二比丘作證說(shuō)這些都是實(shí)話。此時(shí)，我問(wèn)你這事虛實(shí)，你怎么回答？」。

　　羅睺羅稟告佛陀說(shuō)：「大德！如果記得就說(shuō)記得，不記得就說(shuō)不記得�！埂�

　　佛陀說(shuō)：「羅睺羅！連你這癡人都說(shuō)不記得，怎么能怪實(shí)力子清凈比丘，實(shí)無(wú)罪過(guò)還說(shuō)不記得？」。

　　這時(shí)世尊告訴諸比丘說(shuō)：「實(shí)力子比丘實(shí)無(wú)罪過(guò)，你們應(yīng)知。友女比丘尼撒謊犯罪，應(yīng)當(dāng)滅擯（按：因犯重罪而被滅僧籍），并詳細(xì)審問(wèn)友、地二比丘你們是如何看見(jiàn)事情的經(jīng)過(guò)�！狗鹜诱f(shuō)完話后即入室中寂定。

　　比丘們?cè)诜鹜蛹哦ǖ臅r(shí)候，審問(wèn)友、地二比丘，他倆具向諸比丘說(shuō)明毀謗實(shí)力子的原因。下午，佛陀從靜處起時(shí)，諸比丘便謹(jǐn)向佛陀稟告滅擯友女及審問(wèn)友、地二比丘的經(jīng)過(guò)情形。

　　佛陀告訴諸比丘說(shuō)：「為何友、地二癡人只為少許飲食因緣，而作故妄語(yǔ)毀謗清凈比丘？」?fàn)枙r(shí)世尊即說(shuō)偈曰：「若人故妄語(yǔ)，違越于實(shí)法，不懼于后世，無(wú)有惡不造。寧吞熱鐵丸，猛焰燒身遍，不以破戒口，啖彼信心食。」。

　　這時(shí)，于虛空中有諸天眾說(shuō)偈曰：「實(shí)力超有三，尚招于毀謗，是故有智人，不應(yīng)樂(lè)生死。段食真可厭，苦中最為極，猶如食子肉，增長(zhǎng)諸煩惱。」。

　　佛陀以種種因緣呵責(zé)友、地二比丘后，告訴諸比丘說(shuō)：「應(yīng)知有三種人定墮地獄。

　　一、若人自行破戒，勸他破戒，此為初人，定墮泥犁獄。

　　二、若人自行不凈行，于清凈比丘以無(wú)根波羅市迦法而謗毀之，此是第二人，定墮泥犁獄。三、若人作如是見(jiàn)，作如是語(yǔ)，言欲是凈，言欲是妙，欲可受用，欲無(wú)過(guò)失，于惡欲境極生愛(ài)著，此是第三人定墮泥犁獄�！�。

　　爾時(shí)世尊說(shuō)偈曰：「若人生世中，口常出刀劍，由此惡說(shuō)故，常斬于自身。若贊于惡人，毀謗賢善者，由口生眾過(guò)，定不受安樂(lè)。猶如博弈人，失財(cái)是小過(guò)，于他清凈者，謗毀成大愆。經(jīng)于百千歲，墮在肉胞獄，復(fù)于此獄中，更受四萬(wàn)歲。若以惡心語(yǔ)，謗毀于善人，由斯惡業(yè)緣，當(dāng)墮于地獄。」。

　　是時(shí)諸比丘請(qǐng)問(wèn)佛陀說(shuō)：「世尊大德！具壽實(shí)力子宿世曾作什么福因，而招異熟果生富貴家？又造什么惡業(yè)，出家得成阿羅漢圣果還被誹謗？」。

　　佛陀告訴諸比丘說(shuō)：「自己所作善惡業(yè)因，不于外界地水火風(fēng)四大之處熟果報(bào)，而必于自己蘊(yùn)界處（自身）中得受其成熟果報(bào)。」即說(shuō)頌曰：「假令經(jīng)百劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受�！埂�

　　佛陀又說(shuō)：過(guò)去世時(shí)，在一個(gè)聚落中有一個(gè)名叫漁人的大商主，和許多商人赍持貨物，要入大海求取珍寶。是時(shí)有一位證得獨(dú)覺(jué)圣果的出家比丘投靠這位商主游行人間，于其夜中入火光定。警夜人見(jiàn)光明后，報(bào)告商主說(shuō)：「仁者您知道嗎？這位出家人是圣行成就者，我在深夜中看見(jiàn)他身如火聚放大光明�！�。

　　商主聽(tīng)聞守衛(wèi)報(bào)告之后，非常恭敬這位和尚，遂向他頂禮說(shuō)：「圣者！您每天托缽是求食，我愿求福，敬請(qǐng)于商旅中受我微供，然后隨商人們一起走好嗎？」圣者默然受供養(yǎng)。他們漸次來(lái)到大海邊，商主恭敬請(qǐng)問(wèn)和尚說(shuō)：「圣者！我今商旅要入大海中，您是否能隨我們眾商人一起入海？」。

　　獨(dú)覺(jué)比丘說(shuō)：「賢首！你是為了妻子才要入大海求諸珍寶，我出家人沒(méi)有所求，怎么會(huì)跟你們商人共入大海？」。

　　這時(shí)商主備辦上妙飲食供養(yǎng)，又以上好的布奉供這位得道比丘。時(shí)彼大德比丘只現(xiàn)神通，而不為施主講經(jīng)說(shuō)法。他為了憐愍這位商主，即踴身猶如鵝王在虛空中飛騰，身出水火，現(xiàn)各種大神通變化。商主見(jiàn)此比丘在虛空中示現(xiàn)神變，實(shí)時(shí)遙禮發(fā)愿說(shuō)：「我供養(yǎng)一位真實(shí)福田所得福報(bào)，愿我當(dāng)?shù)蒙�富貴家，當(dāng)?shù)眠@種殊勝威德，當(dāng)?shù)梅钍峦�德勝過(guò)這位大師的人�！�。

　　佛陀說(shuō)到這里即問(wèn)諸比丘說(shuō)：「你們知道嗎？過(guò)去世時(shí)的大商主－漁人，就是現(xiàn)在的實(shí)力子。由于往昔供養(yǎng)獨(dú)覺(jué)圣人，發(fā)大誓愿回向，所以得生在殊勝富貴的王家，多饒財(cái)寶，受用豐足，于我如來(lái)教法中出家離俗，斷諸煩惱證得阿羅漢道果。我為大師，勝過(guò)當(dāng)時(shí)他所供養(yǎng)的百千俱胝獨(dú)覺(jué)，所以他能承事我，不生厭背的心。」。

　　佛陀又告訴諸比丘：實(shí)力子已證得大阿羅漢果，為何尚遭惡言毀謗呢？其原因是：他曾于過(guò)去無(wú)量世時(shí)，受了生母嫉妒心的誘惑，在他五歲時(shí)曾以點(diǎn)頭做為偽證而毀謗異母。

　　（詳見(jiàn)《佛教圣眾因緣集》的毀謗惡報(bào)如影隨形篇）。

　　佛陀又說(shuō)：「彼時(shí)『實(shí)語(yǔ)』即今實(shí)力子是。其異母者，就是現(xiàn)在的友女比丘尼。彼時(shí)二兄即今善友、大地二比丘是。實(shí)力子由其昔時(shí)惡謗異母的罪業(yè)，多千歲墮于地獄受燒煮苦。余業(yè)未盡，于五百生中常遭惡謗，如今雖已證得阿羅漢圣果，仍被其惡謗。由此應(yīng)知：自作孽因，自受苦果�！�。

　　（事見(jiàn)《根本說(shuō)一切有部毗奈耶》卷十三、十四）。

　　《正法念處經(jīng)》卷九說(shuō)：「彼妄語(yǔ)人，妄語(yǔ)說(shuō)故，還自食舌�！�?fàn)枙r(shí)世尊而說(shuō)偈言：「甘露及毒藥，皆在人舌中；實(shí)語(yǔ)謂甘露，妄語(yǔ)則為毒。若人須甘露，彼人住實(shí)語(yǔ)；若人須毒者，彼人妄語(yǔ)說(shuō)。毒不決定死，妄語(yǔ)則決定；若人妄語(yǔ)說(shuō)，彼得言死人。妄語(yǔ)不自利，亦不益他人；若自他不樂(lè)，云何妄語(yǔ)說(shuō)？若人惡分別，喜樂(lè)妄語(yǔ)說(shuō)；蜚墮火刀上，得如是苦惱。毒害雖甚惡，唯能殺一身；妄語(yǔ)惡業(yè)者，百千身破壞。智者說(shuō)實(shí)語(yǔ)，是凡人正法；戒人為莊嚴(yán)，能示解脫道。眾生自作業(yè)，為愛(ài)水所漂；善逝說(shuō)實(shí)語(yǔ)，為第一船筏。無(wú)始終世間，愛(ài)絹之所縛，唯實(shí)能救解，法主如是說(shuō)。實(shí)能斬?zé)�惱，斧能斬斫�?shù)，刀斧斬猶生，實(shí)語(yǔ)斬不爾。實(shí)能益二世，故說(shuō)不盡財(cái)，出處不可盡，一切法中勝。說(shuō)此實(shí)功德，能生大樂(lè)神通與業(yè)報(bào)126127果，智者舍妄語(yǔ)，諦見(jiàn)人皆舍。」。前經(jīng)又說(shuō)：「具足妄語(yǔ)不實(shí)之人，到極苦惱地獄惡處，受惡果報(bào)。」又前經(jīng)閻魔羅人復(fù)為說(shuō)偈責(zé)疏之言：「妄語(yǔ)言說(shuō)者，是地獄因緣；因緣前已作，唱喚何所益？妄語(yǔ)第一火，尚能燒大海，況燒妄語(yǔ)人，猶如燒草木。若人舍實(shí)話，而作妄語(yǔ)說(shuō)，如是癡惡人，棄寶而取石。若人不自愛(ài)，而愛(ài)于地獄，自身妄語(yǔ)火，此處自燒身。實(shí)語(yǔ)甚易得，莊嚴(yán)一切人，舍實(shí)語(yǔ)妄說(shuō)，癡故到此處。功德中實(shí)勝，是毒之甘露，何癡舍功德，而取毒中毒？造過(guò)得惡果，常在于地獄，舍自身功德，到極惡地獄。實(shí)為第一善，妄語(yǔ)第一惡，舍過(guò)取功德，是人人中勝。」。