佛祖統(tǒng)紀 第三十三卷

佛祖統(tǒng)紀 第三十三卷

宋景定四明東湖沙門志磐撰

法門光顯志第十六

佛法不思議。且將兩冥于真俗不二之際。至若示之以建化之門。則必憑借佛事。以助明住持三寶之相。即事而真。撰法門光顯志

雕像 帝釋請佛升忉利天。為母說法。優(yōu)填王(拘琰彌國王)思睹如來。即以旃檀作如來像。高五尺(增一阿含○案西域記。優(yōu)填王請目連。以神力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高至五尺)

鑄像 波斯匿王聞優(yōu)填王雕像。乃以紫磨黃金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提內始有二像(增一阿含○觀佛三昧經云。優(yōu)填王鑄金像)

畫像 漢明帝使秦景往月氏國。得優(yōu)填王雕像師第四畫樣(此西土畫像始)敕圖于洛陽西陽城門及顯節(jié)陵上供養(yǎng)(東土畫始)

舍利塔 佛入滅。帝釋于善見大城起四塔。城東照明園發(fā)塔。城南初澀園衣塔。城西歡喜園缽塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又迦維衛(wèi)國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿野轉法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之人中四塔(增一阿含)。佛滅度后百年。阿育王取佛舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛鬼各隨一光盡處安立一塔。于一日中遍贍部界。在震旦國者一十九所(阿育王傳○十九塔可知者有五處。洛陽白馬寺東圣冡。建康長干寺塔。四明阿育王塔。臨淄成都。并有阿育王塔。劉薩訶于夢中聞觀音說)

浴佛 四月八日是佛生日。人民念佛浴佛形像(摩訶剎頭經)浴像時誦偈云。我今灌沐諸如來。凈智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。愿證如來凈法身(浴佛經)

浴僧 首陀會天請佛及僧洗浴供養(yǎng)。佛告阿難。此天由此福行未來得佛。號曰凈身(賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名者皆天子也。如耆婆毗首羯磨等。皆忉利天子也)許數數浴生世善故(四分律)

輪藏 梁傅大士愍世人多故不暇誦經及不識字。乃于雙林道場創(chuàng)轉輪藏。以奉經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不失人身。有能信心推之一匝。則與誦經其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功德即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士常作此狀也(佛印為王荊公贊其像曰。道冠儒履釋袈裟。和會三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林癡坐待龍華)列八大神將者。八部天神也。保境將軍者。在日烏傷宰。發(fā)誓護藏者也(義烏縣。舊名烏傷。詳見傅大士傳)

大士簽 天竺百簽。越圓通百三十簽。以決吉兇。其應如響。相傳是大士化身所述(釋門正統(tǒng))

供燈 佛告舍利弗。有人于塔廟形像奉施燈明。乃至以少燈炬。如此福德唯佛能知(施燈經)

身燈 佛言。我昔于閻浮提作國王。剜身出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。語婆羅門。請說經法。求無上道(菩薩本行經)菩薩為法因緣剜身為燈(涅槃經)

無盡燈 賢首法藏師。為則天以十鏡置八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意(諸宗立教志)

放燈 佛教初來與道士角試。燒經放光而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令每于此日燒燈以表佛法大明。自是歷朝每當上元必放燈。本朝太平興國六年。敕下元亦放燈三夜。為軍民祈福(僧史略)

無盡財 供養(yǎng)佛華多聽轉賣買香油。猶多者轉賣無盡財中(僧祇律○釋氏要覽云。世言長生錢者是也。子母滋生故稱無盡)

講懺儀 僧傳稱。漢魏以來請僧設供同于祠祀。起坐威儀略無規(guī)矩。至晉朝安法師。始依經律作赴請禮贊等儀。立為三例。一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。其后遠法師復立法社節(jié)度(有文在盧山集)唐宣律師。立分五眾物儀章服儀歸敬儀鳴鐘犍度。照律師作落發(fā)儀。皆附時傍教以為法也(釋門正統(tǒng))

諸經行法 智者制法華三昧儀(國清百錄載)荊溪述補助儀以資觀想。法智撰大悲心咒行法。金光明懺法。慈云撰金光明護國儀。依百錄述補助。及撰凈土懺儀。彌陀懺儀。請觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。凈覺撰楞嚴懺儀。如意輪課。法智涌撰功德天懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也

供佛 諸如來者。皆是法身。若在世若滅后。所有供養(yǎng)福無有異(寶積經)供養(yǎng)佛者。得大福德速成菩提(不思議境界經)若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者。得萬倍報。乃至施佛得無量報。我今分別諸福田故作是說(優(yōu)婆塞戒經此言敬田勝)若人供養(yǎng)十方佛諸菩薩聲聞。不如有人施畜生一口飲食。乃至施餓狗蟻子。悲田最勝(像法決疑經此言悲田勝)一分施難勝如來。一分與最下乞人。福田無二(維摩經此言悲敬不二)世言供三千佛者。過去莊嚴劫。始華光佛終毗舍浮佛。一千佛�，F在賢劫。始拘留孫佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛終須彌相佛。一千佛(三劫各有經一卷)言供千佛者�，F在賢劫千尊也

供知識 文殊南游至福城東際。為善財童子說法令求菩提近善知識。從此經歷一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。得微塵數三昧門(華嚴經入法界品)

供羅漢 佛滅時。付囑十六阿羅漢。與諸施主作真福田。時阿羅漢咸承佛敕。以神通力延自壽量。若請四方僧設無遮施�；蛩�住處�；蛟勊轮小４酥T尊者及諸眷屬。分散往赴。蔽隱圣儀密受供具。令諸施主得勝果報(法住記。始賓度羅終半托迦。凡十六位)除四大羅漢十六羅漢。余皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經云。迦葉。賓頭盧。羅云。軍徒缽嘆。十六羅漢出寶云經。然賓頭盧羅云已在十六之數。今有言十八者。即加迦葉軍徒(妙樂○賓頭盧此云不動。有于十六加賓頭盧者。即是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住者。當以妙樂為證。凈覺撰禮贊文。亦撮妙樂)

佛祖忌齋 如來于周穆王五十三年(壬申)二月十五日入滅。凡在伽藍必修供設禮。謂之佛忌(北澗簡禪師撰齋忌疏。凈覺法師撰禮贊文)○南岳禪師。陳大建九年六月二十二日忌(志磐為南湖述齋忌疏)○智者禪師。隋開皇十七年十一月二十四日忌(孤山撰齋忌疏。北澗慈云撰禮贊文)○章安禪師。唐正觀二年八月七日忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八日忌○天宮禪師。唐高宗朝(志磐撰齋忌疏不知歲月)○左溪禪師。唐天寶十三載九月十九日忌(志磐撰齋忌疏)○荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌(志磐撰齋忌疏)○螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌(志磐撰齋忌疏)○寶云法師。宋端栱元年十月二十一日忌(志磐撰齋忌疏)○法智法師。宋天圣元年正月五日忌○慈云法師。宋明道元年十月十日忌○神照法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法師。晉義熙十二年八月六日忌(志磐撰齋忌疏。葛天民述禮贊文)○達磨禪師。北魏大統(tǒng)元年十月五日忌○南山律師。唐干封二年十月三日忌(凈覺撰禮贊文。照律師撰齋忌疏)○大智律師。宋政和六年九月一日忌(則律師撰禮贊文。顏圣徒撰齋忌疏)

僧齋 佛言。持食施僧有五種福德。色力命安辯。上座施食應誦偈曰。施者受者俱獲五常。色力命安得無礙辯(五福德經)佛言。施食有五福。施命施色施力施安施辯。何謂施命。人不得食七日壽終。智者施食則為施命。其施命者。世世長壽財富無量。何謂施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則為施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂施力。人不得食所作不能。智者施食則為施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂施安。人不得食心愁身危不能自安。智者施食則為施安。其施安者。世世安隱不遇眾殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不能言。智者施食則為施辯。其施辯者�；坜q通達聞者歡喜。是為五福(施食五福經)施有三法。一送食至寺名上。就舍供養(yǎng)名中。造舍乞施發(fā)心供養(yǎng)名下(增一阿含經)若檀越設食召請眾僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不聽入會。徒喪飲食了無善分(像法決疑經)四輩弟子若行齋戒。心當存想。請十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養(yǎng)其福最多(普廣經)檀越來請眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧坊主應次第差(又)世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧(梵網經)佛入舍婆提城乞食。有婆羅門以佛數數到其家。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈曰。時雨數數墮。五谷數數成。數數修福業(yè)。數數受果報。婆羅門聞已。慚愧取缽盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢(大智度論)若人能日日立要先施僧食。然后自食。如是施中最上(優(yōu)波塞戒經○今城市施飯盞者。事起于此)

設粥 舍衛(wèi)國。難陀母作釜飯。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。阇黎是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。入胡椒蓽[廿/(乏-之+友)]。持詣佛所白言。愿世尊聽諸比丘食粥。佛許之。為說偈曰。持戒清凈人所奉恭敬隨時以粥施。十利饒益于行者。色力壽樂辭清辯宿食風除饑渴消。是名為藥佛所說欲得人天長壽樂。應當以粥施眾僧(僧祇律○辭辯是二義)粥出釜畫不成字名不正食(僧祇律)明相出始得食粥。余皆非時(四分律)日照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是為明相(婆沙論)粥名小食(增輝記)

乞食 梵語分衛(wèi)。此云乞食(善見論)凡乞食為四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一分自食(寶云經)行乞食者破一切憍慢(法集經)食有三種。一受請食。二眾僧食。三常乞食。前二食起諸陋因緣。若得請便言我有德。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪法。則能遮道。若僧食者。當隨眾法。斷事擯人。料理僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應受乞食法(十二頭陀經)

持齋 佛言。日中三世佛食(毗羅三昧經○今言中食是也)時食若午時。日影過一發(fā)一瞬。即是非時(僧祇律)若比丘非時食者。波逸提(四分戒本○十誦律。波逸提義翻為墮。墮在燒煮地獄)齋者以過中不食為體(毗婆沙論)佛言。一日持齋有六十萬歲糧。復有五福。少病身安少睡少淫得生天識宿命(雜譬喻經)齋者齊也。齊身口業(yè)也。齊者秪是中道。后不得食者。表中道法界外更無別法也(請觀音疏)

出生飯 此有二緣。一者涅槃經。令施曠野鬼。毗奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者焰口經。托阿難為緣。令施餓鬼食。今齋堂別具小斛。于食畢眾作法施之�；蚋骶咝∩�斛。夜間咒施。此通道族行之

三長齋 佛謂提謂長者曰。四時交代歲終。三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻羅鬼神。俱用正月五月九月旦日。案行王民龍鬼鳥獸為善惡者。與四王一月六奏。使無枉錯。覆校眾生罪福多少。福多者敕司命下閻羅五官除罪增祿。故使持是三長齋(提謂經)若佛子于六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪(梵網戒經○世人以此三月忌上任者。避行刑故爾)

六齋 帝釋敕四王各治一方。白月八日遣使者案察眾生善惡。十四日遣太子。十五日王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神俱時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶即為注祿增算(四天王經)若國王大臣。于六齋日敕諸境內令行不殺(普賢觀經)

十齋 每月十齋日。持佛菩薩號乞福滅罪(一齋經。于六齋日明月旦十八二十四二十八四日也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義)

七七齋 人死中有身若未得生緣。極七日住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決定得生。若有生緣即不定。今尋經旨。極善惡無中有(瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生凈土。其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。即日死亡不經中陰)今人亡每七日必營齋追福。謂之齋七者。令中有種子不轉生惡趣也(釋氏要覽)

述曰�？鬃釉�。子生三年然后免于父母之懷。故報以三年之喪。佛經云。人死七七。然后免于中陰之趣。故備乎齋七之法。至于今人百日小祥大祥。有舉行佛事者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉嚴之福。可不信哉

預修齋 普廣菩薩白佛言。若善男女未終之時。逆修生七然燈懸旛請僧(即僧次請供也)轉經(略舉此四為例)得福多否。佛言。其福無量。又言。父母親族命終受苦。為其修福得福多否。佛言。七分獲一。緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具屋宅園林。以施三寶�？砂蔚鬲z之苦(隨愿往生經)

述曰。案夷堅志載。鄂渚王媼。常買紙錢作寄庫。令仆李大代書押。媼亡李忽得疾仆地。三日蘇云。為陰府逮捕。至庫所令認押字。李曰。此我代主母所書也。引見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄庫錢。方有歸也。今人好營預修寄庫者。當以往生經為據。以夷堅志為驗

毗婆尸佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施座置缽。作是言曰。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪(雜寶藏經)

供天 煥法師以天位失序。嘗述天傳。謂梵釋四王皆有君主號令之權。功德則寄于北天。大辯則寄于山澤。此為有主客義也。功德大辯為女。梵釋之天為男。此為男女義也。密跡眷屬皆大菩薩。是為本�，F居神像。是為跡。此有本跡義也。功德大辯處客天示女質。而能對揚佛化。則謂之顯。余雖影響而言行不揚。則謂之晦。此有顯晦義也。知此四端可與言天矣

述曰。磐嘗案煥師義述供天禮文(板在東湖尊教寺塔局)定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經家先標北方者。西土以北方為上。次東南西天。次功德大辯。若摩利支韋馱二天。是明智住南湖日加入之(事見本傳)次密跡散脂樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以此為定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。未受戒時食王城男女。居人怨之故作此目。今既護法須當削去。煥師天傳。曉石芝光明助解。并云。經中雙舉秖目一人(凈無住。居月波日。每當歲旦修懺。必于天位刪去訶利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經文失于刪削。然哉)舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。后人加樹神地神也。十六位者。加摩利支韋馱也�；蚣尤赵骆督吡_龍等。或為十八。或為二十。雖據經文。實為泛濫。世有霆師天傳者。正墮此弊也(詳見諸天禮文)

盂蘭盆供 經言。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母乃至七世父母。年年七月十五日以百味飲食安盂蘭盆中。施佛及僧。以報父母長養(yǎng)慈愛之恩(盂蘭盆經○此翻解倒懸。言奉盆供于三寶福田。用以解饑虛倒懸之急)

述曰。目連托救母以興緣。如來示奉盆以垂法。所以教人道以報重恩也。自大教東流。古今帝王所以奉盆供者為多矣(事見會要志)然今之寺舍。多于此日施斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而不失盂蘭之意

水陸齋 梁武帝。夢神僧告之曰。六道四生受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟之。帝以問諸沙門無知之者。唯志公勸帝。廣尋經論必有因緣。帝即遣迎大藏。積日披覽。創(chuàng)立儀文。三年而后成。乃建道場。于夜分時親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀文理協(xié)圣凡。愿拜起燈燭自明�；蝮w式未詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮殿震動。三禮天上雨華。天監(jiān)四年二月十五日。就金山寺依儀修設。帝親臨地席。詔祐律師宣文。當時靈響不能備錄。周隋之際此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪師。夢泰山府君召往說法。后獨坐方丈。見一異人前告之曰。向于泰山府君處竊睹尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其文是梁武所集。今大覺寺吳僧義濟得之。愿師往求如法修設。師尋詣大覺。果得其文。遂于月望修齋已畢。復見向異人與徒屬十數前至謝曰。弟子即秦莊襄王也(莊襄是秦始皇父。至唐咸享九百四十年)又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰府。昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得脫免。弟子是時亦暫息苦。但以獄情未決故未獲脫。今蒙齋懺弟子與此輩并列國君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是英公常設此齋流行天下(東川楊諤水陸儀○蜀中有楊推官儀文。盛行于世)

述曰。昔真隱史越王。嘗過金山慕水陸齋法之盛。乃施田百畝。于月波山專建四時水陸。以為報天地君親之舉。且親制疏辭刻石殿壁。撰集儀文刊板于寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道場宸翰扁于殿。逮今百年修供惟謹。去月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王疏旨之辭。專為平昔仕官報。效君親之舉。美則美矣。而于貴賤貧富未見平等修供之意。乃力挽志磐續(xù)成新儀六卷。推廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪像[巾*(穴/登)]者二十六軸。及今創(chuàng)立齋會。于是儀文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門處謙清節(jié)文學師竑。以法施者。月波住山宗凈也。以文字施者。則志磐也。當愿十方伽藍。視此為法。大興普度之道

六道斛 凈名經云。以一食施一切(言一切則全收六道)供養(yǎng)諸佛及眾賢圣。然后可食。南岳隨自意三昧云。凡得食應云。此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢圣。下及六道品。等施無差(楚宜反不齊也)別。天臺觀心食法。鳴鐘后斂手供養(yǎng)一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等供十界。即是今人施六道修水陸供之明證也

述曰。妙樂云。世人設六道者。是梁武見江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法。權宜替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛法論之。將以止天下之殺。故未論十界等供之義。焰口經。令供養(yǎng)三寶即是四圣。供婆羅門仙即是人道。供焰口眾即是鬼道。余四道雖不備。蓋是當時赴機未普。故經文隱略耳。若大乘行人。圓觀法界。則當依凈名經中義。若慈云謂鬼道得食余五道不得者。此等意亦是用婆沙論云若因祭祀唯鬼神得之余趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法。用平等心修無礙供。則當仰觀凈名南岳天臺三處之文。則理無不在。今有營小斛曰散灑者。或一巨斛者。或至四十九斛者。皆所以等供六道群品也�？刹恍旁�

十王供 世傳。唐道明和上。神游地府見十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官(二名見三長齋引提謂經)平等(華嚴感應傳。郭神亮為使者。追至平等王所。因誦若人欲了知四句偈得放回)泰山(譯經圖紀。沙門法炬譯金貢泰山贖罪經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂)初江(夷堅志。池州郭生夢入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀)秦廣(夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯若�？赊D八師經。女寤家人來得經。請僧誦千遍。兄夢弟來謝曰。已獲生天)歐陽修夢十王(見通塞志嘉祐六年)無常鐘 智者臨終語維那言。人命終時得聞鐘磬增其正念。惟長惟久氣盡為期(見本紀此言臨終之功)南山事鈔云。病者將終打無常磬。增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦并得停止(本經有鳴鐘法度)付法藏經云。罽賓王以好殺死作千頭魚。劍輪繞身隨斫隨生。有羅漢充維那。依時打鐘。聞聲之時劍輪住空遣信白令長打。過七日已受苦即止(此言終后之驗)南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則暫息苦。入冥者見之。以報后主。乃為造一鐘于清涼寺。鐫其上云薦孝高皇帝脫幽出厄(通塞志晉少帝時)斯為近證

掛旛 若四輩弟子男女命終。造作黃旛懸著剎上。離八難苦得生十方凈土。隨風一轉轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量至成菩提(大灌頂十一卷○世有書藥師如來十二誓愿者。此是別緣。非經本事)

寓錢 事祖云。唐明皇使王玙為祠祭使。自漢世葬者有瘞錢。后世稍以紙寓錢為鬼事。至玙乃用之以禳祓。冥報記云。鬼所用錢即紙錢也。若彩絹者。亦紙為之。銀即錫。涂金即黃涂也

述曰唐以前無紙錢為用者。自王玙盛行此法。于是冥中藏積緡鏹金銀繒彩。與世間所用無少異。由心法之能變造故。天府冥關亦隨人心而轉。世有用紙鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買物者。有見泰山堆積蠟錢無用云人間化財用油注度火為污者。此等顯驗不一。心生則種種法生。不特紙錢一法而已也

放生 光明經述流水長者救魚十千天子報德。此緣起也。智者買斷[竺-二+(一/尸/邑)]梁悉罷江上采捕。此立法也。赴計詡獄中之難。報修禪堂上之恩。此顯驗也(此三事并見智者紀)唐肅宗乾元二年。詔天下置放生池凡八十一所(顏真卿為碑)本朝真宗天禧元年詔復天下放生池。沿江淮州郡上下水五里。并禁采捕(二事詳見通塞志)慈云奏西湖為放生池。以四月八日會郡人縱魚鳥。法智于南湖以佛生日放魚鳥。祝圣人壽。樞密劉均奉敕撰碑。此皆放生之梗概也

改祭 佛為曠野鬼神鬼子母等。改棄血食而受僧眾出生之食。此緣起也(二事并見曉石芝施食通覽。具引藏經)梁武皇魏獻文。敕郊廟不用牲牷。唯薦蔬面。此人主立法也(二事見通塞志)智者為關王授戒。慈云為白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專事蔬食。此沙門立法也(慈云有改祭文。并決疑十頌。備引證驗)

戒五辛 佛戒五辛。以其臭穢能障圣道。食之者必招無間之業(yè)耳。今人不能戒。是不欲見圣道。而甘為無間之罪輩�？刹话г�。茲用備錄經律。為世告勸。粲然五章。幸思遵奉

一名體會異。夫言葷辛。是為二義(葷臭辛辣)葷而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥姜是也。是葷是辛。五辛是也。梵網云大蒜(天臺疏云。葫菱廣韻作胡荽)茖蔥(薤也音格廣韻山蔥)慈蔥(蔥之正名)蘭蔥(小蒜)興渠(蔥蒺也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。生于闐國。應法師云。烏荼國人常食。即阿魏)雜阿含云革蔥(茖同)慈蔥(蔥)木蔥(非小蒜即韭)蒜(大蒜)興渠(此五出梵網也)涅槃經蔥韭薤(但列三名)楞伽經蔥韭薤蒜(但列四名。不出興渠而加以韭若蒜分大小則仍有五名)此方言五辛。當云蔥韭薤大蒜小蒜如楞伽所列云

二大乘永制。楞伽經云。臭穢不凈能障圣道。亦障人間人天凈處。何況諸佛凈土。梵網云。若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪(石壁注。體非重過故輕。點污凈行名垢)楞嚴云。熟食發(fā)淫生啖增恚。十方天仙嫌臭遠離。諸餓鬼等舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷長無利益。大力魔王現作佛身來為說法。非毀禁戒贊淫怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。涅槃云。食者當生苦處污穢不凈。金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像勞而少功。主匠無益諸天不祐

三小乘病開。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病開。在伽藍外白衣家。服滿四十九日。香湯澡浴。然后讀誦不犯罪。雜阿含云。食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作野狐豬狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿澡浴熏衣。方得入眾

四方便救過。楞嚴云。持此咒時眾破戒罪。無問輕重一時銷滅�？v經飲酒食啖五辛。佛菩薩天仙不將為過。觀世音陀羅尼經。灌頂印咒二大母指屈掌中。捻無名指以無名指相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指背上。咒曰。唵步三末啰蘇摩監(jiān)莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。每旦于盆上結印誦之。持咒之人。犯欲及五辛。誦此咒解之云云。此二咒法以備誤犯之用。若恃此術數犯數解。則是重增瀆法之罪。咒部神王反生嗔譴。適足以速無間之業(yè)也�？刹恢斣�

五三教事證。竺曇猷禮天臺。石梁遇圣僧謂曰。汝母懷妊時行經蔥園。胎氣犯穢不可住寺(僧鏡錄)天竺沙門覺稱云。吾國食肉五辛者驅出城外。故國中無貨此。道藏云。誦黃庭經忌食五辛。又云。道士受法忌淹穢五辛。仙傳云。樂子萇舉家飲仙酒升天。獨從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司馬公祭儀云。凡祭雖得飲酒而不至亂(謂改常度)食肉不茹葷(謂蔥韭蒜有臭氣之物)

述曰。為不急之物。而自招無間之報者。世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。豈不痛哉。昔樝庵食三白。正避此過耳。非故為是矯世之行也。因撰述斯文。忿今時知法者。遂發(fā)其愿曰。愿十方諸佛菩薩天仙。聞我祈請咸起加護。愿使禪林教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思護凈戒。不于清凈伽藍種蔥薤之臭草。不于清凈齋供而和蔥薤之臭味。不以清凈身器而啖蔥薤之穢食。當知其人與境。若不清凈則凡齋戒禪誦法事之所。豈復可得感佛天而降神祇乎。豈復可得卻災殃而來嘉祥乎。豈復可得動幽冥而拔沉滯乎當愿普天之下。凡僧藍道觀齋廚之內。不用蔥薤調和眾食及私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。于十日前嚴行禁斷不蹈非法。僧道赴請受齋俗舍。常須自檢不得故食誤食自取穢染。庶乎人心交勸共隆圣道。將俾事佛事天清凈謹嚴自行化他二俱有益。毋忘今日立愿之本。伏惟佛眼照之天心監(jiān)之。決意禁斷用逃苦報

喪服 釋氏之論喪服。涅槃諸律并無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應為。今案遠師喪儀云。受業(yè)和上同于父母。皆三年服。若依止師隨師喪暫為服。應師五杉集云。師服但用布。稍粗純染黃褐(據此未嘗許用白布)

述曰。今人無識多用白布為直掇坐具。違失僧儀最為非法。今請于黑布偏衫之下。著白布衫褲以表制服。二師父母皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗稍用纻布。上不違涅槃諸律之無文。下不棄遠應二師之義開。隨方護法當用中道

戒焚亡僧不塔袈裟 律明三衣唯許傳受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代無知多行非法。有識之士尚須辨明。若坐逝不壞。結塔以葬者。猶可以被于真體。若從荼毗火化之法者。則不當披搭自取燒衣違律之過�；蛑^亡僧無衣者。則當如冥祥記僧妙施衣之法。云南宋江陵龍華寺僧妙既亡之后。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上今生何處。妙曰。粗可耳。但應受小謫。二年得免。欲訴所司為無袈裟�？杉睘橹普埳�設供以衣施之我可得也。宗如教飯僧嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經。至散乃不復見

述曰。磐自聞。此適子侄真視真誥真亢。不幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布偏衫裙而已。設齋之前以平時所服七條。作[鬮-龜+?]拈法于僧中施。且復囑后人。當力行于自身必壞之際也。敢告知識共崇此法