續(xù)高僧傳 第二十六卷

續(xù)高僧傳 第二十六卷

唐釋道宣撰

習(xí)禪六之余(本傳七人 附見二人)

唐衡岳沙門釋善伏傳十四

代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧奣)

潤州牛頭沙門釋法融傳十六

衛(wèi)州霖落泉釋惠方傳十七

揚(yáng)州海陵正見寺釋法向傳十八

蘄州雙峰山釋道信傳十九

江漢沙門釋惠明傳二十

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠(yuǎn)離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經(jīng)卷。目睹七行一聞不忘。貞觀三年。竇刺史聞其聰敏追充州學(xué)。因爾日聽俗講夕思佛義博士責(zé)之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重為聯(lián)類佛教兩用疏通。于是學(xué)館傾首。何斯人之若斯也。后逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習(xí)非近學(xué)也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經(jīng)三論。又往越州敏法師所。周流經(jīng)教頗涉幽求。至天臺超禪師所。示以西方凈土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。咨疑請決。又上荊襄蘄部。見信禪師。示以入道方便。又往廬山見遠(yuǎn)公凈土觀堂。還到潤州巖禪師所。示以無生觀。后共暉才二師。入桑梓山行慈悲觀。又為鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何為吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。后更爾者必加至死。自后諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻為貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻并濕。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗(yàn)。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動眾將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床眾蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯賢圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。復(fù)往山居�？喙�(jié)翹勤人不堪其憂也。眾又屯聚。因?yàn)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而為倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有三寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹為同侶。食蚊虻為私行。視前六尺未曾顧眄。經(jīng)中要偈口無輟音。大約十五觀四明論以為崖準(zhǔn)。顯慶五年。行至衡岳。意欲求靜返更屯結(jié)。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當(dāng)離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴聲徹曉。道俗咸怪。至房關(guān)掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞

釋解脫。姓邢。臺山夾川人。七歲出家。依投名匠。志在出道唯在禪思。遠(yuǎn)近訪法無師不詣。復(fù)住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光山寺四十余年。今猶故堂十余見在。山如佛光華彩甚盛。至夏大發(fā)昱人眼口。其側(cè)不遠(yuǎn)有清涼山。山下清涼即文殊師利游處之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自云。我年五十時。與解脫上人至中臺東南下三十里大孚靈鷲寺。請見文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠(yuǎn)。徐行東去。解脫頂禮發(fā)愿。我時精神欣喜不暇咨清解脫云。已曾三度親見文殊。誡語云。汝自悔責(zé)。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜克責(zé)心便安靜。又感諸佛見身說偈曰

諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得

若能開明此法明一切諸佛皆隨喜

因問。寂滅法何者是。若為教人令解之。諸佛即隱�？罩新曉弧７奖阒菫闊粽找娦木辰�。欲究真實(shí)法。一切無所見。遂依此法化導(dǎo)有緣。在山學(xué)者來往七八百人。四遠(yuǎn)欽風(fēng)資給弘護(hù)。四十余年常在佛光。永徽中卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺南娑婆寺南五六里。普明禪師獨(dú)靜坐禪求見文殊。意欲請法。有神人空中告曰。汝無神習(xí)。止可長生龕前取藥服之�？傻醚訅�。明懷疑不決。后又告曰。藥名長松。汝何不服。此藥無毒。明便依言服之。又告同行諸僧已騰空而去。厥處見在。去恒岳目矚相接。又有僧奣禪師者。住欣州秀容建國寺。恒于定襄來望人山南坐禪餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興嘆者號不可思議人。其山靈泉望跡石上見在。祈福者眾。永徽中有人無目不知何來。彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。以娛此山。亦不測其然

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽(yù)動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有余人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈余。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕余將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池?fù)羰�涌砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會送者萬有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余里。二十余寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請經(jīng)久許之。乃問融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩達(dá)情。方開藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若珠聯(lián)。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞�？芍^中興大法于斯人也。聽眾道俗三千余人。講解大集。時稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言征責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準(zhǔn)。何為一時一席。受身之眾塵沙。今雖開演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風(fēng)。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣�？梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往�？h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報力輕強(qiáng)無辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來。日或二三莫有勞倦。百有余日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任�；蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉�？椭飨囝欀C會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問曰。經(jīng)中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠(yuǎn)來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百余對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對眾誹毀。事等風(fēng)行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰�；驓⑸硪詠碚V�；蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露�；蛏�投地穴�；蛩廊肽嗬纭�天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無停。固得體解時機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣

釋惠方。姓趙。冀州信都來強(qiáng)人。七八歲便思出俗。年九歲投蘇門淋落泉寺。居然靜志。眾侶怪其特高。遂授以九次十想。隨聞斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文后崩。西京立寺。遠(yuǎn)征入住。厚禮供焉。而雅志不渝山林綴想。雖遇匠石無緣運(yùn)斤。舊所禪徒虛懷鶴望。大業(yè)六年。辭還本寺。門侶云結(jié)請道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇運(yùn)大昌天下無事。又與門人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風(fēng)窗并得經(jīng)綸更新云構(gòu)。曾于廊下言及幽微。沙彌伏階密聽�？罩新曉弧：魏錾硰浽诖朔�聽。懼驚起。又被打擊。經(jīng)宿乃蘇。其感靈祥如此例也。以貞觀二十一年冬初。終于所止。春秋九十有三。初未終前忽有異香�？M于巖室氛氳三日。眾不測。恰終香歇。以其月十七日。葬州北十里圓岡之陽

釋法向。姓李。揚(yáng)州海陵葛岡人。形長八尺。儀貌魁杰眉目秀異。立性威嚴(yán)言不妄發(fā)。足下有黑子圓凈分明。相者曰。長為軍將。仍有重名于天下也。年十六辭親出家。即事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒行清凈誦法華通。攝山棲霞寺恭禪師。住法后賢眾所歸仰。承名延致于寺側(cè)立法華堂。行智者法華懺。向依法行。三七專注大獲瑞應(yīng)。知而不言。恭既入京向還江北。海陵寧海二縣。各延供養(yǎng)。隋末海陵大寧寺僧智喜。開房延入。于中靜坐。晝臥驚起曰�；鸢l(fā)。喜四出顧視了無。向曰。吾患耳妄聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去后李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷害日數(shù)十人。乃設(shè)禳災(zāi)大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。向逐后喚住何造次。今為檀越設(shè)齋�？煞糯巳�。依言即放。諸虎大集。以杖扣頭為說法。于是相隨遠(yuǎn)去。又欲往天臺尋智者古跡。謂弟子曰。吾雖欲至天臺而不達(dá)在江南一山中。西北望見一城。及過江至江陰縣。道俗留連于縣東南山起寺。號曰定山。便經(jīng)年稔。后天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面無草木。于前立寺名為正見。處之。貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃發(fā)自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾愿以身施諸鳥獸。此無林木。食若不盡穢人眼目�？陕裆轿髂�。及依往埋。掘便值石。盤薄無由。又更試掘遂得一處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方口唱南無佛。不多說法。隨緣一兩句。有災(zāi)祥者令避。托以夢想所見。貞觀二年。有常洲人。往幽洲見一女人。問海陵向禪師健不。又問識耶。答不識。女人以烏絲布頭巾用寄向師。此人遇患經(jīng)年不至。向預(yù)知之。每嘆息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。相值以巾付還。向得巾執(zhí)玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭巾者并依還俗。其不得者現(xiàn)今出家。其年大雪深數(shù)尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數(shù)里至一樹下皆是青菜。取之而返。預(yù)知皆如此也

釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州[山*完]公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十余日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當(dāng)夜大有猛獸來繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來三十余載。諸州學(xué)道無遠(yuǎn)不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍�？蔀槲嵩焖�。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語才了奄爾便絕。于時山中五百余人。并諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三里樹木葉白。房側(cè)梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存

釋惠明。姓王。杭州人。少出家。游道無定所。時越州敏法師。聚徒揚(yáng)化遠(yuǎn)近奔隨。明于法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時共目之青布明也。翹勇果敢策勤無偶。后至蔣州巖禪師所。一經(jīng)十年咨請禪法在山禪念。經(jīng)雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業(yè)也。若業(yè)自在可試知之。以繩自懸于高崖�；谢腥缛烁顢�。因落崖底。如人擎置一無所損。復(fù)至荊州四望山頭陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經(jīng)所謂如鳥凌空。喻斯人矣。誦思益經(jīng)依經(jīng)作業(yè)。近龍朔年。從南山出至京游觀。與其言論無得為先。不久旋返云往江曲。依閑修道莫知定所。三夏將滿遂知大旨。初住嵩高少林寺。依資云公開胸律要。并及華嚴(yán)大論前后參聽并扣其關(guān)戶渙然大明。承鄴下暉公盛弘四分。因往從焉。聽徒五百。多以巧媚自通。覆講堅(jiān)論了無命及。暉寔律學(xué)名匠。而智或先圖。遵固解冠時倫。全不以曲私在慮。后因盛集異學(xué)充堂。遵乃束暉制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未見知。是則師資兩亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。云所既屬舍見來降。即命登座覆述。吐納纖隱眾仰如山。自后專預(yù)正時結(jié)徒畢業(yè)。以戒律旁義有會他部者。乃重聽大論毗曇。開沃津奧。又以心使未靜。就諸禪林學(xué)調(diào)順法。年踰十臘方歸律宗。四遠(yuǎn)望風(fēng)堂盈千計。時為榮大也。齊主既敞教門。言承付囑。五眾有墜憲網(wǎng)者。皆據(jù)內(nèi)律治之。以遵學(xué)聲早舉。策授為斷事沙門。時青齊諸眾。連諍經(jīng)久。乃徹天聽。無由息訟。下敕令往。遵以法和喻。以律科懲曲感物情。繁諍自弭。由是更增時美。法侶欣之。及齊歷將季擅名逾遠(yuǎn)。而非類不交惟道同轍。名儒大德見輒慕從。常與慧遠(yuǎn)等名僧通宵造盡。周平齊日隱于白鹿巖中。及宣政搜揚(yáng)。被舉住于嵩岳。德不孤峙眾復(fù)屯歸。大隋廓定招賢四海。開皇七年。下敕追詣京闕。與五大德同時奉見。特蒙勞引令住興善。并十弟子四事供養(yǎng)。十一年中。又敕與天竺僧共譯梵文。至十六年。復(fù)敕請為講律眾主。于崇敬寺聚徒成業(yè)。先是關(guān)內(nèi)素奉僧祇。習(xí)俗生常惡聞異學(xué)。乍講四分人聽全稀。還是東川贊擊成務(wù)。遵欲廣流法味。理任權(quán)機(jī)。乃旦剖法華晚揚(yáng)法正。來為開經(jīng)說為通律。屢停炎澳漸致附宗。開導(dǎo)四分一人而已。迄至于今僧祇絕唱。遵為人形儀儒雅。動據(jù)現(xiàn)猷。而神辯如泉。聲相鐘鼓。預(yù)升法位罕有昏漠。開悟之績寔難嗣焉。仁壽二年。敕送舍利于衛(wèi)州之福聚寺。將出示眾。乃放紅赤二光�；伟l(fā)遠(yuǎn)近照灼人目。道俗同睹大生慶悅。仁壽四年。下詔曰。朕只受肇命撫育生民。遵奉圣教重興象法。而如來大慈覆護(hù)群品。感見舍利開導(dǎo)含生。朕已分布遠(yuǎn)近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請大德奉送舍利。各往諸州依前造塔。所請之僧必須德行可尊善解法相。使能宣揚(yáng)佛教。感窹愚迷。宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞。當(dāng)與一切蒼生同斯福業(yè)。遵乃搜舉名解者用承上命。登又下敕。三十余州一時同送。遵又蒙使。于博州起塔。初至州西。有白鵠數(shù)十頭。當(dāng)于輿上旋繞數(shù)匝。久之而逝。及至城東隆圣寺置塔之所。夜有白光數(shù)十道。道如車軸住于基上。邊有鳥巢樹上。及光之洞明眾鳥驚散。又雨銀花委地光耀如雪。掘基五尺獲粟半升。夜降神仙八十四人。持華繞塔久乃方隱。又婦人李氏患目二十余年。及來禮拜兩目齊見。后行道之夕。又放赤光照寺東房。見臥佛及坐佛說法之像。復(fù)見梵僧對架讀經(jīng)。有一十四字。皆是梵書。時人不識。及四月八日當(dāng)下塔時。感黑蜂無數(shù)銜香繞塔。氣蔚且熏不同人世。又見白蓮花在塔四角高數(shù)百丈。花葉分布下垂于空。時間五彩蓮花廁填其內(nèi)。又見天人燒香而左轉(zhuǎn)者。于是總集而觀嘆未曾有。屬目不見者非無一二。及下覆訖諸相皆止。遵于京邑盛開律儀名駭昔人。而傳敘玄宗其后蓋闕。又著大純鈔五卷。用通律典。尋又下敕令知寺任。弼諧僧眾亟光徽績。以大業(yè)四年五月十九日。卒于興善。春秋七十有九。隋初又有道洪法勝洪淵等。并以律學(xué)著名。洪據(jù)相州紹通云胤。容止沈正宣解有儀。學(xué)門七百亟程弘量。故諸經(jīng)論之士將欲導(dǎo)世者。皆停洪講席。觀其風(fēng)略采為軌躅。勝博涉有功。而言行無副。神志高卓時共潛推。但身令未廣。故聽徒簡略。淵學(xué)承遵統(tǒng)化被中山。綱維正象有聲幽冀。年代非遠(yuǎn)。并不測其終

釋覺朗。俗姓未詳。河?xùn)|人。住大興善寺。明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物。游諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下敕令送舍利于絳州覺成寺。初達(dá)治所出示道俗。涌出金瓶分為七分。光照徹外。穿基二丈得粟半升。又感黃雀一頭。飛迫于人全無怖懼。馴擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬�；蛞婏w仙及三黃雀并及雙樹驎鳳等象。將下三日常放光明。乃迷晝夜朗過燈耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相諠。朗具表聞。廣如別傳。大業(yè)之末。有敕令知大禪定道場主。鎮(zhèn)壓豪橫怗然向風(fēng)。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒于所住。時又有沙門海藏。識信堅(jiān)正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運(yùn)置十大德。藏其一焉。又有法鏘律師。本住靜法。末厭煩梗南棲太和。幽居養(yǎng)志不塵僧眾。孤行巖岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒后露骸山側(cè)。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠(yuǎn)望還見動經(jīng)兩月光照逾明

釋慧主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出家。為斌法師弟子。后令誦遺教一夕便度。以經(jīng)驗(yàn)師多有乖越。便舍之而往姜律師所。誦法華經(jīng)。寺東房中講于俗律。試聽一遍性若曾聞。乃問十關(guān)無能解者。刺史以下合州白黑。皆往咨問莫不歸伏。始州一部祖宗道眾。即為州內(nèi)律主受菩薩戒。既爾約束以佛為師。尚不敬天況禮神道。于是佛法方得開弘。于黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。從彼至今方將盛矣。初主登冠。欲受具足。當(dāng)境無人。乃入京選德于甘露寺受戒。惟聽四分余義旁通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明凈。覺已汗流。一百日后周毀經(jīng)道。方知征應(yīng)。即返故鄉(xiāng)。南山藏伏惟食松葉。異類禽獸同集無聲�；蛴猩缴袼蛙蜍吒仕上銇�。獲此供養(yǎng)六時行道。禽獸隨行。禮佛誦經(jīng)似如聽者。仍為幽顯受菩薩戒。后有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪此言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。后有八人采弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。圣君出世。時號開皇矣。即將出山。以事奏聞。蒙預(yù)出家。大業(yè)中。敕還本州香林寺。常弘四分為業(yè)。武德之始。陵陽公。臨益州。素少信心。將百余馱物行至始州。令于寺內(nèi)講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出嘆曰。死活今日矣。舉杖向諸驢騾。一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執(zhí)主。狀申陵陽。大笑一無所怪。書曰。弟子數(shù)病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沉香十斤紬綾十段仰贈。后還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年。寺有明禪師者。清卓不群。白日獨(dú)坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。明日食時俗人驚云。寺家設(shè)會耶。見有四路客僧?dāng)?shù)千人入寺。今何所在。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九矣

釋智保。河?xùn)|人。弱齡入道。清慎居心。而在性剛謇不軌流俗。進(jìn)受具后正業(yè)禁司。擁節(jié)專制挺超群侶。博聽異解貫練心神。廢立文旨大觀掌內(nèi)。所以律部遐被寔賴斯人。故能維攝自他言行相守。至于流略墳素頗獲其宗。談對玄儒不后其術(shù)。筆記之工時揚(yáng)大義。緣情流采嗣接英華。初住勝光末居禪定。國供豐積受用多虧。所以名僧大德日陳形器。憑準(zhǔn)神解�？梢匝詡�。至于衣食資求。未能清滌。僧眾四百同食一堂。新菜果瓜多選香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。隨便進(jìn)啖。皆留子實(shí)恐傷種相。由知法者少疑未詳檢。其知量敬護(hù)皆若此也。后返勝光厲業(yè)彌峻。園蔬溉灌水雜細(xì)蟲。直歲高視但論事辦。保念此無辜交被刑害。躬執(zhí)漉具達(dá)送方還。寺有草物堪為僧用者。必拾掇鳩聚身送廚帳。其雜行紛綸誠難備舉。以武德末年遘疾將漸。而正氣明爽。告友人慧滿曰。余其死矣。而精神不得超勝如何。有問意故。答云。觀其來蔭。似作守寺之神耳。而止于西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾所陳殿宇人罕獨(dú)登。時須開入無不嗇然毛動。及后百日嘗有老姥。內(nèi)懷酒食將遺諸僧。行至寺門忽被神害。身死委地器物流離。斯亦嚴(yán)厲之所致也。故僧侶攝其風(fēng)威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之據(jù)道。卓秀出群一食充軀。雖經(jīng)病重不變前節(jié)。不宿俗舍常止僧坊。雖曾遠(yuǎn)涉必棲林野。三衣常被瓶缽自隨。不執(zhí)俗器不觀音樂。五兵六法誓不身經(jīng)。理會高僧聞便赴仰。故每日再講必瓶缽自隨。肅然成風(fēng)無累于教。處眾而食曾無盈長。殘水余膩并以餅拭而啖之。一滴無遺�？謸p施福故也。嘗遇重病。每食有余一兩匕者。停貯多日可得升許。親看溫煮命凈人食之。有問其故。答曰。僧食難棄。不可妄輕業(yè)耳。傳者目驗(yàn)生常景行。故直筆書其弘護(hù)之相焉。又嘗患瘧。寒則水淋。熱則火炙。渴則急鹽塞其口。痢則絕食取差。斯徒眾矣

釋智詵。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法師之弟也。少聰敏有志節(jié)。在蜀游學(xué)務(wù)勤律肆。會周陵法。因事入關(guān)不果所期。遂隱南嶺。終南太白形影相吊。有隋革命光啟正法。招賁碩德率先僧首。即于長安敷揚(yáng)律藏。益州總管蜀王秀。奏請還蜀。王自出迎住法聚寺。道俗歸崇。寺設(shè)大齋無不來赴。將食捉筋問炫法師曰。此處護(hù)凈不。答曰。初還未得撿挍。承道不護(hù)凈乃擲筋而起曰。寧啖屠兒食。此凈銅何得啖也。諸僧?dāng)?shù)千一時都散。其嚴(yán)忌若此。故其在眾屏氣寂然。性不受施不妄干物。有僧道恢。為人兇險。遙見走避。人曰。卿從來不畏一人。何故畏詵律師耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力�？蓴陈蓭煱偃艘�。答曰。縱敵千人。遙見百脈已沈四支不舉。何敵之有乎。后以人請戒禁。行將諠擾。乃辭入龍居山寺。幽棲深阻軌跡不通延出辭疾。意欲登劍閣廓清井絡(luò)。與詵書令歸國化。使略答云。辱使至止并以誠言。披閱循環(huán)一言三復(fù)。文清淥水理破秋毫。貧道戒行多闕化術(shù)無方。宅身荒谷四十余載。狎魚鳥以樵歌。習(xí)禪那思般若。以此卒歲分填溝壑。不謂耆年有幸運(yùn)屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而歸舊里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。搢紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔長卿返蜀徒擅清文。鄧艾前來未能偃武。公華陽甲族未絡(luò)名家。捧日登朝懷金問道。劍南長幼并俟來蘇。豈藉微風(fēng)自然草靡。當(dāng)勸諸首領(lǐng)越境參迎。秀得書示軍眾。先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣