續(xù)高僧傳 第二十九卷

續(xù)高僧傳 第二十九卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

興福篇第九 正紀十二人 附見五人

梁蜀部沙門釋明達傳一

周鄜州大像寺釋僧明傳二(僧護)

隋天臺山瀑布寺釋慧達傳三

唐綿州振向寺釋僧晃傳四

唐楊州長樂寺釋住力傳五

唐京師大莊嚴寺釋智興傳六(善因)

唐蒲州普救寺釋道積傳七

唐京師會昌寺釋德美傳八(靜默 曇獻)

唐京師清禪寺釋慧胄傳九(法素)

唐梓州牛頭山寺釋智通傳十

唐梓州通泉寺釋慧震傳十一

唐京師弘福寺釋慧云傳十二

釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業(yè)彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內(nèi)樹道因。廣濟為懷游行在務(wù)。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地開朗。翕然望國并從王化。繦負排藪獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設(shè)而萬里坦然。達之力也。后因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。愿上圣救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便凈。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取�？v橫山積。創(chuàng)修堂宇架塔九層。遠近并力一時繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣并是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據(jù)于繩床。赫然火起。眾往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又布薩時身先眾坐。因有偷者穿墻負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執(zhí)爐請供者�；蛏⒒ú家抡摺；蛏崴讱w懺者�；蚣袈鋸姆ㄕ�。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓序罪福無待重尋。故詳略而傳矣

釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈余。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。�，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十余里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所嚙。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬嚙余血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經(jīng)像。正濟大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委仇括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準�；蚍鹚�形像�；蛸t圣天人�；蛏搅謳どw。或三途苦趣�；蚯昂笠娡��；蚨眄曓D(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山�；致实浪子�還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。嗔怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百余人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失喑直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加錦帽。經(jīng)夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其征。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛�？闪钣兴驹熳�像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失喑如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自余方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶欻然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎(chǔ)存焉。至后月余有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十余頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死�；馃�焦踡題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服�；菁叭龤w之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中

釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道�？樞蕹蓜�(wù)�；虻巧脚R水�；蛞芈溆涡小５珦�(jù)形勝之所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。為釋門之所宅也。后居天臺之瀑布寺。修禪系業(yè)。又北游武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。百姓斃者殆其過半。達內(nèi)興慈施。于楊都大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵諸寺數(shù)過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸修補三百余所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽年中。于楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付后營立。乃溯江西上。至鄱陽預(yù)章諸郡。觀檢功德。愿與眾生同此福緣。故其所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問金木土石。并即率化成造。其數(shù)非一。晚為沙門慧云邀請。遂上廬岳。造西林寺。晚閣七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用黃楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用余木。達曰。誠心在此。豈更余求。但至誠無感。故訪追不遂。必心期果決。松散并變?yōu)殚�。如求不獲。閣成則無日矣。眾懼其言四出追索。乃于境內(nèi)下巢山。感得一谷并是黃楠。而在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽見一處晃有光明。窺見其中可通材道。惟有五尺余并天崖。遂牽曳木石至于江首。中途灘澓箄筏并壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成。宏冠前構(gòu)。后忽偏斜向南三尺。工匠設(shè)計取正無方。有石門澗當于閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晚往長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。傾竭金貝者。兢兢業(yè)業(yè)恐其不受。達任性造真言無華綺。據(jù)經(jīng)引喻篤勵物情。然其形服弊粗殆不可睹。外綜繁殷內(nèi)收理靜。傍觀沉伏似不能言。而指撝應(yīng)附立有成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又為西林閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故舉閣圓備。并達之功。大業(yè)六年七月晦日。舊疾忽增。七日倚臥。異香入室旋繞如云。閣中像設(shè)并汗流地。眾見此瑞審達當終。官人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以余業(yè)。奄爾長逝。年八十七矣

釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顏貌都偉。威容整肅。動中規(guī)矩。而鷹眼虎身鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有柱石焉。故使岷巴領(lǐng)袖咸所推仰。昔年在志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名為僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢系屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖自然解。乃嘆曰。夫志之所及也。山岳以之轉(zhuǎn)。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月為之潛光。須彌為之崩頹。星辰為之改度。嘉樹為之藏摧。況復金木之與桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依彖法師出家受業(yè)。學通大小夙夜匪懈。會梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毗尼�；尉呓湮绰�。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。眾皆挹其神宇。密相高尚。及升壇之后。偏攻十誦。數(shù)年劬勞朗鑒精熟。研微造盡彬郁可崇。周保定后更業(yè)長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究是滯能通。又于曇相禪師稟受心法。觀道圓凈由此彌開。又于開禪師方等行道。洞入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由多營福業(yè)勞事有為。是以隱墜世不稱也。既而遐邇諷德。聲聞天庭。武帝下敕。延于明德殿。言議開闡彌遂圣心。乃授本州三藏。大隋啟祚面委僧正�？镉�本邑。而剛決方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前后州主十有余人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又于寺中置頭陀眾。僧事蠲免以引墮者。仁壽以后。重率寺眾共轉(zhuǎn)藏經(jīng)。周而復始初不斷絕。供給嚫錫一出俗緣。皆晃指授。故福報所至如泉不窮。僧業(yè)茂盛方類推舉。以武德冬初。終于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然枯竭。池側(cè)慈竹無故雕死。寺內(nèi)薔薇非時發(fā)花曄如夏月。眾以榮枯兩瑞不無生滅之懷德異常倫故。感應(yīng)之所期耳

釋住力。姓[示*者]氏。河南陽翟人。避地吳郡之錢塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業(yè)。甫及八歲出家學道。器宇凝峻虛懷接悟。聲第之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。于京城之左造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。乃敕專監(jiān)百工。故得揆測指撝面勢嚴凈。至德二年。又敕為寺主。值江表淪亡僧徒乖散。乃負錫游方訪求勝地。行至江都。乃于長樂寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金槃景耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬帝晉蕃又臨江海。以力為寺任繕造之功故也。初梁武得優(yōu)填王像神瑞難紀。在丹陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者。并延長樂身心供養(yǎng)。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣導四部王公黎庶。共修高閣并夾二樓。寺眾大小三百余僧。咸同喜舍畢愿締構(gòu)力乃勵率同侶二百余僧。共往豫章刊山伐木。人力既壯。規(guī)摹所指妙盡物情。即年成立。制置華絕。力異神工。宏壯高顯挺冠區(qū)宇。大業(yè)四年。又起四周僧房。廊廡齋廚倉庫備足。故使眾侶常續(xù)斷緒無因。再往京師。深降恩禮還至江都。又蒙敕慰。大業(yè)十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像并二菩薩。不久尋成同安閣內(nèi)。至十四年。隋室喪亂道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命守護殿閣。寺居狐兔顧影為儔。啜菽飲水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥涂褫落周匝火燒�？谡b不輟手行治葺。賊徒雪泣見者哀嘆。往往革心相佐修補。皇唐受命弘宣大法。舊僧余眾并造相投。邑室雖焚此寺猶在。武德六年。江表賊帥輔公祐。負阻繕兵戈潛圖反叛。凡百寺觀撒送江南。力乃致書再請。愿在閣前。燒身以留寺宇。祐偽號尊稱。志在傾殄。雖得其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來積習貪愛。不能捐舍形命以報法恩。今欲自于佛前取盡決。不忍見像濟江�？煞e干薪自燒供養(yǎng)。吾滅之后像必南渡。衣資什物并入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒于炭聚。時年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅。合掌凝然。更足阇維。一時都化。初力在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右繞七匝方始飛去。及身沒后像果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安智賾者。師資義重甥舅恩深。為樹高碑于寺之內(nèi)。東宮庶子虞世南為文。今像還歸于本閣云

釋智興。俗緣宋氏。洛州人也。謙約成務(wù)厲行堅明。誦諸經(jīng)數(shù)十卷并行法要偈數(shù)千行。心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤同侶高之。征難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡巧便不傷倫次。時以其行無諍也。大業(yè)五年仲冬。次掌維那。時鐘所役奉佩勤至僧徒無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中路亡沒。初無兇告。忽通夢其妻曰。吾行從達于彭城。不幸病死。生于地獄。備經(jīng)五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鐘發(fā)聲響振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩�？删呓伿�匹奉之并陳吾意。從睡驚覺怪夢所由。與人共說初無信者。尋又重夢。及諸巫覡咸陳前說。經(jīng)十余日兇問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。并施大眾。有問興曰。何緣鳴鐘乃感斯應(yīng)。興曰。余無他術(shù)。見付法藏傳。罽膩吒王劍輪停事。及增一阿含鐘聲功德。敬遵此轍�？嗔π兄�。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖用執(zhí)鐘槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂肉掌中凝血。不以為辭。又至諸時鳴鐘之始。愿諸賢圣同入道場。然后三下。將欲長打。如先致敬。愿諸惡趣聞此鐘聲俱時離苦。如斯愿行志常奉修。豈惟微誠遂能遠感。眾服其言。以貞觀六年三月。遘疾少時自知后世。舍緣身資召諸師友。因爾陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗師戒范講四分律。講法華經(jīng)冥神�；�著聞京邑

釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產(chǎn)之苗裔矣。昔子產(chǎn)生而執(zhí)拳。啟手觀之。文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。好學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師洪湛。見而異之。即為剃落�；捋E雙巖。又依法朗禪師希求心學。絕影三載不出山門。然為幽證自難圣教須涉。開皇十三年。辭師擐缽周行采義。路經(jīng)滄冀就遠行寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經(jīng)四載情通三事。為門學所推。至十八年入于京室。供寶昌寺明及法師咨習地論。又依辯才智凝法師攝大乘論。于十義熏習六分轉(zhuǎn)依無塵惟識。一期明悟。仁壽二年。又往并州武德寺沙門法棱所。聽采地持。故得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作亂。遂與同侶素杰諸師。南旋蒲阪。既達鄉(xiāng)壤法化大行。先講涅槃后敷攝論。并諸異部往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勖之極。特是開心之要論也。故成匠道俗并潤朱藍。結(jié)宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂徒屬曰。女為戒垢。圣典常言。佛度出家損減正法。尚以聞名污心。況復面對無染。且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁咨請不聽入室。斯則骨梗潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是沙門寶澄。隋初于普救寺創(chuàng)營大像百丈。萬工才登其一。不卒此愿而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且引七貴而崇樹之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子。于大像側(cè)連吐明珠相續(xù)不絕。既覺惟曰。狩王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開。功成斯在。即命工匠。圖夢所見于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽。高爽華博。東臨州里南望河山。像設(shè)三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。為而不恃即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴。不出而物自往。仆射裴玄真寵居上宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。往經(jīng)隋季擁閉河東通守堯君素。鎮(zhèn)守荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤者。積憤嘆內(nèi)發(fā)不顧形命。謂諸屬曰。時乃盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙門塵外之賓。跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲為御侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歷階厲色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈五三虛怯而能濟乎。昔者漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會靈只。恐納不祥之兆耳。敢布腹心愿深圖之。無宜空肆一朝自傾。于后為天下笑也公若索頭與頭。仍為本愿。必縱以殘生逼充步甲者。則不知生為何生。死為何死。積陳此語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。因舍而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖當時獲寢。而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。自積立性剛果志決不回。遇逢嗔忿動為魚肉。既出家后。訶責本緣。挫拉無情。轉(zhuǎn)增和忍。歲登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深克勵視吾所行。又曰。經(jīng)不云乎。世實危脆無牢強者。去終三日鐘不發(fā)聲。逝后如舊。眾咸哀嘆

釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善�？谥兴�演恒鋪贊唄。擁塵聚戲必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹續(xù)之胤也。任從師學。十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務(wù)。雖經(jīng)論備閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。禮懺為業(yè)。因往太白山誦佛名經(jīng)一十二卷。每行懺時誦而加拜。人以其總持念力功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧也。因又奉之而為師導。從受義業(yè)亟染暄涼。后還京輦住慧云寺。值默禪師又從請業(yè)。默即道善禪師之神足也。善遵承信行普功德主。節(jié)約形心不衣皮帛。默從受道。聞見學之望重京都。偏歸俗眾。美依承默十有余年。三業(yè)隨從深相器待。所以每歲禮懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感征祥。自爾至終千有余遍。故默之弘獎福門開悟士俗廣召大眾。盛列檀那利養(yǎng)所歸京輦為最。積而能散。時又珍重。常于興善千僧行道。期滿嚫奉人別十縑。將及散晨外赴加倍。執(zhí)事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理不成僧義。必若約截凡圣難知。但當供養(yǎng)不慮虛竭。庫先無貯物出散之晨及設(shè)大會七眾俱集。施物山積新舊咸充。時又欽之。謂其志大而致遠。故使靈只冥助也。不然誰能睹斯不懼耶。故自開皇之末。終于大業(yè)十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田業(yè)委于美。美頂行之。故悲敬兩田年常一施�；蚪o衣服�；驖�糇糧。及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事無殆。大業(yè)末歲。夏召千僧七日行道。忽感異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不打餅以用供養(yǎng)。美曰。面易辦也。人多餅壞。何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛面。作兩日調(diào)。餅不壞也。即隨言給。但云多辦盆水槽多貯冷水。明旦將設(shè)。半夜便起打面捶案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼耳。須臾打切面已。將半命人煮之。隨熟內(nèi)水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問失所。余有槽甕中餅。日別供僧。乃盡限期一無爛壞。合眾悲慶感通斯應(yīng)。武德之始。創(chuàng)立會昌。又延而住。美乃于西院造懺悔堂。像設(shè)嚴華堂宇宏麗。周廊四注復殿重敞。誓共含生斷諸惡業(yè)。鎮(zhèn)長禮悔潔凈方等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇位。又于一時所汲浴井忽然自竭。徒眾駐立無由洗懺。美乃執(zhí)爐臨井�？嗉悠砀�。應(yīng)時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏以寶函。隨身所往必赍供養(yǎng)。每諸起塔祈請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不絕。又年經(jīng)秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或行般舟。一夏不坐�；�?qū)W止過。三年不言�；蛐Р惠p通禮七眾�；蛲�節(jié)食。四分之一。如斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備舉。生常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送于南山鴟鳴堆。后又收骸于楩梓谷起塔。弟子等樹碑于會昌寺。侍中于志寧為文。又京邑沙門曇獻者。亦以弘福之業(yè)功格前賢。身令成范眾所推揖。所造福業(yè)隨處成焉。故光明寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密爾故不廣焉

釋慧胄。姓王。蒲州蒲阪人。少在道門樂崇福事。受具已后師表僧祇。及至立年又專禪誦。曉夕相繼偏重法華。后住京邑清禪寺。草創(chuàng)基構(gòu)并用相委。四十余年初不告倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇眾事圓成。所以竹樹森繁園圃周繞。水陸莊田倉廩碾硙。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有無過此寺。終始監(jiān)護功實一人。年至耳順便辭僧任。眾以勤劬經(jīng)久。且令權(quán)替。及于臨機斷決。并用咨詢。寺足凈人無可役者。乃選取二十頭。令學鼓舞。每至節(jié)日設(shè)樂像前。四遠問觀以為欣慶。故家人子弟接踵傳風。聲伎之最高于俗里。遇患極困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至于終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年也。乃露骸收葬。為起方墳。就而銘之。時京邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業(yè)奇卓。雅為眾怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。游適所至皆設(shè)萬人大會。夜告才竟明即成辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相望有若塊焉。寺有金像二軀各長一丈。素不忍見斯窮厄。取一融破糴米作糜餧諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大德未知至理也。昔如來因地為諸眾生。尚不惜頭目髓腦�；蛏�作肉山。或死作大魚。以濟饑餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德須知。今此一像若不惠給眾生城破之后亦必從毀。則墜陷多人。何如素今一身當也。眾不許之。及偽鄭降日。像先分散。如其言焉。然其言行譎詭。險而難遵。其例不一。后入京室。卒會昌寺

釋智通姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。后誦法華并講在牛頭山。善持威儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其終始。合眾畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽講。講百余遍兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日告眾。吾造山寺可用十萬貫。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經(jīng)一食頃

釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。后聽暠師三論。大領(lǐng)玄旨。福力所被蜀部遙推。暠之還南。得袈裟二百領(lǐng)以贈路首。每年正月轉(zhuǎn)藏經(jīng)。千人袈裟奉施無闕。常弘三論聽眾百余。忽于高座似悶見人。語曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領(lǐng)眾案行。中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠近同奉。先有一馬日行五百。曾經(jīng)入陣余馬并死。惟此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴。不食三日。震聞毛豎。有一異僧名為十力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正月十五日。日正中時應(yīng)入涅槃。法師須散財物無留于后于身何益。言已而隱。莫知其由。先造藏經(jīng)。請僧常轉(zhuǎn)開大施門。四遠悲敬來者皆給。至終年初又請眾僧。讀經(jīng)行道作三七日。俗緣昆季內(nèi)外皆集。至于八日香氣郁勃充滿寺中。傾邑道俗共聞異香。舍散山積。至十五日氣猶不歇。從旦至午寺內(nèi)樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現(xiàn)不容待滿。便行嚫施。早食訖手執(zhí)香爐。繞盧舍那三匝。還于佛前胡跪正念。大眾滿堂。不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人各舍五十萬。于墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床。扶尸置上。經(jīng)百余日猶不委仆。道俗萬余悲涼相結(jié)云

釋慧云。姓王。太原人也。遠祖避地止于九江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而出家焉。鍇亦標領(lǐng)當時。有聲出世。而云慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘物累。致有大節(jié)大務(wù)偏所留心。時年二十有五。達禪師者。江淮內(nèi)外所在興造。事力不遂咸來祈請。云為寺廟毀壞故致邀延。達不許之。云以來告不申便陳死請。委身在地涕泗滂沱。流迸涂漫滿五尺許。又以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓愿曰。若不蒙赴。云亦投江。達見其意盛。欻然回意。云即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由徑。路值群虎。不暇駐目。延達至山。須有經(jīng)始。溯流諸處檢校功德。時屬嚴冬冰擁船路。崩砂頹結(jié)屢阻舟人。云乃急系衣裳。破冰挽纜腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不覺�？�。自此船行二百余里。方登所在。其懇誠難繼。并例此也。隋季末齡。中表賊亂。有林士弘者。結(jié)眾豫章偽稱楚帝。偽尚書令鄱陽胡秀才。親領(lǐng)士眾臨據(jù)九江。因感發(fā)心。欣寫廬山東林文殊瑞像。盡所鎮(zhèn)境訪監(jiān)護者。道俗僉議。以云有出眾之奇。雅當此選。爐錘既辦便就镕范。光儀乃具。惟頸及脅兩處有孔。時眾未之悟也。其年秀才偽敕。所追有像色金百二十兩盛以竹筒。云以賊徒蜂起無方守護。并用付才。又以念誦銅珠一環(huán)。遺才為信。行至宮亭。軍士乞福。才得便風舉帆前引。于江中路遭浪船沒。財物蕩盡惟人達岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔呼嗟不絕。誓愿不成深為業(yè)也。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠。前后相繼。泛隱向岸就才。既獲色金。舉眾同叫歡欣無量。計被沒處至所出岸三十余里。重而能浮。逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害也刃開頸脅。恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免為賊所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。盜金投曉。俱不知是金擔也。曉得本金。委云成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。有李五戒者。私發(fā)愿曰。若镕金日誓然一臂。云為模樣早成遂前期日。李氏不知已鑄。乃夢像曰。汝先愿然臂。如何違信耶。李氏夢寤。因始知之。即于像前以刀解臂。蠟布纏骨而燒焉。又感征應(yīng)。略其事也。云以江介威紆。累逢草竊。經(jīng)論乃積。而戒律未弘。遠趣帝京躬參學府。值首律師當陽開化。大適本志悲喜交并。采掇行務(wù)有聞朝省。下敕令住弘福。而形貌長偉。骨面多髯。言晤成章。眾所知識。偏能讀誦。頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿士側(cè)席虛心。一舉五卷須臾尋了。未聞[口*束]噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略敘之

論曰。夫住持之相。其例乃多。包舉精博要惟二種。道法弘世。則靜倒絕其生源。相法所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉其風規(guī)。雖或中微。終亦依之成則昔如來創(chuàng)化。寺開須達之源。塔現(xiàn)古今初惟積土之漸。沿斯已后福事彌隆。無憂之碣林繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔數(shù)百。前修標其華望。后進重其高奇。遂得金剎干云。四遠瞻而懷敬。寶臺架迥。七眾望以知歸。并弘道之初津。攝度之權(quán)術(shù)也。至如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動幽明。達公因治水而集材。美上假冥圣而陳供。慧云貞烈。黃金以之不沈。道積抗言。白刃由斯不拔。若斯監(jiān)護。不蔑由來。然則經(jīng)理眾事。論陳退沒。并由志節(jié)素少情非巧能。致涉艱違便虧誓愿。功敗垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大集僧務(wù)。非圣不履。迦葉之營五寺。恒預(yù)蹋泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之來。導引逾遠。下凡祖習。故是�？�。而頃世惰窳每多欺負。睹涂塔為庸夫。謂引材為豎伍。出道無宜。行施入俗有絕清心。斯語不倫殊乖正則。故天報為貴。尚行乞于人間。圣果為高。猶被餓于僧部。斯徒眾矣。略舉可知。是以福智二嚴�？沼袃芍B。大經(jīng)大論盛列綱猷。即可師承難為排斥。且自世有諸福。其流多雜。倚傍了經(jīng)陳揚疑偽。隋祖開皇之始。釋教勃興。真?zhèn)位炝骺止赃z寄。乃敕沙門法經(jīng)。定其正本。所以人中造者五百余卷。同并燔之。余不盡者隨方間出。比諸經(jīng)藏惟錄正本。通數(shù)則有三萬余卷。已外別生雜集。并不寫之至于疑偽時復抄錄。斯由未曾陶練故致此涉。試為論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在疑。頗存沿俗。隋煬洛水彥琮所翻。義節(jié)全同。文鋪少略。斯則梵本有據(jù)。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以曉心。大圣逗機任物。而敷此要。如說行者必致攘除�？稚鎽鸭鹤蕴澝麑崱９时宋脑�。口為說空。行在有中。誠言得矣�；蛴芯珜�懇苦厚供彌隆而所祈無應(yīng)者。則往業(yè)堅明。定須酬償。故文云。惟除宿殃余則可脫。然則業(yè)無永定。皆可轉(zhuǎn)除。任業(yè)增生。無成圣義。故經(jīng)明懺止約內(nèi)心。有愧則亡。無慚斯有。三報輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又有普賢別行金光總懺。多歸清眾事乖通俗。比有行事執(zhí)著者多。遍告雖來皆虧法利。故彼文云。諸業(yè)障海從妄想生。還須體妄。乃傾前業(yè)。今則緣念彼此。我所兩存倒想逾增。故難遭圣義應(yīng)。塵無以表達真。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業(yè)悲慟酸涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾相重遂廣其塵。乃依約諸經(jīng)抄撮成部。擊聲以和動發(fā)恒流。談述罪緣。足使汗垂淚瀉。統(tǒng)括福慶。能令藏府俱傾。百司以治一朝萬化惟通一道被時濟世。諒可嘉之。而恨經(jīng)出非本。事須品藻六根大懺。其本惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有罪。在予一人。當由根識未調(diào)。故使情塵濫染。年別廣行。舍大寶而充儓仆。心力所被感地震而天降祥。是稱風靡郁成恒則。有陳真觀。因而廣之。但為文涉菁華。心行頗淡。原夫懺悔之設(shè)。務(wù)在專貞。欲使肝膽露于眾前。慚愧成于即日。固得罪終福始。言行可依。如文宣之制凈住。言詞可屬。引經(jīng)教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文行于悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因構(gòu)煩拏。未知本于三惱。浪誦盡紙�；钁|通于自他。為師難哉。墮負歸于彼此。如斯遣累未曰清澄。固約前論薄為準的。六道慈懺源亦同前。事在歲終方行此祀。道別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十等之差。余則舉例可悉。阿含所述入處鬼道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充饑。非由供福業(yè)令自受。以正法義理有所從。無有自作他人受果。斯則目連飯母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無由通給。今則道別陳奠�？址桥R饗。然又報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會而從祭酹。自此已外其例難收�；蚨刃前舱瑳Q明罪福。占察投輪懷疑結(jié)線。同歸淺俗未入深經(jīng)。然罪積由來福興伊始。俱惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。又有不揆分量登冒圣賢。端然思道克成位地。此并想心懷道不識道是妄心知妄思心不起有起實歸惟識。識心達俗知何不為。用此投輪應(yīng)分業(yè)相。又有方等佛名般舟誦咒。多以夢王表凈。準此用顯澆淳。且夢惟冥妄想象尚取依憑。況在現(xiàn)輪舉擲其心可準。若夫惑業(yè)所起。梯構(gòu)有因�；蟊剡`理而生。故懺務(wù)觀其理。業(yè)生依事而起。故懺還須緣。事悔必勤身營構(gòu)。慚愧為其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。并如別錄。悔法廣之。是知釋宗一化。大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故便起想著。則應(yīng)破遣教思理觀。如斯易奪集業(yè)可期。若滯此三全乖教意。惟夫。大圣垂世末欲增生。福順情欣。還資故習。義須思擇。斷結(jié)入道。斯言極矣。世不達者。以福為道。耽附情纏。用為高勝。正是戒見二結(jié)所收。我倒常行。何能遣縛。是以通人。審權(quán)實之有從。達界系之無爽。明惑性之重輕。曉分量之優(yōu)劣。莫不以罪障天人一向須舍。福為有基雖行不普。由諸八禪滯情六度不凈事觀及世順善皆為有法。大論明言計并封心故非道業(yè)。至如色有初定。凡圣通行。非想極居。無生不止。終乖出要未靜輪回。但為封迷不厭故也。況以亂善用充靜業(yè)。有識聞之足為殷鑒。流俗儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境增迷妄計為道。一何可笑。復聞福為有本潛神不修。身行處世何能無事。事涉罪福理必通知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能行。又是違事。違事則業(yè)系三途。違理則福纏諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方傾苦趣。故知因修世相知何不為。惟勤觀用漸當缺有。不爾沉淪還歸無始。伊我同舟可不免哉