續(xù)高僧傳 第二十七卷

續(xù)高僧傳 第二十七卷

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

感通上 正傳三十三 附見(jiàn)三

魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一

魏榮陽(yáng)沙門(mén)釋超達(dá)傳二

魏文成沙門(mén)釋慧達(dá)傳三

魏常山衡唐精舍釋道泰傳四

梁九江東林寺釋僧融傳五

魏末魯郡沙門(mén)釋法力傳六

梁蜀土青城山寺釋植相傳七

梁蜀土潼州沙門(mén)釋僧林傳八

梁荊州沙門(mén)釋慧簡(jiǎn)傳九

魏涼州沙門(mén)釋僧朗傳十

魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一

魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二

齊相州鼓山釋道豐傳十三

齊鄴下大莊嚴(yán)寺釋圓通傳十四

齊太原沙門(mén)釋慧寶傳十五

齊鄴下寶明寺釋僧云傳十六

齊梁州薛寺釋僧遠(yuǎn)傳十七

周上黨元開(kāi)府寺釋慧瑱傳十八

隋相州大慈寺釋洪獻(xiàn)傳十九

隋東川沙門(mén)釋慧云傳二十(傳大士)

隋鄂州沙門(mén)釋法朗傳二十一

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十二

陳攝山棲霞寺釋慧峰傳二十三

隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十四

隋東都寶楊道場(chǎng)釋法安傳二十五(法濟(jì))

隋蔣州大歸善寺釋慧侃傳二十六

唐京化度寺釋轉(zhuǎn)明傳二十七

唐安州沙門(mén)賈逸傳二十八

唐雍州義善寺釋法順傳二十九(智儼)

唐蒲州普濟(jì)寺釋道英傳三十

唐雍州梁山沙門(mén)釋又德傳三十一

唐京師辯才寺釋智則傳三十二

唐京師律藏寺釋通達(dá)傳三十三

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術(shù)。時(shí)信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博識(shí)。每國(guó)家營(yíng)宮室器械。無(wú)所不關(guān)。利益公私。一時(shí)之最。又敕令修理永寧寺。見(jiàn)提有異術(shù)。常送餉只承冀有聞見(jiàn)。而提視之平平初無(wú)敘接。文心恨之。時(shí)洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊交。乘馬衣皮。時(shí)來(lái)造寺。二人相得言笑抵掌。彌日不懈。文旁見(jiàn)夷言。不曉往復(fù)。乃謂提曰。弟子好事人也。比來(lái)供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對(duì)面遂成彼此。提曰。爾勿輕他�？v使讀萬(wàn)卷書(shū)。用未必相過(guò)也。懷文曰。此所知當(dāng)與捔技賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術(shù)之能。無(wú)問(wèn)望山臨水。縣測(cè)高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹(shù)極大。子實(shí)繁滿。時(shí)七月初悉已成就。提仰視樹(shù)曰。爾知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標(biāo)候。則天文地理亦可推測(cè)。草木繁耗有何形兆。計(jì)斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來(lái)同看。其立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文復(fù)要云。必能知者幾許成核。幾許菸死無(wú)核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹(shù)。或上或下。或旁或側(cè)。抽線[目*夾]眼。周回良久。向提撼頭而笑述其數(shù)焉。乃遣人撲子實(shí)下盡。一一看閱。疑者文自剖看校量子數(shù)成不。卒無(wú)欠剩。因獲馬而歸。提每見(jiàn)洛下人遠(yuǎn)向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地。擔(dān)負(fù)辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還放去。不以為難。此但數(shù)術(shù)耳。但無(wú)知者誣我為圣。所以不敢。提臨欲終語(yǔ)弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶臥。弟子竊于門(mén)隙視之。見(jiàn)提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門(mén)外是誰(shuí)何不來(lái)入。我以床熱故取涼。爾勿怪也。是后數(shù)日便舍命矣

釋超達(dá)。未詳其氏。元魏中行業(yè)僧也。多學(xué)問(wèn)有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達(dá)有之。乃收付榮陽(yáng)獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。大怒以車(chē)輪系頸。嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無(wú)活路。專念觀世音。至夜四更忽不見(jiàn)車(chē)輪。所在見(jiàn)守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以久系獄。腳遂[戀-心+足]急不能及遠(yuǎn)行至天曉。虜騎四出追之。達(dá)惟逃必不免。因伏草中騎來(lái)蹋草并靡。雖從邊過(guò)對(duì)而不見(jiàn)。仰看虜面。悉以牛皮障目。達(dá)一心服死。至誠(chéng)稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門(mén)為賊。收數(shù)百僧互系縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足�？似跀貨Q。明大怖一心念觀音。至半夜覺(jué)纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來(lái)覓不見(jiàn)。惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時(shí)釋放

釋慧達(dá)。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽(yáng)東北。三城定陽(yáng)稽胡也。先不事佛。目不識(shí)字。為人兇頑。勇健多力樂(lè)。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽(yáng)。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會(huì)遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達(dá)后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見(jiàn)有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問(wèn)其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂(lè)時(shí)康。如其有闕。則世亂民苦。達(dá)行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風(fēng)雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴(yán)。惟無(wú)有首登。即選石命工雕鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗(yàn)矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。儀容雕缺四十余年。身首異所二百余里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測(cè)其由。建德初年。像首頻落。大冡宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以余物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國(guó)殄喪。識(shí)者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開(kāi)皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫(xiě)傳形量不可測(cè)。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關(guān)表。故謁達(dá)之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫(xiě)其形所在供養(yǎng)。號(hào)為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見(jiàn)姚道安制像碑

釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢(mèng)人謂曰。若至某年。當(dāng)終于四十二矣。泰彌惡之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資為福。友人曰。余聞供養(yǎng)六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依�？杀卦鰤�。泰乃感悟。遂于四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見(jiàn)光明從戶外而入。見(jiàn)觀音足趺踝間金色朗照。語(yǔ)泰曰。念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復(fù)見(jiàn)。悲喜流汗便覺(jué)輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說(shuō)之。泰后終于天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳

釋僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業(yè)。先有神廟不復(fù)宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設(shè)福。至七日后。主人母見(jiàn)一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請(qǐng)僧讀經(jīng)行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨(dú)宿逆旅。時(shí)天雨雪中夜始眠。見(jiàn)有鬼兵其類(lèi)甚眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對(duì)融前踞之。便厲色揚(yáng)聲曰。君何謂鬼神無(wú)靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見(jiàn)所住床后有一天將�？砷L(zhǎng)丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。后為劫賊引。夫遂逃走。執(zhí)妻系獄。遇融于路求哀請(qǐng)救。融曰。惟至心念觀世音。更無(wú)信余道。婦入獄后。稱念不輟。因夢(mèng)沙門(mén)立其前。足蹴令去。忽覺(jué)身貫三木自然解脫。見(jiàn)門(mén)猶閉。閽司數(shù)重守之。計(jì)無(wú)出理。還更眠。夢(mèng)見(jiàn)向僧曰。何不早出。門(mén)自開(kāi)也。既聞即起。重門(mén)洞開(kāi)。便越席而出。東南數(shù)里將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問(wèn)。乃其夫也。遂共投商者。遠(yuǎn)避竟得免難

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財(cái)不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車(chē)在下風(fēng)無(wú)得免理。于時(shí)法力倦眠。比覺(jué)而火勢(shì)已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應(yīng)聲風(fēng)轉(zhuǎn)火焰尋滅。安隱而還。又沙門(mén)法智者。本為白衣獨(dú)行大澤。猛火四面。一時(shí)同至自知必死。乃合面于地稱觀世音。怪無(wú)火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫并盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家為道。厲精翹勇眾所先之。又沙門(mén)道集。于壽陽(yáng)西山游行。為二劫所得。縛系于樹(shù)將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無(wú)傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門(mén)法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠(chéng)投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禪等免脫所在通傳。并魏末人。別有觀音感應(yīng)傳。文事包廣。不具敘之

釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當(dāng)任巴西郡吏。太守鄭貞。令相赍獻(xiàn)物下楊都。見(jiàn)梁祖王公崇敬三寶。便愿出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一時(shí)剪落。自出家后。梁大同中專習(xí)苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時(shí)南武都。今孝水縣。有法愛(ài)道人。高炫道術(shù)。相往觀之。愛(ài)于夕中。自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來(lái)舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神即馳去。斯須復(fù)來(lái)舉床(僅動(dòng)一角如前)復(fù)去。俄爾又來(lái)在相前立。相正意貞白初無(wú)微動(dòng)。尋爾復(fù)去。于屋頭現(xiàn)面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無(wú)懼。神見(jiàn)不動(dòng)便來(lái)禮拜求哀懺謝。至旦語(yǔ)愛(ài)曰。汝所重者。此是邪術(shù)非正法也�？缮嶂�。相后往益聽(tīng)講。以生在邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名�？只�徒屬。拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)。水側(cè)見(jiàn)人垂釣。相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來(lái)趣。釣者因即歸命投相出家。時(shí)梁道漸衰。而涪土軍動(dòng)。與彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業(yè)。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營(yíng)理。未暇經(jīng)始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常愿生凈土。而無(wú)勝業(yè)。雖不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門(mén)也。汝等努力行道。方與吾會(huì)。加坐儼然奄便遷化。時(shí)年四十有四。其山四面獠民。見(jiàn)其坐亡皆來(lái)嘆異。禮拜供養(yǎng)改俗行善。弟子銜命露尸松下。初相置足于綿州城西柏林寺。院成就于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無(wú)故葉落。又維那此日打鐘。初不發(fā)聲。大小疑怪不測(cè)所以。上坐僧超謂有大變。執(zhí)錫逃避。須臾信報(bào)。相已終卒。樹(shù)枯鐘噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百余里。而潛運(yùn)之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。并有神異。其跡略同。志公之類(lèi)矣

釋僧林。吳人。深有德素。行能動(dòng)物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安怗卒無(wú)災(zāi)異。其山北涪水之陽(yáng)。素來(lái)無(wú)猿。自林棲托已來(lái)。便有兩頭依林而住。有初見(jiàn)者云度水來(lái)。及后林出山門(mén)。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時(shí)送林至龍門(mén)口。佇望而返。后往赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目視林。乃為說(shuō)法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡狩。常行仁濟(jì)。感化極多。末卒于潼部

釋慧簡(jiǎn)。不知何許人。梁初在道。戒業(yè)弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來(lái)屢多鬼怪。時(shí)王建武臨治。猶無(wú)有能住者。惟簡(jiǎn)是王君門(mén)師。專任居之。自住一間。余安經(jīng)像。俄見(jiàn)一人黑衣無(wú)目。從壁中出便倚簡(jiǎn)門(mén)上。時(shí)簡(jiǎn)目開(kāi)心了。但口不得語(yǔ)。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進(jìn)故來(lái)相試。今神色不動(dòng)。豈復(fù)逼耶。欻然還入壁中。簡(jiǎn)徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢(mèng)向人曰。仆以漢末居此數(shù)百年。為性剛直多所不堪。君誠(chéng)凈行好人。特相容耳。于此遂絕。簡(jiǎn)住積載。安隱如初。若經(jīng)他行猶無(wú)有人能住之者

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊(duì)別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧三千人。至軍將見(jiàn)魏主所。謂曰。道人當(dāng)坐禪行道。乃復(fù)作賊。深當(dāng)顯戮。明日斬之。至期食時(shí)赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上天降異正為道人實(shí)非本心。愿不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請(qǐng)。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學(xué)中路共叛。陣防嚴(yán)設(shè)更無(wú)走處。東西絕壁莫測(cè)淺深。上有大樹(shù)旁垂崖側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹(shù)懸下。時(shí)夜大闇。崖底純棘無(wú)安足處。欲上岸頭復(fù)恐軍覺(jué)。投計(jì)慞遑捉繩懸住。勢(shì)非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見(jiàn)棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍眾警覺(jué)將發(fā)。而山谷萬(wàn)重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難復(fù)入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至?xí)运斓贸雎�。而失虎所在。便隨道自進(jìn)。七日達(dá)于仇池。又至梁漢出于荊州。不測(cè)其終

釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講說(shuō)。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齒精誠(chéng)不倦。寺有高驪像。相國(guó)像。胡國(guó)像。女國(guó)像。吳國(guó)像。昆侖像。岱京像。如此七像并是金銅。俱陳寺堂。堂門(mén)常開(kāi)。而鳥(niǎo)狩無(wú)敢入者。至今猶爾。故靈裕像贊云。應(yīng)感而來(lái)。誠(chéng)無(wú)指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養(yǎng)。將終前夕。有一沙彌死來(lái)已久。見(jiàn)拜云。違奉已來(lái)。常為天帝驅(qū)使。棲遑?zé)o暇。廢修道業(yè)。不久天帝請(qǐng)師講經(jīng)。愿因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待時(shí)至。及期果有天來(lái)入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見(jiàn)但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無(wú)疾而逝。方知靈感。其都講住在光州。自余香火唄匿散在他邑。后試檢勘。皆同日而終焉。有說(shuō)云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見(jiàn)存。在泰山靈巖寺側(cè)。見(jiàn)別傳

釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈跡譎詭。無(wú)不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至榮山。見(jiàn)飛流下有穴。因穴隨入。行可五六里。便出穴外。逐微逕東北上數(shù)里。得石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫。鳥(niǎo)雀殘食。東頭屋里有數(shù)架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。并附游塵。都無(wú)炊爨之跡。西頭屋內(nèi)有一沙門(mén)。端坐儼然飛塵沒(méi)膝。四望惟見(jiàn)茂林懸澗。非復(fù)人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長(zhǎng)丈余槃掛耳上。相見(jiàn)欣然如舊。問(wèn)所從來(lái)。自云。我同學(xué)三人來(lái)此避世。一人外行未返。一人死來(lái)極久。似入滅定。今在西屋內(nèi)汝見(jiàn)之未。今日何姓為主。答是魏家。僧云。魏家享國(guó)已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗搗之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又問(wèn)誦何經(jīng)。照云。誦法華。神僧頷頭曰。大好精進(jìn)業(yè)。今東屋格上如許經(jīng)。并自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業(yè)耳。達(dá)日不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今且暫歸尋來(lái)接事。僧亦不留。但言。我同學(xué)行去。汝若值者大有開(kāi)悟。恨不見(jiàn)之。既言須歸好去。照尋路得還。結(jié)侶重往。瀑布與穴莫測(cè)其處。今終南諸山亦有斯事。既多余涉。不無(wú)其理云

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)�；蛟啤＞毜�黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高往來(lái)并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見(jiàn)向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。智慮何如。爾見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指窖旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見(jiàn)存

釋圓通。不知氏族。少出家。泛愛(ài)通博以溫敏見(jiàn)稱。住鄴都大莊嚴(yán)寺。研諷涅槃。文旨詳核。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無(wú)敢停者。通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無(wú)輕憚。日積情款。薄通其意。問(wèn)何所學(xué)。答曰。涅槃通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要及先德積迷未曾解者。并敘而談之�？蜕�亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來(lái)。經(jīng)理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞云�？腿思幕挤�此為佳�？退靽姑硷嬛�。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。當(dāng)贈(zèng)一襲寒服。客云。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見(jiàn)及�？謧麃�(lái)意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當(dāng)必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴(yán)。定國(guó)興圣總持等官寺。百余僧為一番。通時(shí)爾夏預(yù)居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問(wèn)寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無(wú)適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見(jiàn)投。非�？钣鲅约八故�。計(jì)非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五里小谷。東出劣通人逕。行可五里升于山阜。見(jiàn)一老公。手巾襪額布裈短褐。執(zhí)[钁-(目*目)+賏]開(kāi)荒二十余畝。遙見(jiàn)群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護(hù)被打幾死。今復(fù)將此面目來(lái)耶。曳[钁-(目*目)+賏]來(lái)逐。群僧十余望谷馳走。獨(dú)不逐通。語(yǔ)通曰。是爾干健不返。放使入山餧虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲答曰。從何處來(lái)。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險(xiǎn)就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動(dòng)止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進(jìn)數(shù)里。忽見(jiàn)雙闕高門(mén)長(zhǎng)廊復(fù)院。修竹干云青松蔽日。門(mén)外黑漆。槽長(zhǎng)百余尺。凡有十行。皆鋪首銜環(huán)。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃灑清凈。乃立通門(mén)左告云。須前咨大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類(lèi)梵僧。憑案理文書(shū)旁有過(guò)事者。通禮謁卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠(chéng)無(wú)可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見(jiàn)兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語(yǔ)引僧云。彼是何人。輒敢來(lái)入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設(shè)中食。食如鄴中常味。食后引觀圖像莊嚴(yán)園池臺(tái)閣。周游歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風(fēng)塵常供掃灑。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和上。未知果不。夜與通宿。曉為咨白。和上曰。甚知來(lái)意。不惜一房。凡受官請(qǐng)為報(bào)不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來(lái)必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步�；赝�猶見(jiàn)門(mén)闕儼然。步步返望更行數(shù)里許。欻見(jiàn)峰[山/咢]巉巖。非復(fù)寺宇。悵望尋路。行達(dá)開(kāi)荒之地。了無(wú)蹤緒。但有榛木耳。識(shí)者評(píng)云。前者舉[钁-(目*目)+賏]驅(qū)僧。假為神怪。令通獨(dú)進(jìn)。示現(xiàn)有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于余經(jīng)亦說(shuō)。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。并在三方諸山海中。守護(hù)正法。今石窟寺僧。每聞異鐘唄響洞發(fā)山林。故知神宮仙寺不無(wú)其實(shí)。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見(jiàn)橫石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都云。神鉦迢遞于高巒。靈響時(shí)警于四表是也。自神武遷鄴之后。因山上下并建伽藍(lán)�；蜷圆闪暌墓そ掣F鑿。神人厭其諠擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說(shuō)竹林。往往殊異。良由業(yè)有精浮。故感見(jiàn)多矣。近有從鼓山東面而上。遙見(jiàn)山巔大道。列樹(shù)青松。尋路達(dá)宮。綺華難紀(jì)。珍木美女相次歡娛。問(wèn)其丈夫。皆云適往少室逼暮當(dāng)還。更進(jìn)數(shù)里。并是竹林。尋徑西行乃得其寺。眾僧見(jiàn)客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過(guò)十?dāng)?shù)里也。暨周武平齊。例無(wú)別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養(yǎng)素閭巷。洽聞內(nèi)外慈濟(jì)在懷。先廢老僧悉通收養(yǎng)。宅居讀誦。忽聞?dòng)锌坶T(mén)者。令婢看之。見(jiàn)一沙門(mén)執(zhí)錫擎缽。云貧道住鼓山竹林寺。逼時(shí)乞食。彌近門(mén)聲接。乃遙應(yīng)曰。眾僧但言乞食。何須詐圣。身自往觀四尋不見(jiàn)。方知非常人也�；谝暂p肆其口故致圣者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門(mén)慧休者。高潔僧也。獨(dú)靜修禪。忽見(jiàn)神僧三人在佛堂側(cè)。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及后往詣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虛。冉冉南趣高嶺。白云北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見(jiàn)。后經(jīng)少時(shí)又見(jiàn)一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數(shù)有鐘鳴。依時(shí)而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見(jiàn)參差不可一準(zhǔn)。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣

釋慧寶。氏族未詳。誦經(jīng)二百余卷。德優(yōu)先達(dá)。時(shí)共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達(dá)艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無(wú)所見(jiàn)寶端坐室前。上觀松樹(shù)。見(jiàn)有橫枝懸磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至�？谠�。此中何為有俗氣。寶即具述設(shè)敬。與共言議問(wèn)寶。即今何姓統(tǒng)國(guó)。答曰。姓高氏。號(hào)齊國(guó)。寶問(wèn)曰。尊師山居早晚。曰后漢時(shí)來(lái)。長(zhǎng)老得何經(jīng)業(yè)。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應(yīng)如此。欲聞何經(jīng)為誦之。寶曰。樂(lè)聞花嚴(yán)。僧即少時(shí)誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦余。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經(jīng)文倏然即度。報(bào)曰。汝是有作心。我是無(wú)作心。夫忘懷于萬(wàn)物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國(guó)中利養(yǎng)召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無(wú)補(bǔ)。至?xí)员闵崛�。寶遂返尋行跡。達(dá)鄴敘之

釋僧云。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三寶。云著名焉。住寶明寺襟帶眾理。以四月十五日臨說(shuō)戒時(shí)。眾并集堂。云居上首乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數(shù)數(shù)聞之�？闪钜簧�豎義令后生開(kāi)悟。云氣格當(dāng)時(shí)無(wú)敢抗者。咸從之。訖于夏末常廢說(shuō)戒至七月十五日旦。將升草坐。失云所在。大眾以新歲未受交廢自恣。一時(shí)崩騰四出追覓。乃于寺側(cè)三里許。于古冢內(nèi)得之。遍體血流如刀割處。借問(wèn)其故。云有一丈夫。執(zhí)三尺大刀厲色嗔云。改變布薩妄充豎義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情懺悔。乃經(jīng)十載說(shuō)戒布薩。讀誦眾經(jīng)以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之神色無(wú)亂。欣然而卒。時(shí)感嘉其即世懲革不墜彝倫云

釋僧遠(yuǎn)。不知何人。住梁州薛寺為性疏誕不修細(xì)行。好追隨流蕩歡宴為任。以齊武平三年。夢(mèng)見(jiàn)大人。切齒責(zé)之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)忽覺(jué)悸流汗。至?xí)砸耘杷�自映。乃�?jiàn)眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時(shí)隨手落盡。因自咎責(zé)。奈遭此譴。遂改革常習(xí)反形易性。弊衣破履一食長(zhǎng)齋。遵奉律儀�；钑孕谢�。悲淚交注。經(jīng)一月余日又夢(mèng)。前人含笑謂曰。知過(guò)能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復(fù)相續(xù)。忽驚喜而覺(jué)。流汗遍身面目津潤(rùn)眉毛漸出。遠(yuǎn)頻感兩報(bào)信知三世。自后竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。鄉(xiāng)川所歸終于本土

釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內(nèi)元開(kāi)府寺。獨(dú)靜一房禪懺為業(yè)。會(huì)周建德六年。國(guó)滅三寶�，櫛С纸�(jīng)像隱于深山。遇賊欲劫之。初未覺(jué)也。忽見(jiàn)一人形長(zhǎng)丈余。美須面。著紗帽。衣青袍。九環(huán)金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避�，櫨討已轮�下。絕無(wú)余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無(wú)地。故來(lái)依投檀越。今有賊來(lái)。正可于此取死。更何逃竄神曰。師既遠(yuǎn)投弟子。弟子亦能護(hù)師。正爾住此。遂失所在。當(dāng)夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。后群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安業(yè)山阜。不側(cè)其卒

釋洪獻(xiàn)。鄴人。少履道門(mén)早明律檢。聽(tīng)涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無(wú)前導(dǎo)常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開(kāi)皇十四年。忽感一神。自稱般若檀越來(lái)從受戒。數(shù)致談話。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣來(lái)嚫獻(xiàn)云。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。愿必受之。獻(xiàn)納于柜中。后綱食還怪失衣襆。搜求寺內(nèi)。乃于獻(xiàn)所得之。具以告語(yǔ)。綱終不信。神遂發(fā)撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數(shù)段。神于空中語(yǔ)曰。僧綱不好設(shè)齋會(huì)供養(yǎng)三寶。我會(huì)禍汝未央。獻(xiàn)雖目冥乃與般若言及事同目睹。神語(yǔ)獻(xiàn)曰。伴眾極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺家設(shè)食。眾僧便于西院會(huì)之。神曰。大好飲食。勞費(fèi)師等。雖然僧綱不赴齋供。后會(huì)使知。綱無(wú)奈之何�？制炔灰�。便私費(fèi)財(cái)物營(yíng)諸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻(xiàn)云。當(dāng)以一匹。施大眾一匹贈(zèng)綱師。獻(xiàn)對(duì)眾受得具皆聞見(jiàn)。仍依付領(lǐng)。于后彌勤本業(yè)。遂卒于所住

釋慧云。范陽(yáng)人。十二出家。游聽(tīng)為務(wù)。年十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往見(jiàn)。東墻下黃衣人。揚(yáng)拳逆叱曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無(wú)剛。正眼花所致耳。聞已復(fù)往。又見(jiàn)西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險(xiǎn)。故送度難。云在前行。正在深阻叔在其后。揮刀欲斫。忽見(jiàn)姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。開(kāi)皇中。周流餐挹。具瞻經(jīng)論。名高東夏榮冠一時(shí)。后領(lǐng)徒五百來(lái)過(guò)叔氏。敘見(jiàn)當(dāng)衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。乃為說(shuō)法治斷。安然無(wú)恨。常以此事戒諸門(mén)人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預(yù)學(xué)徒必?zé)o華飾。且得支身。成誦于口也。后不測(cè)其終。陳宣帝時(shí)。東陽(yáng)郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權(quán)應(yīng)道躡嗣維摩。時(shí)或分身濟(jì)度為任。依止雙林導(dǎo)化法俗�；蚪鹕�表于胸臆。異香流于掌內(nèi)�；蛞�(jiàn)身長(zhǎng)丈余臂過(guò)于膝。腳長(zhǎng)二尺指長(zhǎng)六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門(mén)。貞心感被來(lái)儀賢圣。沙門(mén)寶志發(fā)跡金陵。然斯傅公雙林明道。時(shí)俗唱言莫知其位。乃遣使赍書(shū)。贈(zèng)梁武曰。雙林樹(shù)下當(dāng)來(lái)解脫善慧大士。敬白國(guó)主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善。略以持身為本。治國(guó)為宗。天上人間果報(bào)安樂(lè)。其下善。略以護(hù)養(yǎng)眾生。帝聞之延住建業(yè)。乃居鐘山下定林寺。坐蔭高松臥依盤(pán)石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于華林園重云殿。開(kāi)般若題。獨(dú)設(shè)一榻。擬與天旨對(duì)楊。及玉輦升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問(wèn)。但云法地?zé)o動(dòng)。若動(dòng)則一切不安。且知梁運(yùn)將盡。救愍兵災(zāi)。乃然臂為炬冀攘來(lái)禍。至陳太建元年夏中。于本州右脅而臥。奄就升遐。于時(shí)隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發(fā)心莫不驚嘆。遂合殮于巖中。數(shù)旬之間香花散積。后忽失其所在。往者不見(jiàn)號(hào)慕轉(zhuǎn)深。悲戀之聲慟噎山谷(陳仆射徐陵為碑銘見(jiàn)類(lèi)文)

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十余欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已余者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤(pán)游略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬(wàn)。聲韻諧暢任縱而起。其類(lèi)箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時(shí)旁人觀者視聽(tīng)皆失。朗唇吻不動(dòng)。而囀起咽喉。遠(yuǎn)近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚�；蛲�酒席。同諸宴飲而嚼[口*集]豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)縮。豬肉滿口顙。或復(fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無(wú)艤棹隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。眴息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽(tīng)采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說(shuō)。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來(lái)。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對(duì)于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無(wú)言說(shuō)。問(wèn)其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類(lèi)也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽(yáng)法琳素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述。故即而敘之

釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢(qián)數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)�法。此說(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥�中出家離著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩。或有造問(wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門(mén)。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至�；蚣鞍偾А＝匀缙湔f(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)�？忠盎鸱俸ο梢�。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)�；�道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門(mén)數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)�。咸�?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許

釋慧峰。不知何人。住棲霞寺。聽(tīng)詮公三論。深悟其旨。最為得意。名價(jià)遐布眾所推美。詮每云。峰之達(dá)解思力。吾不及也。以吾年老且復(fù)相依。峰游心正理。身范律儀。攝靜松林日惟一食。衣服粗素略無(wú)寸積。顧步鏘鏘雅有風(fēng)彩。未出都偏弘十誦贊誘前修。聽(tīng)者如市。有問(wèn)云。今學(xué)大乘。如何講律。峰云。此致非汝所知。豈學(xué)正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去處懸遠(yuǎn)。非汝所知。終后屈一指。將之雖伸還屈。時(shí)議謂證初果

釋慧巖。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時(shí)人不齒。多坐房中不同物議。忽獨(dú)歡笑戲于寺中。以物指撝曰。此處為殿。此處為堂。乃至廊廡廚庫(kù)。無(wú)不畢備。經(jīng)可月余因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒(méi)矣。至期果然。乃返鎖其房。捶戶開(kāi)之端坐已卒。遠(yuǎn)近聞之屯赴闐[門(mén)@壹]。各舍金帛遂成大聚。依言締構(gòu)郁成名寺。事皆符焉。自終至今四十余載猶如存在。見(jiàn)處佛堂。用通禮謁云

釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開(kāi)皇中。來(lái)至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門(mén)首。喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁?jiàn)如舊。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無(wú)由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問(wèn)何力耶。答王力也。及從王入磧。達(dá)于泥海。中應(yīng)遭變皆預(yù)避之得無(wú)損敗。后往泰山。神通寺僧來(lái)請(qǐng)?zhí)丛�。安為達(dá)之。王乃手書(shū)寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見(jiàn)一僧著弊衣乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來(lái)迎引。及至寺中又見(jiàn)一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問(wèn)之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見(jiàn)皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時(shí)總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場(chǎng)。惟安一眾居中樹(shù)業(yè)。至十一年奏。四方多難。無(wú)疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門(mén)閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無(wú)委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時(shí)有釋法濟(jì)者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進(jìn)寡欲。人罕登者。文帝。長(zhǎng)安為造香臺(tái)寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?chǎng)。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無(wú)不必愈。又能見(jiàn)鬼物。預(yù)睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復(fù)須后世。惟愿弘護(hù)荷負(fù)含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長(zhǎng)半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設(shè)齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬(wàn)口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計(jì)十余萬(wàn)匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云

釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學(xué)于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識(shí)其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見(jiàn)立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無(wú)不救濟(jì)�；蛞�(jiàn)被縛之豬。和曰解脫首楞嚴(yán)。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說(shuō)法。皆隨事贊引即物成務(wù)。眾無(wú)不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問(wèn)其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長(zhǎng)數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)。見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙[打-丁+勉]堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散

釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無(wú)喜慍。以隋大業(yè)八年。無(wú)何而來(lái)居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時(shí)惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測(cè)其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計(jì)如常。與諸言議曾無(wú)所及會(huì)帝往江都行達(dá)偃師。時(shí)獄中死囚數(shù)有五十�？藭r(shí)斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺面見(jiàn)諸囚告曰。明日車(chē)駕當(dāng)從此過(guò)。爾等一時(shí)大呼云有賊至。若問(wèn)所由云吾所委。當(dāng)免死矣及至期會(huì)便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無(wú)憂懼。于斯時(shí)也四方草竊人不聊生。如明語(yǔ)矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居干陽(yáng)門(mén)內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及皇泰建議軍國(guó)謀猷。恒預(yù)帷幄籌計(jì)利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)又兼恒度。至開(kāi)明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周?chē)�五重初不�?jiàn)跡。審偽都之將敗也西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問(wèn)深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳征應(yīng)。及后事會(huì)咸同合契。以其年八月忽然不見(jiàn)。衣資什物儼在房中。尋下追征合國(guó)周訪了無(wú)所獲。尋明在道行涉冥祥。有問(wèn)學(xué)者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔?zhàn)衿降取６�言調(diào)譎詭不倫和韻�；蛟�。某法師者見(jiàn)謗大乘生報(bào)無(wú)擇。某法師者從羊中來(lái)。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當(dāng)流血矣。宜共慎之。時(shí)以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠(yuǎn)召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無(wú)定所。既請(qǐng)官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔。或驚叫漫走言無(wú)準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時(shí)人以為征兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項(xiàng)袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問(wèn)通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國(guó)乎。帝時(shí)在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當(dāng)風(fēng)揚(yáng)之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長(zhǎng)夏門(mén)外。日別幾千。遠(yuǎn)應(yīng)斯舉。大業(yè)十年。無(wú)故卒于雒邑

賈逸者。不知何人。隋仁壽初游于安陸。言戲出沒(méi)有逾符讖。形服變改時(shí)或緇素。后于一時(shí)分身諸縣。及至推驗(yàn)方敬其德。行跡不經(jīng)而為無(wú)識(shí)所恥。有方等寺沙門(mén)慧暠者。學(xué)行通博。逸因過(guò)之。以紙五十幅施云。法師由此得解耳。初不測(cè)其所因也。后有諍起。暠被引禁。官司責(zé)問(wèn)。引辯而答。紙盡事了。如其語(yǔ)焉。故征應(yīng)所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。因往市中唱令告乞云。他與我婦須得禮贈(zèng)。廣索錢(qián)米克日成就。數(shù)往彼門(mén)揚(yáng)聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經(jīng)停三日。行游市上。逢人言告被殺之事。大業(yè)五年。天下清晏。逸與諸群小戲于水側(cè)�；蝌T橋檻。手弄之云。拗羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。時(shí)蜀郡又有揚(yáng)祐師者。佯狂岷絡(luò)。古老百歲者云。初見(jiàn)至今貌常不改�？赡晁氖�。著故黃衫。食啖同俗。棲止無(wú)定。每有大集身必在先。言笑應(yīng)變不傷物議。預(yù)記來(lái)驗(yàn)。時(shí)共稱美。迄于唐初猶見(jiàn)彼土。后失其所在

釋法順。姓杜氏。雍州萬(wàn)年人。稟性柔和未思沿惡。辭親遠(yuǎn)戌無(wú)憚艱辛。十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禪師。受持定業(yè)。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號(hào)馬頭�？瞻吨劐淇盀殪`窟。珍草創(chuàng)伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來(lái)。足白身黃自然馴擾。徑入窟內(nèi)口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過(guò)中不飲。即有斯異。四遠(yuǎn)響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成無(wú)為而死。今所謂因圣寺是也。順時(shí)躬睹斯事。更倍歸依。力助締構(gòu)隨便請(qǐng)業(yè)。末行化慶州勸民設(shè)會(huì)。供限五百。及臨齋食更倍人來(lái)。供主懼焉。順曰。無(wú)所畏也。但通周給而莫委供所。由來(lái)千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣(mài)無(wú)取者。順示語(yǔ)慈善。如有聞從。自后更無(wú)抵嚙其導(dǎo)發(fā)異類(lèi)為如此也。常引眾驪山。夏中棲靜。地多蟲(chóng)蟻無(wú)因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲(chóng)移徙。不久往視。如其分齊恰無(wú)蟲(chóng)焉。順時(shí)患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。尋即差愈余膿發(fā)香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。三原縣民田薩埵者。生來(lái)患聾。又張?zhí)K者。亦患生啞。順聞命來(lái)與共言議。遂如常日。永即痊復(fù)。武功縣僧毒龍所魅。眾以投之。順端拱對(duì)坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來(lái)。義無(wú)久住。極相勞嬈。尋即釋然。故使遠(yuǎn)近瘴癘淫邪所惱者無(wú)不投造。順不施余術(shù)。但坐而對(duì)之。識(shí)者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設(shè)。多抑浮詞。顯言正理。神樹(shù)鬼廟見(jiàn)即焚除。巫覡所事躬為并儅。禎祥屢見(jiàn)絕無(wú)障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼泛愛(ài)。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問(wèn)胸懷莫二�；驈�(fù)重痼難治。深愿未果者。皆隨時(shí)指示。普得遂心。時(shí)有贊毀二途聞達(dá)于耳。相似不知翻作余語(yǔ)。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還復(fù)。門(mén)徒目睹而不測(cè)其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財(cái)食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠(yuǎn)但服粗弊。卒無(wú)兼副。雖聞異議仍大笑之其不競(jìng)物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內(nèi)禁。隆禮崇敬。儲(chǔ)宮王族懿戚重臣。戒約是投無(wú)爽歸禁。以貞觀十四年。都無(wú)疾苦。告累門(mén)人。生來(lái)行法令使承用。言訖如常坐定。于南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥(niǎo)投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。制服亙野。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣尸所。學(xué)侶等恐有外侵。乃藏于龕內(nèi)。四眾良辰赴供彌滿。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振績(jī)京皋。華嚴(yán)攝論。尋常講說(shuō)。至龕所化導(dǎo)鄉(xiāng)川。故斯塵不終矣

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財(cái)。乃使妻執(zhí)燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽(tīng)花嚴(yán)等經(jīng)。學(xué)成返邑。其妻尚在。開(kāi)皇十年。方預(yù)大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開(kāi)皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹(shù)枝。下映四表。于今見(jiàn)在。因爾營(yíng)理僧役。以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽(tīng)采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡(jiǎn)時(shí)問(wèn)義。惟陳止觀。無(wú)相思?jí)m。諸要槃節(jié)。深會(huì)大旨。遷彌重之。語(yǔ)諸屬曰。爾雖日考通文義。無(wú)擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗為時(shí)目作達(dá)者也聽(tīng)講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調(diào)伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開(kāi)目后還合常識(shí)。故于事務(wù)游觀役心使有薰習(xí)。然其常坐開(kāi)目如線。動(dòng)逾信宿。初無(wú)頓睫。后入禪定稍程異?ài)E。大業(yè)九年。嘗任直歲。與俗爭(zhēng)地。遽斗不息。便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)。道人多詐。以針刺甲。雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪膖。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經(jīng)于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬嚴(yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對(duì)之�？v任自在誠(chéng)難偶者。晚還蒲州住普濟(jì)寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭(zhēng)。用接羈遠(yuǎn)。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務(wù)。躬事?lián)�運(yùn)。難險(xiǎn)緣者必先登踐。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者。聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論。至真實(shí)門(mén)。奄然不語(yǔ)怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜。高世名僧祖習(xí)心道。素同學(xué)也。初在解縣領(lǐng)徒盛講。及遜舍命。去英百五十里。未及相報(bào)。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問(wèn)其故。答曰。此乃俗事。心轉(zhuǎn)即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類(lèi)皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語(yǔ)門(mén)人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說(shuō)法要。又曰。無(wú)常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴(yán)賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問(wèn)后事。英曰。佛有明教。但依行之。則無(wú)累矣。英何言哉。時(shí)感群鳥(niǎo)集房。數(shù)盈萬(wàn)計(jì)。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側(cè)。見(jiàn)有青衣二童。執(zhí)花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結(jié)周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川�；�行之所聞哀屯赴如喪重親。遠(yuǎn)驗(yàn)英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹?cái)?shù)里流淚嗚咽不食水草經(jīng)于七日。將欲藏殮。道俗爭(zhēng)之。僉曰。英不樂(lè)喧嘩。但存道業(yè)便即莊南(夏禹城東延年陵?yáng)|。鑿?fù)笼愔?才下一[钁-(目*目)+賏]地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動(dòng)怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥(niǎo)二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開(kāi)物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負(fù)身世。誠(chéng)斯人乎

釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質(zhì)長(zhǎng)偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言來(lái)事多所弘獎(jiǎng)。年有兇暴毒勵(lì)流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設(shè)或禮佛設(shè)齋。或稱名念誦。用其言者皆攘災(zāi)禍。有不信者莫不殃終。預(yù)記未然略如對(duì)目。時(shí)遭亢旱。懼而問(wèn)焉。叉以手指撝。某日當(dāng)雨。但齊某處。約時(shí)雨至。必如其言。或蝗暴廣狹。澤潤(rùn)淺深。事符明鏡不漏纖失。且執(zhí)志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽。即于池側(cè)用濟(jì)眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表

釋智則。姓憑。雍州長(zhǎng)安人。二十出家。止辯才寺。聽(tīng)凝法師攝論四十余遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問(wèn)其故則云。衣長(zhǎng)多立耳。游浪坊市宿止寺中。銷(xiāo)聲京邑將五十載。財(cái)法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙余無(wú)一物。或見(jiàn)其襤縷為經(jīng)營(yíng)者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來(lái)。門(mén)無(wú)開(kāi)閉。同房僧不知靈異。號(hào)為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。往往遮障鎖門(mén)鎖柜。費(fèi)時(shí)亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無(wú)狂者。乃撫掌大笑。則性嗜馎飽。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見(jiàn)。方委分身。而言行相投。片無(wú)瑕謬。自貞觀來(lái)。恒獨(dú)房宿竟夜端坐。嘅[口*敕]達(dá)曙。余親目見(jiàn)。故略述其相云

釋通達(dá)。雍州人。三十出家。棲止無(wú)定。初辭世壤遍訪明師。委問(wèn)道方皆無(wú)稱悅。乃入太白山。不赍糧粒不擇林巖。饑則食草息則依樹(shù)。端坐思玄動(dòng)逾晦序。意用漠漠投解無(wú)歸。經(jīng)跨五年棲遑靡息。因以木打塊。塊破形銷(xiāo)。既睹斯緣廓然大悟。晚住京師律藏寺。游聽(tīng)大乘。情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經(jīng)三十載。繒帛雜飾未曾冠體。冬夏一服不蔽冰炎。常于講席評(píng)敘玄奧。而不肖之夫言行矛楯。及至飲啖無(wú)異俗人。達(dá)曰。大乘之學(xué)豈其爾耶。若指圣懷斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄齡。聞而異焉。迎至第中。父事隆重。而達(dá)體。道為功性不拘檢�；騿稳孤陡�。或放達(dá)余言。玄齡以風(fēng)表處之。不以形言致隔。其見(jiàn)貴如此也。常以飲水啖菜。任性游縱。或攬折蒿藋生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人問(wèn)所由。云信施難棄也。貞觀已來(lái)稍顯神異。往至人家。歡笑則吉愁懆必兇�；蛩髫�(cái)賄�；蛩鞴α�。隨命多少則須依送。若違其語(yǔ)后失過(guò)前。有人騎驢歷寺游觀。達(dá)往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。福禍由其一言。說(shuō)導(dǎo)唯存離著。所得財(cái)利并營(yíng)寺宇。大將軍薛萬(wàn)均。初聞異行。迎宅供養(yǎng)百有余日。不違正軌。忽于一夜索食欲啖。初不與之�？嗲蟛灰�。試與遂食。從爾已后稍改前跡。專顯變應(yīng)。其行多僻。欲往入內(nèi)宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都?xì)а�污不凈�？勺鳒�洗。待沸涌已。脫衣入鑊。狀如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負(fù)人錢(qián)百有余貫。后既辦得無(wú)人可送。乃將錢(qián)寺門(mén)伺覓行人。隨負(fù)多少倩達(dá)西市。眾皆止之。而達(dá)付而不禁。及往勘儅不失一文。斯達(dá)量虛懷。定難準(zhǔn)也。時(shí)逢米貴欲設(shè)大齋。乃命寺家多令疏請(qǐng)。及至明旦。來(lái)赴數(shù)千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達(dá)曰。他許送供。計(jì)非妄語(yǔ)。臨至齋時(shí)僧徒欲散。忽見(jiàn)熟食美膳連車(chē)接輿充道而來(lái)。即用施設(shè)。乃大余長(zhǎng)。并供僧庫(kù)。都不委其所從來(lái)。食訖須臾人車(chē)不見(jiàn)。今盛業(yè)京輦。朝野具瞻。敘事而舒。故不曲盡

感通上

釋明琛。齊人。少游學(xué)兩河。以通鑒知譽(yù)。然經(jīng)論雖富。而以征難為心。當(dāng)魏明代釋門(mén)云盛。琛有學(xué)識(shí)游肆而已。故其雅量頗非鴻業(yè)。時(shí)有智翼沙門(mén)。道聲載穆。遠(yuǎn)近望塵學(xué)門(mén)若市。琛不勝幽情深忌聲略。私結(jié)密交廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經(jīng)。外施名教內(nèi)構(gòu)言引。牽引出入罔冒聲說(shuō)。聽(tīng)言可領(lǐng)。及述茫然。勇意之徒相從云集。觀圖望經(jīng)恍若云夢(mèng)。一從指授渙若冰消。故來(lái)學(xué)者先辦泉帛。此屋子法入學(xué)遂多。余有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢(shì)法。其勢(shì)若葛亮陣圖。常山蛇勢(shì)擊頭尾至。大約若斯。還以法數(shù)傍蛇比擬。乍度乍卻前后參差。余曾見(jiàn)圖極是可畏。畫(huà)作一蛇可長(zhǎng)三尺。時(shí)屈時(shí)伸傍加道品。大業(yè)之季。大有學(xué)之。今則不行。想應(yīng)絕滅。初琛行蛇論遍于東川。有道行者深相諫喻。決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請(qǐng)僧。忘其名。往講。琛素與知識(shí)。聞便往造。其人聞至中心戰(zhàn)灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏諸士俗等已有傾心。愿法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹。琛曰。本來(lái)于此�？捎辛昙芤庖�。幸息此心。然不肯去。欲聽(tīng)一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最后入堂。赍絹束掇在眾中曰。高座法師昨夜以絹相遺。請(qǐng)不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此懾怖無(wú)聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時(shí)神意奔勇。泰然待問(wèn)。琛便設(shè)問(wèn)。隨問(wèn)便解。重疊雖多無(wú)不通義。琛精神擾攘。思難無(wú)從。即從座起曰。高座法師猶來(lái)闇塞。如何今日頓解若斯。當(dāng)是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時(shí)大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得氣滿噎而不下。余解喻。何所諍耶。論議不來(lái)天常大理。何因頓起如許煩惱。琛不應(yīng)。相隨東出。步步嘆吒登嶺。困極止一樹(shù)下。語(yǔ)二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長(zhǎng)展兩足。須臾之間。兩足忽合。而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動(dòng)轉(zhuǎn)語(yǔ)伴曰。我作蛇勢(shì)論今報(bào)至矣。卿可上樹(shù)。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹(shù)。心猶未變。伴便上樹(shù)。仍共交語(yǔ)。每作蛇論。果至如何。言語(yǔ)之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復(fù)語(yǔ)。宛轉(zhuǎn)在地舉頭自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒頭。身形忽變長(zhǎng)五丈許。舉首四視目如火星。于時(shí)四面無(wú)量諸蛇一時(shí)總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗(yàn)斯報(bào)。至鄴說(shuō)之