續(xù)高僧傳 第二十四卷

續(xù)高僧傳 第二十四卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

護(hù)法下 正傳五 附見(jiàn)五

唐終南山智炬寺釋明贍傳一

唐京師勝光寺釋慧乘傳二(道璋)

唐京師大總持寺釋智實(shí)傳三(普應(yīng) 法行)

唐終南山龍?zhí)锼箩尫�琳傳�?慧序)

唐新羅國(guó)大僧統(tǒng)釋慈藏傳五(圓勝)

釋明贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異操。所住龍貴村二千余家。同共高之傳于口實(shí)。十四通經(jīng)。十七明史。州縣乃舉為俊士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應(yīng)覺(jué)寺而出家焉。師密異其度。乃致書(shū)與鄴下大集寺道場(chǎng)法師令其依攝。專學(xué)大論。尋值法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志貞明不干非類。正業(yè)之暇了無(wú)他涉。內(nèi)通大小外綜丘墳。子史書(shū)素情所欣狎。將事觀國(guó)移步上京。開(kāi)皇三年。敕召翻譯住大興善。眾睹德望可宗。舉知寺任。辭而不免。便綱管之。大業(yè)二年。帝還京室。在于南郊。盛陳軍旅。時(shí)有濫僧染朝憲者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒并列御前。峙然抗禮。下敕責(zé)曰。條制久頒義須致敬。于時(shí)黃老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然莫屈。時(shí)以贍為道望眾所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等義無(wú)設(shè)敬。若準(zhǔn)制返道。則法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武為何致拜。贍曰。宋氏無(wú)道之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不陷無(wú)罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人語(yǔ)僧。何為不拜。如此者五。黃巾之族連拜不已。惟贍及僧。長(zhǎng)揖如故。兼抗聲對(duì)敘。曾無(wú)憚懾。帝乃問(wèn)。向答敕僧是誰(shuí)。錄名奏聞。便令視被戮。諸僧合樂(lè)安然而退。明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖達(dá)申遜之詞。帝夷然不述。但下敕于兩禪定各設(shè)盡京僧齋。再遺束帛特隆常準(zhǔn)。后回蹕西郊顧京邑語(yǔ)朝宰曰。我謂國(guó)內(nèi)無(wú)僧。今驗(yàn)一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯屬。下敕令住禪定。用崇上德故也。眾以贍正色執(zhí)斷不避強(qiáng)御。又舉為知事上座。整理僧務(wù)備列當(dāng)時(shí)。大唐御世爰置僧官。銓擬明哲允折無(wú)滯。貞觀之初。以贍善識(shí)治方有聞朝府。召入內(nèi)殿。躬升御床。食訖對(duì)詔。廣列自古以來(lái)明君昏主制御之術(shù)。兼陳釋門大拯以慈救為宗。帝大悅。因即下敕。年三月六普斷屠殺。行陣之所皆置佛寺。登即一時(shí)七處同建。如豳州昭仁晉州慈云。呂州普濟(jì)。汾州弘濟(jì)。洺州昭福。鄭州等慈。洛州昭覺(jué)。并官給匠石。京送奴隸。皆因贍之開(kāi)發(fā)也。又私以每年施物。常飯千僧。大乘經(jīng)論須者為寫(xiě)。歲恒不絕。為報(bào)母恩及暮齒將臨。山棲是造。遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠(yuǎn)趣于林。問(wèn)道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心歸靜猶自煩乎。試縱余齡更還京邑。少時(shí)遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣�？蓱乙辉��？莺±廴�。乃延諸大德就興善寺設(shè)齋辭訣。房杜仆射舉朝畢集。具赍助供嚫錫山積。贍通大舍懺辭告別。即日力杖出京返于智炬。竭誠(chéng)勤注想觀西方。心通明利。告侍者曰。阿彌陀佛來(lái)也。須臾又云。二大菩薩亦至。吾于觀經(jīng)成就十二。余者不了。既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。即貞觀二年十月二十七日也。時(shí)以預(yù)記之驗(yàn)。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及阇維訖。乃見(jiàn)骸骨圓全都無(wú)縫道。當(dāng)其頂上紫色瞱然。遂瘞于巖下

釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍瑯琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強(qiáng)。少出家。陳任廣陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發(fā)心入道。仍事強(qiáng)為師。服膺論席備探精理。十六啟強(qiáng)曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸廣游都郡疏諸耳目。強(qiáng)從之。便下楊都。聽(tīng)莊嚴(yán)寺智[日*爵]法師成實(shí)。爰始具戒。即預(yù)陳武帝仁王齋席。對(duì)御論義詞辯絕倫。數(shù)千人中獨(dú)回天眷。至四月八日。陳主于莊嚴(yán)寺總令義集乘。當(dāng)時(shí)豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開(kāi)泰后入祇洹。乃問(wèn)曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質(zhì)云。為法師出開(kāi)泰。為開(kāi)泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥(niǎo)不住清廁。乘應(yīng)聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥(niǎo)不棲枯樹(shù)。乘折云。譬如大海不宿死尸。于時(shí)[日*爵]公處座嘆曰。辯才無(wú)礙其鋒難當(dāng)者也。躬于帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國(guó)斯傳。陳桂陽(yáng)王尚書(shū)毛喜仆射江總等。并申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風(fēng)遠(yuǎn)扇。太尉晉王于江都建慧日道場(chǎng)。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號(hào)家僧。后從王入朝頻蒙內(nèi)見(jiàn)。時(shí)凈影慧遠(yuǎn)。道聲揚(yáng)播。由來(lái)不面。因過(guò)值講即申言論。義高詞麗聲駭聽(tīng)徒。遠(yuǎn)顧曰。何處吳僧唇舌陵人。復(fù)豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時(shí)慧日創(chuàng)立搜楊一化。并號(hào)龍象咸問(wèn)義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請(qǐng)乘盡心。言論不有見(jiàn)尊致結(jié)。既承資蓄縱辯無(wú)前。折關(guān)陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關(guān)東大德升殿豎義。乘應(yīng)旨首登。命章對(duì)論。巧問(wèn)勃興切并紛集�？v橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚(yáng)。群英嘆異。開(kāi)皇十七年。于楊州永福寺。建香臺(tái)一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無(wú)處不經(jīng)。大業(yè)六年。有敕郡別簡(jiǎn)三大德入東都。于四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王麴氏講金光明。吐言清奇聞?wù)邍@咽。麴布發(fā)于地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞于塔所時(shí)四方道俗百辟諸侯各出名珍。于興善寺北天門道南。樹(shù)列勝場(chǎng)三十余所。高幢華蓋接影浮空。寶樹(shù)香煙望同云霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請(qǐng)乘開(kāi)仁王經(jīng)。華俗士庶正道日登。咸嘉賞贊。十二年于東都圖寫(xiě)龜茲國(guó)檀像。舉高丈六。即是后秦羅什所負(fù)來(lái)者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州凈土寺。會(huì)隋室分崩唐皇御歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識(shí)。州別一寺留三十僧。余者從俗。上以洛陽(yáng)大集名望者多。奏請(qǐng)二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。于時(shí)乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風(fēng)問(wèn)。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國(guó)功德咸歸此寺。武德八年。歲居協(xié)洽。駕幸國(guó)學(xué)將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復(fù)樂(lè)推乘為導(dǎo)首。時(shí)五都才學(xué)三教通人。星布義筵云羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教后興宜崇客禮。令老先次孔末后釋宗。當(dāng)爾之時(shí)相顧無(wú)色。乘雖登坐情慮莫安。今上時(shí)為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十?dāng)?shù)教云。但述佛宗光敷帝德。一無(wú)所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗云。上天下地榮貴所資。緣業(yè)有由必宗佛圣。今將敘大致理具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。聲告才竟�；蕛�(chǔ)以下爰逮群僚。各下席胡跪佇聆逸辯。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述釋宗。后以二難雙征兩教。玄梯廣布義網(wǎng)高張。莫不躡向風(fēng)馳應(yīng)機(jī)云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手請(qǐng)從弘業(yè)。黃巾李仲卿。結(jié)舌無(wú)報(bào)。博士祭酒等。束體轅門�；廴崭�明法云還布。當(dāng)又下詔問(wèn)乘曰。道士潘誕奏。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無(wú)上正真之道。又云體解大道發(fā)無(wú)上意。外國(guó)語(yǔ)云阿耨菩提。晉音翻之無(wú)上大道。若以此驗(yàn)。道大佛小。于事可知。乘報(bào)略云。震旦之與天竺。猶環(huán)海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計(jì)其相去二十許王。論其所經(jīng)三百余載。豈有昭王世佛而退求敬王時(shí)道乎句虛驗(yàn)實(shí)足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時(shí)之老聃也。且五帝之前未聞?dòng)械馈Ｈ�王之季始有聃名。漢景已來(lái)方興道學(xué)。窮今討古道者為誰(shuí)。案七藉九流。經(jīng)國(guó)之典。宗師周易。五運(yùn)相生。既辟兩儀。陰陽(yáng)是判。故曰一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。天地于事可明。陰陽(yáng)在生有驗(yàn)。此理數(shù)然也。不云有道先天地生。道既莫測(cè)從何能生佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發(fā)手把玉璋。別號(hào)天尊居大羅之上。獨(dú)名大道治玉京之中。山海之所未詳。經(jīng)史之所不載。大羅既焉有之說(shuō)。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時(shí)獨(dú)據(jù)詞宗。余術(shù)無(wú)為而退。一席楊扇萬(wàn)代舟航�？缮锌蓭熈⒐α⑹�。近假叨幸之力。遠(yuǎn)庇護(hù)念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為圣上于勝光寺起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴(yán)備諸神變。并建方等道場(chǎng)。日夜六時(shí)行坐三業(yè)。以貞觀四年十月二十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。于南山谷口焚之。私斂余灰還于勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見(jiàn)于別集。惟乘釋蒙據(jù)道護(hù)法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無(wú)滯文義俱揚(yáng)。寫(xiě)送若流有逾宿誦。此之一術(shù)歿后絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對(duì)天顏。神氣消散映徹墻仞。自見(jiàn)英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟涂香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。各數(shù)十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠(chéng)愨偏能唄贊。清囀婉約有勢(shì)于時(shí)。每為都講亦隸倫則。京邑后附多向其塵云

釋智實(shí)。俗姓邵氏。雍州萬(wàn)年人也。童稚兒叢譎詭超異。預(yù)有談?wù)摫匾苑鹄頌檠韵�。十一出家。住大總持寺。�?tīng)敘玄奧。登共器之。隨以小緣而能通暢宏遠(yuǎn)。自涅槃攝論俱舍毗曇。皆鏡其深義開(kāi)其關(guān)鑰。兼以思力堅(jiān)明才氣雄雅。武德之歲初平鄭國(guó)。三大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上時(shí)為秦王威明寓內(nèi)志奉釋門。乃請(qǐng)前三德并京邑。能論之士二十余僧。在弘義宮。通霄法集。實(shí)年十三。最居下座。上命令對(duì)論。發(fā)言清卓驚絕前聞。新至諸僧無(wú)敢繼響。上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。后必紹隆三寶矣。實(shí)眉間白毫可數(shù)寸。光映顏顙。沙門吉藏。摩其頂捋其毫曰。子有異相。當(dāng)躡跡能仁。恨吾老矣。不見(jiàn)成德。武德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官軍相拒。有僧法雅。夙昔見(jiàn)知。武皇通重給其妻媵任其愆溢。僧眾惘然無(wú)敢陳者。奏請(qǐng)京寺驍捍千僧用充軍伍。有敕可之。雅即通聚簡(jiǎn)練別立團(tuán)隊(duì)。既迫王威寂無(wú)抗拒。實(shí)時(shí)年二十有一。深究雅懷恐興異度。事或彰陳必累大法。乃致書(shū)于雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四生之未悟。子每游鳳闕。恒遇龍顏。理應(yīng)灑甘露于帝心。蔭慈云于含識(shí)。何乃起善星之勃見(jiàn)。鼓調(diào)達(dá)之惡心。令善響沒(méi)于當(dāng)時(shí)。丑跡揚(yáng)于后代。豈不以朝含安忍省納芻蕘。恣此愚情述斯頑見(jiàn)。嗟乎可悲寔傷其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分義無(wú)還合。急持衣缽早出伽藍(lán)。使清濁異流蘭艾殊別。使群臣息于譏論。梵志寂于謗聲。定水噎而更通�；蹮艋薅�還照。此言至矣。想見(jiàn)如流。雅得書(shū)逾怒�？贫睫D(zhuǎn)切。備辦軍器�？巳諏�發(fā)。實(shí)騰入其眾。大哭述斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預(yù)是千僧同時(shí)號(hào)叫。聽(tīng)者寒心下淚。實(shí)遂擒撮法雅毆擊數(shù)拳告云。我今降魔。使邪正有據(jù)。雅以事聞帝云。此道人大粗。付法推刻。即被枷禁。初無(wú)怖色。將欲加罪。仆射蕭瑀等奏。稱精進(jìn)有聞。敕乃罷令還俗。所選千人并停復(fù)寺。實(shí)雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾無(wú)憾結(jié)。貞觀元年。敕遣治書(shū)侍御史杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實(shí)恐法雅猶乘先計(jì)濫及清徒。乃致書(shū)于使曰。沈俗僧智實(shí)白。實(shí)懷橘之歲。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先達(dá)。竊見(jiàn)化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之游秦。似遠(yuǎn)公之入晉。理應(yīng)守護(hù)鵝之行持結(jié)草之心。思報(bào)皇王之恩奉酬覆載之德。乃于支提靜院。恒為宰殺之坊。精舍林中。鎮(zhèn)作妻孥之室。脫千僧之服。四海愴動(dòng)地之悲。謗七佛之經(jīng)。萬(wàn)國(guó)嗟訴天之怨。自漢明感夢(mèng)摩滕入洛已來(lái)。無(wú)數(shù)名人頗曾聞也�；实凼芏U撫育萬(wàn)方。欲使王道惟清法海無(wú)穢。公策名奉節(jié)。許道亡身。除甘蔗之災(zāi)。拔空腹之樹(shù)。使禪林郁映慧苑扶疏。茂實(shí)嘉聲振于邦國(guó)。寧可忍斯邪佞。仍捧缽于只桓。棄我貞廉。絕經(jīng)行于靈塔。龍門深浚奉見(jiàn)無(wú)由。天意高懸流問(wèn)何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰愿拯驚翼于華箱。濟(jì)涸鱗于窮轍。輕以忓陳。但增悚懼。后法雅竟以狂狷被誅。倫以事聞。乃下敕云。智實(shí)往經(jīng)論告法雅。預(yù)知粗勃。自還俗已來(lái)。又不虧戒行。宜依舊出家。因返寺房綜括前業(yè)。捃討幽致有譽(yù)京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂范。義在清虛。釋迦貽則。理存因果。求其教也汲引之跡殊涂。求其宗也弘益之風(fēng)齊致。然大道之行。肇于遂古。源出無(wú)名之始。事高有形之外。邁兩儀而運(yùn)行。包萬(wàn)物而亭育。故能經(jīng)邦致治。反樸還淳。至如佛教之興基于西域。逮于后漢方被中土。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來(lái)生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭(zhēng)歸。始波涌于閭里。終風(fēng)靡于朝廷。遂使殊俗之異郁為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定亦賴無(wú)為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后。齋供行立至于稱謂。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢于九有。貽諸萬(wàn)葉。時(shí)京邑僧徒各陳極諫。語(yǔ)在別紀(jì)。實(shí)惟像運(yùn)湮沈開(kāi)明是屬。乃攜大德法常等十人。隨駕至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預(yù)出家。仍在臣子之例。有犯無(wú)隱。敢不陳之。伏見(jiàn)詔書(shū)。國(guó)家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形于前典。頒吾天下無(wú)德而稱。令道士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老君垂范。治國(guó)治家。所佩服章亦無(wú)改異。不立觀宇不領(lǐng)門徒。處柱下以真全。隱龍德而養(yǎng)性。智者見(jiàn)之謂之智。愚者見(jiàn)之謂之愚。非魯司寇莫之能識(shí)。今之道士不遵其法。所著衣服并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來(lái)。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧之上誠(chéng)恐真?zhèn)瓮�流有損國(guó)化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。如前伏愿。天慈曲垂聽(tīng)覽。敕遣中書(shū)侍郎岑文本。宣敕語(yǔ)僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大德等。咸思命難。飲氣吞聲。實(shí)乃勇身。先見(jiàn)口云。不伏此理。萬(wàn)刃之下甘心受罪。遂杖之放還。抱思旋京晦跡華邑。處于渭陽(yáng)之三原焉。信心之侶敬奉如云。情計(jì)莫因。遂感氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不騎乘。乃令弟子四人各執(zhí)床角輿至本寺。精爽不雜。召諸知友執(zhí)手訣云。實(shí)以虛薄妄廁僧儔。一期既至知復(fù)何述。但恨此身虛死未曾為法。以為慨然。近夢(mèng)阿私陀仙見(jiàn)及云。常得出家。想非徒說(shuō)。少時(shí)卒于大總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月也。實(shí)自生能不入市[邱-丘+(序-予+墨)]。不執(zhí)錢寶。不求利涉。三衣瓶缽常不離身。雖當(dāng)日往還。而始無(wú)輒離。志行嚴(yán)肅殊有軌度。攝誘多方。故四遠(yuǎn)道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修奉者希。實(shí)香燈供養(yǎng)以為己業(yè)。病轉(zhuǎn)就篤。渧水不通已經(jīng)旬日。侍人非時(shí)進(jìn)漿。實(shí)曰。大圣垂誡其可欺乎。吾見(jiàn)臨終犯戒者多矣。豈使累劫之誠(chéng)而陷于一咽者哉。遂閉氣而止。又問(wèn)以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨處即落。觀于山水未有親疏之心。任時(shí)量處省事為要乃葬南郊僧墓中。斯亦達(dá)性之一方矣。終后三原信士。方三十余里皆為立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄于百日眾方分散

初總持寺有僧普應(yīng)者。亦烈亮之士也。通涅槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然無(wú)敢諫者。應(yīng)乃入秘書(shū)太史局公集。郎監(jiān)命奕對(duì)論。無(wú)言酬賞但云。禿丁妖語(yǔ)不勞敘接。應(yīng)曰。妖孽之作有國(guó)同誅。如何賢圣俱崇。卿獨(dú)侮慢。奕不答。應(yīng)退造破邪論兩卷。皆負(fù)籧篨徑詣朝堂。以陳所述。時(shí)執(zhí)事者以圣上開(kāi)治通諫。芻蕘雖納奕表未將。理當(dāng)不為程達(dá)。應(yīng)乃多寫(xiě)論本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手與談?wù)�理。素本淺學(xué)。假詞于人。杜口不對(duì)。斯亦彭享強(qiáng)捍。僧杰不可抑也。應(yīng)之所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。眾首之最。立操孤拔與物不群。每日六時(shí)常立參像。自問(wèn)自答入進(jìn)殿中。乃至勞遣應(yīng)聲如在。精愨特立眾難加焉。故又目之為高行也。行見(jiàn)塔廟必加治護(hù)。飾以朱粉搖動(dòng)物敬。京寺諸殿有未畫(huà)者。皆圖繪之銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武德之始。猶未有年。諸寺饑餒煙火不續(xù)。總持名勝。普應(yīng)為先。結(jié)會(huì)僧倫誓開(kāi)糧路。人料一勺主客咸然。時(shí)來(lái)投者日恒僅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大開(kāi)鬼業(yè)。如何自累惜他食乎。每旦出門延頓客旅。歡笑先言顧問(wèn)將接。多辦缽履安處布置。乃達(dá)時(shí)豐初不休舍。后住楚國(guó)講遺教論。以畢終矣

釋法琳。姓陳氏。穎川人。遠(yuǎn)祖隨宦寓居襄陽(yáng)。少出家。游獵儒釋博綜詞義。金陵楚郢從道問(wèn)津。自文苑才林靡不尋造。而意存綱梗不營(yíng)浮綺。野棲木食于青溪等山。晝則承誨佛經(jīng)。夜則吟覽俗典。故于內(nèi)外詞旨經(jīng)緯遺文。精會(huì)所歸咸肆其抱。而風(fēng)韻閑雅韜德潛形。氣揚(yáng)采飛方陳神略。隋季承亂。入關(guān)觀化。流離八水顧步三秦。每以槐里仙宗互陳名實(shí)。昔在荊楚梗概其文。而秘法奇章猶未探括。自非同其形服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結(jié)。乃權(quán)舍法服長(zhǎng)發(fā)多年。外統(tǒng)儒門內(nèi)希聃術(shù)。遂以義寧初歲。假被巾褐從其居館。琳素通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而從游處。情契莫二共敘金蘭。故彼所禁文詞。并用咨琳取決。致令李宗奉釋之典包舉具舒。張偽葛妄之言詮題品錄。武德初運(yùn)還蒞釋宗。擁帙延光棲惶問(wèn)道。以帝壤同歸名教。是則鼓言鄭衛(wèi)易可箴規(guī)。乃住京師濟(jì)法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條。云釋經(jīng)誕妄言妖事隱。損國(guó)破家未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則家國(guó)昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辯。朝輔未能抗也。時(shí)謂遵其邪逕通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問(wèn)曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙適。琳憤激傅詞側(cè)聽(tīng)明敕。承有斯問(wèn)。即陳對(duì)曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無(wú)象非十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣為之興世。至人所以降靈。遂開(kāi)解脫之門。示以安隱之路。于是中天王種辭恩愛(ài)而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語(yǔ)。故為益。下凡之類虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫(xiě)表狀。遠(yuǎn)近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無(wú)勢(shì)。于時(shí)達(dá)量道俗勛豪成論者非一。各疏佛理具引梵文。委示業(yè)緣曲垂邪正。但經(jīng)是奕之所廢。豈有引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機(jī)獨(dú)覺(jué)千載。器局天授博悟生知。睹作者之無(wú)功。信乘權(quán)之有據(jù)。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六合之內(nèi)。圣人論而不議。六合之外。圣人存而不論。老子云。域中有四大。而道居其一�？荚�(shī)書(shū)禮樂(lè)之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝倫。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移風(fēng)易俗。自衛(wèi)返魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。案前漢藝文志所紀(jì)眾書(shū)一萬(wàn)三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠(yuǎn)途。誠(chéng)自局于一生之內(nèi)。非迥拔于三世之表者矣。遂使當(dāng)見(jiàn)因果理涉旦而猶昏。業(yè)報(bào)吉兇義經(jīng)丘而未曉。斯并六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗為煩惱之場(chǎng)。六趣諠嘩造塵勞之業(yè)者也。原夫?qū)嵪噼泌�。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體斯妙覺(jué)。二邊頓遣萬(wàn)德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以見(jiàn)生穢土誕圣王宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鷲嶺。則火宅焰銷。扇惠風(fēng)于雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足坐則寶座承軀。出則天主導(dǎo)前。入則梵王從后。聲聞菩薩儼若朝儀。八部萬(wàn)神森然翊衛(wèi)。演涅槃則地現(xiàn)六動(dòng)。說(shuō)般若則天雨四花。百福莊嚴(yán)。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號(hào)佛。為法王也。豈與衰周李耳比德?tīng)?zhēng)衡。末世孔丘輒相聯(lián)類者矣。是以天上天下。獨(dú)稱調(diào)御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠(yuǎn)。假筌蹄而后悟。教門善巧。憑師友而方通。統(tǒng)其教也則八萬(wàn)四千之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今書(shū)之量。莫不流甘露于萬(wàn)葉。垂至道于百王。近則安國(guó)利民。遠(yuǎn)則超凡證圣。但以時(shí)運(yùn)未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之奉。東國(guó)后見(jiàn)聞之益。及慈云卷潤(rùn)慧日收光。乃夢(mèng)金人于永平之年。睹靈骨于赤烏之歲。于是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已來(lái)名僧間出�；蛏窳�救世�；虍�?ài)E發(fā)人�；蚧劢忾_(kāi)神�；蛲ǜ羞m化。及白足臨刃不傷。遣法為之更始。志上分身員戶。帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。并使功被將來(lái)傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆佛種。佛則冥衛(wèi)國(guó)家福蔭皇基。必?zé)o廢退之理。我大唐之有天下也。應(yīng)四七之辰。安九五之位。方欲興上皇之風(fēng)開(kāi)正覺(jué)之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢詞。并天地之所不容。人倫之所同棄�？謮m黷圣覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以正法遠(yuǎn)委國(guó)王。陛下君臨斯當(dāng)付囑。謹(jǐn)上破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十余紙。自琳之綴釆貫絕群篇。野無(wú)遁賢朝無(wú)遺士。家藏一本咸誦在心。并流略之菁華。文章之冠冕。茂譽(yù)于是乎騰廣。昏情由之而開(kāi)尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非廣露其情。則皂隸不塵其道。乃上啟儲(chǔ)后諸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶績(jī)咸嘉。其博詣焉。故奕奏狀因之致寢。遂得釋門重敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。構(gòu)扇黃巾用為黨類。各造邪論貶量佛圣�；杳吧�靈炫曜朝野。薰蕕既雜時(shí)所疑焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千僧。余寺給賜王公。僧等并放還桑梓。嚴(yán)敕既下莫敢致詞。五眾哀號(hào)于槁街。四民顧嘆于城市。于時(shí)道俗蒙然投骸無(wú)措。賴由震方出帝氛祲廓清。素襲啟聞范究宗領(lǐng)。登即大赦還返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳頻逢黜陟。誓結(jié)維持。道挫世情良資寡學(xué)。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正論一部八卷。穎川陳子良注之。并制序曰。昔宣尼入夢(mèng)。十翼之理克彰。伯陽(yáng)出關(guān)。二篇之義爰著。或鉤深系象�；蛱劫懴Ｒ�。名言之所不宣。陰陽(yáng)之所不測(cè)。猶能彌綸天地包括鬼神。道無(wú)洽于大千。言未超于域內(nèi)。況乎法身圓寂妙出有無(wú)。至理凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無(wú)心即心非色為色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長(zhǎng)蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。道士李仲卿劉進(jìn)喜等。并作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧雞之銳競(jìng)馳。黃馬之峻爭(zhēng)騖。莫不葉墜柯摧云鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之名理�？趾檬潞笊�。意有未喻。弟子近申頂禮。從而問(wèn)津。爛然溢目。若日月之入懷。寂乎應(yīng)機(jī)。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是啟所未聞。為之注解。良以文學(xué)雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從如云。貞觀初年帝于南山大和宮舊宅。置龍?zhí)锼�。琳性欣幽靜。就而住之。眾所推美舉知寺任。從容山服詠歌林野。至十三年冬。有黃巾秦世英者。挾方術(shù)以邀榮。遂程器于儲(chǔ)貳。素嫉釋種。陰陳琳論謗訕皇宗。罪當(dāng)誷上。帝勃然下敕沙汰僧尼。見(jiàn)有眾侶乃依遺教。仍訪琳身?yè)?jù)法推勘。琳扼腕奮發(fā)。不待追征。獨(dú)詣公庭。輕生徇理。乃縶以縲紲。下詔問(wèn)曰。周之宗盟異姓為后。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大賢。追遠(yuǎn)慎終。昊天靡答。孝悌之至通于神明雖有宗周義不爭(zhēng)長(zhǎng)。何者皇天無(wú)親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我后。雖親有罪必罰。雖仇有功必賞。賞罰理當(dāng)。故天下和平。老子習(xí)訓(xùn)道宗。德教加于百姓。恕己謙光。仁風(fēng)形于四海又云。吾師名佛。佛者覺(jué)一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。討尋老教。始末可追。日授中經(jīng)示誨子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所跡。謗滅老氏之師。世莫能知。著茲辯正論。有八卷。略對(duì)道士。六十余條。并陳史籍。前言實(shí)非謗毀家國(guó)。自后辯對(duì)二十余列。并據(jù)琳詞。具狀聞奏。敕云。所著辯正論。信毀交報(bào)篇曰。有念觀音者。臨刃不傷。且赦七日令爾自念。試及刑決能無(wú)傷不。琳外纏桎梏內(nèi)迫刑期。水火交懷訴仰無(wú)路。乃緣生來(lái)所聞經(jīng)教及三圣尊名。銘誦心府。擬為顯應(yīng)。至于限滿。忽神思彯勇橫逸胸懷。歡慶相尋頓忘死畏。立待對(duì)問(wèn)。須臾敕至云。今赦期已滿。當(dāng)至臨刑。有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競(jìng)起。興師相伐舍檀兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕王路固執(zhí)一隅。自皇王吊伐載清陸海。斯寔觀音之力。咸資勢(shì)至之因。比德連蹤道齊上圣。救橫死于帝庭。免淫刑于都市琳于七日已來(lái)。不念觀音。惟念陛下。敕治書(shū)侍御史韋悰問(wèn)琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音圣鑒塵形六道。上天下地皆為師范。然大唐光宅四海。九夷奉職八表刑清。君圣臣賢不為抂濫。今陛下子育恒品如經(jīng)。即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所著正論。爰與書(shū)史倫同。一句參差任從斧鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下若刑濫無(wú)辜。琳則有伏尸之痛。具以事聞。遂不加罪有敕徙于益部僧寺。行至百牢關(guān)菩提寺。因疾而卒。時(shí)年六十九。沙門慧序。經(jīng)理所苦。情結(jié)斷金。曉夕同衾慰撫承接。及命將盡在序膝上。序慟哭崩摧淚如駛雨。乃召諸關(guān)旁道俗。葬于東山之頂。高樹(shù)白塔。勒銘志之。行路望者知便下淚。序本雍州武功人。善經(jīng)籍通佛理。明攝論以為敷化之訓(xùn)。體道開(kāi)俗言無(wú)品藻。將護(hù)游僧用為家操。本住京輦后移梁益。以百牢沖會(huì)四方所歸。道俗棲投往還莫寄。序乃宅寺關(guān)口。用接遠(yuǎn)賓。故行侶賴之。詠歌盈耳。于時(shí)治書(shū)侍御史韋悰。審英飾詐。乃奏彈曰。竊以大道郁興。沖虛之跡斯闡。玄風(fēng)既播。無(wú)為之教寔隆。未有身預(yù)黃冠志同凡素者也。道士秦英。頗學(xué)醫(yī)方薄閑咒禁。親戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽狩不異。若情違正教心類豺狼。逞貪競(jìng)之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。楊眉奮袂無(wú)憚憲網(wǎng)。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請(qǐng)置嚴(yán)科以懲淫侈。乃入大理。竟以狂匿被誅。公私怪其死晚。琳所著詩(shī)賦啟頌碑表章誄大乘教法并諸論記傳。合三十余卷。并金石擊其風(fēng)韻�？d錦繢其文思。流靡雅便。騰焰爾穆。又善應(yīng)機(jī)說(shuō)導(dǎo)。即事騁詞。言會(huì)宮商義符玄籍。斯亦希世罕嗣矣

釋慈藏。姓金氏。新羅國(guó)人。其先三韓之后也。中古之時(shí)。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長(zhǎng)。案梁貢職圖。其新羅國(guó)。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國(guó)矣。藏父名武林。官至蘇判異(以本王族比唐一品)既向高位�；I議攸歸。而絕無(wú)后嗣。幽憂每積。素仰佛理乃求加護(hù)。廣請(qǐng)大舍祈心佛法。并造千部觀音。希生一息。后若成長(zhǎng)。愿發(fā)道心度諸生類。冥祥顯應(yīng)。夢(mèng)星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年過(guò)小學(xué)。神睿澄蘭獨(dú)拔恒心。而于世數(shù)史籍略皆周覽。情意漠漠無(wú)心染趣。會(huì)二親俱喪。轉(zhuǎn)厭世華。深體無(wú)常終歸空寂。乃捐舍妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業(yè)。子爾只身投于林[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。粗服草屩用卒余報(bào)。遂登陗隒獨(dú)靜行禪。不避虎兕常思難施。時(shí)或弊睡心行將征。遂居小室。周障棘刺露身直坐。動(dòng)便刺肉。懸發(fā)在梁。用祛昏漠。修白骨觀轉(zhuǎn)向明利。而冥行顯被物望所歸。位當(dāng)宰相頻征不就。王大怒。敕往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者見(jiàn)之不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業(yè)。即又深隱。外絕來(lái)往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥(niǎo)各銜諸果就手送與。鳥(niǎo)于藏手就而共食。時(shí)至必爾。初無(wú)乖候。斯行感玄征。罕有聯(lián)者。而常懷戚戚慈哀含識(shí)。作何方便令免生死。遂于眠寐見(jiàn)二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。惟為利益眾生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來(lái)。故授汝戒。因騰空滅。于是出山。一月之間國(guó)中士女咸受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自非目驗(yàn)無(wú)由承奉。乃啟本王西觀大化。以貞觀十二年。將領(lǐng)門人僧實(shí)等十有余人。東辭至京。蒙敕慰撫。勝光別院厚禮殊供。人物繁擁財(cái)事既積。便來(lái)外盜。賊者將取心戰(zhàn)自驚。返來(lái)露過(guò)。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺后還得眼。由斯祥應(yīng)。從受戒者日有千計(jì)。性樂(lè)棲靜。啟敕入山。于終南云際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒又集。時(shí)染少疹。見(jiàn)受戒神為摩所苦。尋即除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下云際。見(jiàn)大鬼神其眾無(wú)數(shù)。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復(fù)見(jiàn)大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏即舍諸衣財(cái)。行僧德施。又聞香氣遍滿身心。神語(yǔ)藏曰。今者不死。八十余矣。既而入京。蒙敕慰問(wèn)。賜絹二百匹。用充衣服貞觀十七年。本國(guó)請(qǐng)還。啟敕蒙許。引藏入宮。賜納一領(lǐng)雜彩五百段。東宮賜二百段。仍于弘福寺為國(guó)設(shè)大齋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供養(yǎng)。藏以本朝經(jīng)像雕落未全。遂得藏經(jīng)一部并諸妙像幡花蓋具堪為福利者。赍還本國(guó)。既達(dá)鄉(xiāng)壞。傾國(guó)來(lái)迎。一代佛法于斯興顯。王以藏景仰大國(guó)。弘持正教。非夫綱理。無(wú)以肅清乃敕藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。寺即王之所造。又別筑精院。別度十人恒充給侍。又請(qǐng)入宮。一夏講攝大乘論。晚又于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧奄藹覆所講堂。四部興嗟聲望彌遠(yuǎn)。及散席日。從受戒者其量云從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運(yùn)。勇銳由來(lái)。所有衣資并充檀舍。惟事頭陀。蘭若綜業(yè)。正以青丘佛法東漸百齡。至于住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評(píng)紀(jì)正。時(shí)王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規(guī)猷。并委僧統(tǒng)藏令僧尼五部各增舊習(xí)。更置綱管。監(jiān)察維持。半月說(shuō)戒依律懺除。春冬總試令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺誡勵(lì)說(shuō)法。嚴(yán)飾佛像營(yíng)理眾業(yè)。鎮(zhèn)以為常。據(jù)斯以言。護(hù)法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十有余所。每一興建合國(guó)俱崇。藏乃發(fā)愿曰。若所造有靈。希現(xiàn)異相。便感舍利在諸巾缽。大眾悲慶積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習(xí)俗服章中華有革。藏惟歸崇正朔義豈貳心。以事商量舉國(guó)咸遂。通改邊服一準(zhǔn)唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任官游踐并同華夏。據(jù)事以量通古難例。撰諸經(jīng)戒疏十余卷。出觀行法一卷。盛流彼國(guó)。有沙門圓勝者。本族辰韓清慎僧也。以貞觀初年。來(lái)儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉志存定攝。護(hù)法為心。與藏齊襟秉維城塹。及同返國(guó)大敞行途講開(kāi)律部。惟其光肇自昔東蕃有來(lái)西學(xué)。經(jīng)術(shù)雖聞無(wú)行戒檢。緣構(gòu)既重。今則三學(xué)備焉。是知通法護(hù)法代有斯人。中濁邊清于斯驗(yàn)矣

論曰。觀夫至人之降時(shí)也�；蛉�輪御世�；蛄�通導(dǎo)物。人依法依。本護(hù)法。而陳教適權(quán)適道。寔兼濟(jì)而成津。是以三藏設(shè)位。拯溺喪于未然。護(hù)法一科。樹(shù)已崩之正綱。然弘誘之相。條緒稍多。時(shí)顯知微。乍揚(yáng)神武。騁奇辯于邪眾。暢決蒙心。顯大義于當(dāng)時(shí)。昌明玄理假威權(quán)而助道。有德獨(dú)擅其聲。藉傳授而潛通。遍告常行其務(wù)。遂有撾揵捶于靈岳。聲告但為任持。重結(jié)法于剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九億無(wú)學(xué)住法萬(wàn)年。經(jīng)律所詮。賓頭羅睺未取泥曰。斯皆助揚(yáng)道化。通悟未聞。靜倒惑于即生。紹正法于來(lái)世。故使湮殘屢染尋復(fù)還興。豈惟凡謀。蓋其力矣。況乎迦葉尊者。凝神雞足之峰。堅(jiān)慧菩薩。端拱修羅之窟。斯并引生趣善。為物持身。致及慈氏降靈遞相弘育�；虼萘褠�(ài)網(wǎng)。或傾覆慢幢�；蛲�決深疑�；蜷_(kāi)揚(yáng)道務(wù)。為業(yè)應(yīng)接。若云雨之相投。為功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。顯法輪之大將。鞠多徽號(hào)。標(biāo)無(wú)相之后佛。五百門學(xué)通號(hào)任持。行德相高皆稱第一。至于乘時(shí)御化通法開(kāi)宗。弘救之極勿高身子。良由辟樹(shù)園之福地蕩邪寇之高鋒。偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即護(hù)法之緣。蓋惟斯矣。自道風(fēng)東扇。爰始滕蘭。前傳重于開(kāi)宗。故入譯經(jīng)之目。然則傳譯在乎歸信未信不可弘文。護(hù)持存乎正邪。邪正方開(kāi)信本。經(jīng)陳如是。豈虛也哉。道元德母。信其實(shí)矣。所以發(fā)蒙啟化。應(yīng)接時(shí)心。重空顯其德明。大眾駭其耳目。致使拜首受道飲沐法流。不虛設(shè)也。費(fèi)才感終于壇側(cè)。褚信剃頂于場(chǎng)中。顯宗悟理知?dú)w。侍中捐俗入道。一期盛事萬(wàn)代舟航。佛日于是流暉。法云由斯不絕。茲德可紀(jì)茲言可詳。而閩越。隱其高例。附譯稱述。竊比則事業(yè)懸殊。遠(yuǎn)化則乘權(quán)難擬。計(jì)功編次宜先譯傳。稍非經(jīng)務(wù)故后三學(xué)。及姚秦迷外。道融折其是非。元魏重邪。曇始制其強(qiáng)御。前傳顯然。其宗可錄。施乎齊周兩治。厥政殊風(fēng)。齊高獨(dú)盛釋門。周武偏弘李眾。然其邪逼匿正。邪偽而正通。妄作亂真。無(wú)兩情。釋侶闐邦寺塔充國(guó)。二百萬(wàn)眾。綱猷上統(tǒng)之言。四十千寺。咸列釋門之剎。約指剡洲�；�境通括像正任持。挮航之大未可相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則顯公據(jù)其首也。掩抑華飾揚(yáng)耀塵埃。眾皆輕而不思�？芍^激通其道。及法上引衣之赴難也。則醒醉相兼。醒則領(lǐng)上之累詞。醉則示虛于邪敵。雖復(fù)金柜玉韜之秘術(shù)。未可與言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以登席之始。搖動(dòng)物心。異眾等山丘。鼓論同云物。致使才撝刃辯載戢妖氛。定方術(shù)于面前。樹(shù)微言于即世。故有談仙者投骸于臺(tái)檻。宗虛者深剃于王庭。明詔遂頒國(guó)無(wú)兩信。雖稠公標(biāo)于定道。賢上統(tǒng)于義門。一時(shí)之慶。固不同年而語(yǔ)矣。周氏秦壤世號(hào)武鄉(xiāng)。豺狼之諺想不虛托。懷文斯寡習(xí)勇彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術(shù)。衛(wèi)嵩本我之胤。張賓乃彼之余。異向同心唇齒相副。競(jìng)列封表曲引游言。冒誷帝心覆絕仁祀。時(shí)未思其禍?zhǔn)家驳溩髅葷u。百辟之所不知。及望夷之福終也。潰發(fā)滂流。天無(wú)方改前政。呼嗟何及。僧杰道安名殊衛(wèi)氏。風(fēng)格峻逸比景彌天。二論既陳異見(jiàn)將弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上賢當(dāng)斯頹運(yùn)。奮發(fā)拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。誠(chéng)護(hù)法之無(wú)力也。乃解形松石殉命西方。于時(shí)同軌遺形。亦有十?dāng)?shù)。自非懷大濟(jì)于末俗睹法滅而增哀。何能舍所重于幽林。為依救而終世。誠(chéng)可美矣。誠(chéng)可悲夫。詳觀列代數(shù)賢。則紹隆之跡可見(jiàn)。藻鏡則日月同仰。清范則高山是欽。具彰本紀(jì)。其續(xù)昌矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。為收恒俗。二世纘歷。同政前朝。悼像化之徽猷。襲宋桓之致敬。于時(shí)緇素相望慘然。明贍法師屈起臨對(duì)。夙未強(qiáng)術(shù)。眾或漏言。及覿其厲色格詞抗楊嚴(yán)詔。皆謂禍碎其身首也。助栗不安其足。而贍逞怡顏色欣勇綽然。帝后乃述釋門之有人焉。眾乃悟其脫穎也知人其難。人實(shí)難知。知其難者。千載其一乎。信不虛矣�；侍茊⑦\(yùn)代有斯人。普應(yīng)佩席于天門。慧滿載衣于朝伍。智實(shí)剛烈。抵訶于時(shí)重。法琳慷慨。極言于明詔。異世同風(fēng)不屑古也。莫不言行同時(shí)死生齊日。故得名流萬(wàn)代。紹先圣之宏猷乎。惟夫經(jīng)論道業(yè)務(wù)在清心。弘護(hù)法網(wǎng)寔敦遐志。志遠(yuǎn)則不思患辱。心清則罔懼嚴(yán)誅。達(dá)三相之若馳。識(shí)九有之非宅。未曾為法。徒喪余齡。豈惟往生。乃窮來(lái)陰。于是挾福智而面諸佛。睹形骸若委遺塵。騰神略而直前。鼓通博之橫辯。但令法住。投鼎鑊其如歸。既屬慧明。處濁世其如夢(mèng)。故能不負(fù)遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰(shuí)有見(jiàn)斯。而不勉厲志于重霄哉

釋曇選。姓崔。高陽(yáng)人。神慧譎詭不偶時(shí)俗。雖博通經(jīng)術(shù)。而以涅槃著名。不存文句。護(hù)法為慮本。晚住并部興國(guó)寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居于座元。酬問(wèn)往還以系節(jié)為要。吐言開(kāi)令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時(shí)人目為豹選者也。及楊諒逆節(jié)中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國(guó)寺為甲坊。以武德寺為食坊。后于武南置陣。楊素?cái)≈�。官軍入郭搜求逆黨�？偧�諸僧責(zé)供反者。僧等辭曰。王力嚴(yán)切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴(yán)切。此并同反。不勞分疏可依軍法。選時(shí)在眾不忍斯禍。乃出對(duì)曰。比佛法陵遲。特由僧無(wú)有德可以動(dòng)俗。致有亂階。結(jié)聚不能誨以忠信。此誠(chéng)如公所教。今被理責(zé)陷身無(wú)地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向?qū)ι�。擬論機(jī)務(wù)。自爾晝參軍將開(kāi)散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠(chéng)其功也。及大業(yè)末歲。兵饑交接。四方僧游寄食無(wú)地。興國(guó)雖富儉嗇者多。每食時(shí)禁門自守�？蜕畵斫Y(jié)終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅(qū)趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開(kāi)僧制。許選�？�。自余不得然。其慈濟(jì)之深感激府俞。房?jī)?nèi)廓然財(cái)什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調(diào)總缽中。選請(qǐng)食分。亦和其內(nèi)。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見(jiàn)其襤縷皴錯(cuò)形容臞瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年�；蔬\(yùn)伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當(dāng)涂眾主。一川鄉(xiāng)望。王臣傾重創(chuàng)開(kāi)諸宇嚴(yán)位道場(chǎng)。三百余僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風(fēng)聲洋溢流潤(rùn)遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來(lái)崩騰下。赴告曰。卿等結(jié)聚作何物。在依何經(jīng)誥。不有冒罔后生乎。滿曰。依方等經(jīng)行方等懺。選曰。經(jīng)在何處將來(lái)對(duì)讀。遂將一卷來(lái)。選曰。經(jīng)有四卷。何不一時(shí)讀之沙門道綽曰。經(jīng)文次第。識(shí)不俱聞。選曰。吾識(shí)可共爾識(shí)同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳�？闪T之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時(shí)彌勒之妖。詿誤無(wú)識(shí)其徒不一。聞爾結(jié)眾。恐壞吾法。故力疾來(lái)問(wèn)。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問(wèn)疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂(lè)土名為安養(yǎng)�？稍干�彼選曰。咄為身求樂(lè)。吾非爾儔。綽曰。若爾可無(wú)生耶。答曰。須見(jiàn)我者而為生乎。乃潛息久之。不覺(jué)已逝。時(shí)年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績(jī)。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護(hù)法開(kāi)士。抑斯人乎

釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉(xiāng)未染正法。眾僧行往不達(dá)村閭。如有造者以灰灑面。通雖處俗情厭恒俗。以開(kāi)皇末年。獨(dú)懷異概超出意表。剃二男二女并妻之發(fā)。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。時(shí)有問(wèn)者通便答曰。我舍枷鎖志欲通法。既達(dá)州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。于即游化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無(wú)不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆延村邑�；蛴凶∷廾鞯┙恺S。家別一槃。以為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞風(fēng)服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬若親識(shí)。故通之率導(dǎo)其德難倫。曾行本邑�？h令逢之。問(wèn)是何僧。答云山客令乃禁守不許游從。通即絕粒竭誠(chéng)繞獄行道。其夜聽(tīng)事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我繞獄行道正得道理。如何見(jiàn)放。經(jīng)日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方從其請(qǐng)。爾后巡行無(wú)時(shí)寧舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風(fēng)聲逾顯。后卒于龍泉。余以貞觀初年。承其素跡遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說(shuō)往行高聞可觀。欣其余論試后披敘。夫以高世之量隨務(wù)不倫。統(tǒng)其大歸莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群�，F(xiàn)機(jī)緣之化跡。故能光開(kāi)佛日。弘導(dǎo)塵蒙。攝迷沒(méi)之鄙夫。接戒濁之澆首。并得開(kāi)智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不達(dá)之者。同世相輕。睹其家業(yè)叢雜。閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但受其法開(kāi)我精靈。斯言可歸。通有之矣

釋弘智。姓萬(wàn)氏。始平槐里鄉(xiāng)人。隋大業(yè)十一年。德盛鄉(xiāng)閭權(quán)為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動(dòng)。乃入京至靜法寺遇惠法師。問(wèn)以喻道之方�；菰弧Ｓ猩�之本以食為命。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風(fēng)捕影之論。仙虛藥誤之談。語(yǔ)事信然。幸無(wú)惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業(yè)。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請(qǐng)隸釋門。并陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂(lè)幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周歷講會(huì)亟經(jīng)炎燠。神用通簡(jiǎn)莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務(wù)。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走饑虛之類。咸贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴(yán)斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護(hù)之開(kāi)士也。滅后遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛(ài)為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開(kāi)務(wù)通識(shí)非斯莫曉。故凡有福會(huì)必以簫鼓為先。致令其從如云真俗不爽于緣悟矣。講華嚴(yán)攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。門人散住諸寺者。咸謹(jǐn)卓正行不墜遺風(fēng)。重誨誘之劬勞。顧復(fù)之永沒(méi)。乃共寫(xiě)八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區(qū)。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所

釋道會(huì)。姓史。犍為武陽(yáng)人。初出家。住益州嚴(yán)遠(yuǎn)寺。器宇高簡(jiǎn)雅調(diào)逸群。四方道俗日夕參候。猶以蜀門小陜聞見(jiàn)非廣。乃入京詢?cè)L經(jīng)十余年。經(jīng)論史籍博究宗領(lǐng)。還蜀欲大開(kāi)釋教導(dǎo)引后銳。時(shí)屬亂離不果心術(shù)。會(huì)皇運(yùn)初興率先招撫。詹俊李袞首途巴蜀。會(huì)上疏曰。會(huì)弟性不肖。家風(fēng)失墜。封爵雖除詔敕猶在。門生故吏子孫成列。并奮臂切齒思效力用。即日劍門雖啟巫峽負(fù)固。會(huì)請(qǐng)。躬率徒隸。振錫啟途。折簡(jiǎn)宣威。開(kāi)懷納款。軍無(wú)矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時(shí)之利也。惟公圖之。為使淹留遂不行。于時(shí)國(guó)初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。于隆山縣下新立道觀。屋宇成就置三十人。會(huì)經(jīng)總管段倫陳牒改觀為寺。其郭內(nèi)住者并是道宗不伏。移改囑安撫大使李襲譽(yù)。巡察州縣。會(huì)以事達(dá)。乃引兵過(guò)城。四面鳴鼓一時(shí)驅(qū)出。舉宗怨訴噂誻街衢。會(huì)曰。未能令天下改觀為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師同修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏云。反又述法。會(huì)覘候消息遂被拘執(zhí)。身雖在獄言笑如常。為諸在獄講釋經(jīng)論。經(jīng)春至冬。諸僧十?dāng)?shù)。衣服襤縷不勝寒酷。京師有無(wú)盡藏。恒施為事。會(huì)致書(shū)曰。自如來(lái)潛影西國(guó)。千有余年。正法東流五百許載雖復(fù)赤髭青眼大開(kāi)方便之門。白腳漆身廣示歸依之路。猶未出于苦海。尚陸沈于險(xiǎn)道。況五眾名僧四禪教首。頭陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披三納。加以無(wú)緣之慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲(chóng)。今有精勤法子清凈沙門。橫被囚拘實(shí)非其罪。遂使重關(guān)早落睹獄吏而魂飛。清室晚開(kāi)見(jiàn)刑官而思盡。嚴(yán)風(fēng)旦灑穿襟與中露俱飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書(shū)達(dá)即送裘鞋給之。及事釋還鄉(xiāng)。三輔名僧送出郭門。會(huì)與諸遠(yuǎn)僧別詩(shī)曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無(wú)期別。時(shí)能訪死生。道俗聞?wù)呓詨櫆I。時(shí)益州法曹裴希仁。自矜門學(xué)。會(huì)與相見(jiàn)。輕有譏誚。會(huì)曰。蜀川雖小賢德如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東[名*隹]。難曰。豺狠當(dāng)路安問(wèn)狐貍。奏誅梁冀。威攝四海者。揵為武陽(yáng)人也。漢時(shí)有問(wèn)楊子云曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不絕俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振于華夷。明公庶可虛心待國(guó)士。豈得以土地拘于人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七十矣

釋智勤。俗姓朱。隋仁壽因舍利州別置大興國(guó)寺度。少小以匡護(hù)為心。每處眾發(fā)言。無(wú)不允睦。精誠(chéng)勇猛事皆冥祐。初母患委頓。為念觀音。宅中樹(shù)葉之上皆現(xiàn)化佛。合家并見(jiàn)。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競(jìng)起。勤獨(dú)守此寺。賊不敢凌。故得寺宇經(jīng)像一無(wú)所損。諸寺湮滅不可目見(jiàn)。又一時(shí)權(quán)著俗衣。以避兵刃。被賊圍繞而欲殺之。忽聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見(jiàn)頂禮請(qǐng)將供養(yǎng)。經(jīng)于數(shù)月后投于蜀。聽(tīng)暠法師講。眾至三千。法師皆委令檢校。遂得安怗。內(nèi)外無(wú)事。一人力也。又至唐初還歸鄧州。講維摩三論十余遍。后隱于北山。倚立十余年。所居三所即今見(jiàn)存。恒聞谷中鐘聲。后尋巖嶺。忽見(jiàn)一寺宛麗奇常。入中禮拜。似有人住。如是數(shù)度。后更尋覓莫知所在。又居山內(nèi)糧食將盡。其行道之處土自發(fā)起。遂除棄之。明日復(fù)爾。如是再三。遂有谷現(xiàn)。因即深掘得粟二十余碩。其粟粒大色赤稍異凡谷。時(shí)鄧州佛法陵遲。合州道俗就山禮請(qǐng)。愿出住持。遂感夢(mèng)而出。其夢(mèng)不詳子細(xì)。后時(shí)負(fù)像出山。中途忽闇莫知其路。不得前進(jìn)。俄有異火兩炬。照路極明。因得見(jiàn)道。送至村中火方回滅。村人并見(jiàn)無(wú)不驚異。因出住大興國(guó)。前后諸王刺史。并就寺頂禮。請(qǐng)受歸戒。恒以僧尼之事委令檢校。佛法光顯。吳蜀遠(yuǎn)聞。又至永徽年初。以見(jiàn)時(shí)事繁雜。守房不出。向淹三載。讀一切經(jīng)兩遍。每讀經(jīng)時(shí)恒見(jiàn)有神來(lái)聽(tīng)。初中后夜常聞彈指謦欬之聲。至顯慶四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月欲終之前。所有功德不周之處。曉夜經(jīng)構(gòu)使畢。人問(wèn)何故如此匆速。答曰。無(wú)常之法何可保耶。至十五日。寺中樹(shù)木枝葉萎枯自然分析。禽鳥(niǎo)悲鳴遍于寺內(nèi)。僧各驚問(wèn)莫知所由。至十六日旦。忽見(jiàn)昔聽(tīng)經(jīng)神來(lái)。禮拜而語(yǔ)云。莫禮傍人無(wú)有見(jiàn)者。于是剃發(fā)披衣在繩床內(nèi)。手執(zhí)香爐跏趺而坐。告諸弟子。汝可取大品經(jīng)讀誦。至往生品訖。遂合掌坐而卒。停經(jīng)數(shù)日顏色如舊。恒有異香聞?dòng)谒聝?nèi)。合州道俗悲慟難勝。州縣官人并送至野。春秋七十四矣