阿毗曇毗婆沙論 第二十二卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十二卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度無(wú)義品第七下

◎地神作如是唱。世尊轉(zhuǎn)圣法輪。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。時(shí)會(huì)亦有余天唱言佛轉(zhuǎn)法輪。何以獨(dú)言地神唱耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。地神隨從世尊。欲令轉(zhuǎn)法輪無(wú)諸留難。如來(lái)從時(shí)。轉(zhuǎn)正法輪。無(wú)諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心生歡喜。是以高聲先唱。復(fù)有說(shuō)者。時(shí)會(huì)雖有余天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集處性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。彼深生歡喜故。是以先唱。復(fù)有說(shuō)者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。經(jīng)剎那須臾頃。上至梵世。問(wèn)曰。如處所起聲即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)法。地神唱已。余天復(fù)唱。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)乃至梵世。猶如一燈轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相然。彼亦如是

問(wèn)曰。如天亦解法。何故言為人轉(zhuǎn)法輪。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以人先見(jiàn)諦天在后故。復(fù)有說(shuō)者。人是現(xiàn)見(jiàn)。天非現(xiàn)見(jiàn)故。復(fù)有說(shuō)者。以人為證。不以天為證故。復(fù)有說(shuō)者。佛所行事業(yè)。與人同故。天則不同。復(fù)有說(shuō)者。諸天亦從人中得善利故。復(fù)有說(shuō)者。人中有四眾故。復(fù)有說(shuō)者。若于此處滅。亦于此處生。雖有圣人滿諸天宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無(wú)證者。乃名法滅。是故若于此處滅。亦于此處生。若轉(zhuǎn)輪圣王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問(wèn)曰。何故轉(zhuǎn)輪圣王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。答曰�；蛴姓f(shuō)者。眾生造業(yè)。有下中上。造下業(yè)者。聲徹自在天宮。造中業(yè)者。聲徹梵世。造上業(yè)者。聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說(shuō)者。眾生造名譽(yù)業(yè)。有下中上。造下業(yè)者。聲徹自在天宮。造中業(yè)者。聲徹梵世。造上業(yè)者。聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說(shuō)者。眾生贊嘆父母師長(zhǎng)。沙門(mén)婆羅門(mén)。有下中上。若下者聲徹自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說(shuō)者。若轉(zhuǎn)輪圣王出世。則以十善教化。于六欲天中。受其果報(bào)。若有新生天者。諸天歡喜。我受樂(lè)親屬。今已增多。以轉(zhuǎn)輪圣王出世之時(shí)諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵天請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪故。聲徹梵世。首陀會(huì)諸天。覺(jué)悟菩薩故。出迦毗羅城。得無(wú)上智。是以佛出于世。聲徹阿迦膩吒。復(fù)有說(shuō)者。轉(zhuǎn)輪圣王。是愛(ài)欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱故。聲徹阿迦膩吒。設(shè)當(dāng)有頂眾生有耳識(shí)者。世尊聲亦應(yīng)徹彼。世尊廣修無(wú)量名譽(yù)業(yè)故。問(wèn)曰。何故轉(zhuǎn)法輪聲徹于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重處。復(fù)有說(shuō)者。以梵世作三千大千世界分齊故。復(fù)有說(shuō)者。以梵世有尊卑上下故。復(fù)有說(shuō)者。以彼地有言語(yǔ)根本覺(jué)觀法故。如說(shuō)以覺(jué)觀心故。而有言語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。以彼有自地善染污不隱沒(méi)無(wú)記耳識(shí)故。復(fù)有說(shuō)者。以彼有自地善染污不隱沒(méi)無(wú)記口有作法故。以是事故。聲徹梵世

問(wèn)曰。諸佛所說(shuō)法。盡是法輪耶。答曰不也。說(shuō)見(jiàn)道者。是名法輪。問(wèn)曰。聞佛說(shuō)法。入見(jiàn)道者多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不在初。初入法者得名法輪。最后入法。如須跋陀羅者。亦名法輪

問(wèn)曰。一切諸佛。盡在波羅[木*奈]國(guó)。轉(zhuǎn)于法輪。此處定不耶。若定者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)燃燈佛燈光城而轉(zhuǎn)法輪。若不定者。曇摩須菩提所說(shuō)偈云何通。如偈說(shuō)

應(yīng)念過(guò)去佛所依迦耶大城施鹿林

皆于此處善分別清凈妙法無(wú)有上

答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是論有四處定。菩提樹(shù)轉(zhuǎn)法輪處。天上來(lái)下處。大現(xiàn)神變處。何以知菩提樹(shù)定。曾聞?dòng)形耐咏咿D(zhuǎn)輪王。與四種兵。飛行空中。到菩提樹(shù)上。其輪便住。不得前過(guò)。時(shí)王怖懅。作是思惟。我今將無(wú)欲失王位有命難耶。菩提樹(shù)神。而語(yǔ)王言。大王莫怖。不失王位。亦無(wú)命難。王不見(jiàn)下菩提樹(shù)耶。此中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無(wú)上智。王欲過(guò)者�？杀艽颂帯�從余道往。時(shí)王便下。種種供養(yǎng)菩提樹(shù)已。從余道去。以是事故。知菩提樹(shù)定。何以知轉(zhuǎn)法輪處定耶。即以上偈。知其處定。何以知天上來(lái)處定耶。曾聞佛去世后。從天上來(lái)處。有苦惱事。諸比丘。舍之而去。外道異學(xué)。來(lái)居其中。后諸比丘。還來(lái)其處。語(yǔ)外道言。此是我?guī)熖焐蟻?lái)處。外道后言。是我天祠常住之處。乃至生大斗諍。時(shí)諸比丘。語(yǔ)外道言。今當(dāng)俱立誠(chéng)言。應(yīng)屬誰(shuí)者。當(dāng)有瑞相。時(shí)諸外道皆默。爾時(shí)諸比丘。便立誠(chéng)言。諸神證知。若令此處是過(guò)去諸佛為母說(shuō)法來(lái)下處者。當(dāng)現(xiàn)瑞相。時(shí)彼住處。有大石柱。上有石師子。即便大吼。時(shí)諸外道。心懷怖懅。舍之而去。口中又出眾寶華鬘。繞此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來(lái)下處定。何以知現(xiàn)大神變處定。佛在世時(shí)。諸外道輩。求佛共捔現(xiàn)神變。經(jīng)十六大國(guó)。佛不現(xiàn)神變。還舍衛(wèi)國(guó)。乃現(xiàn)神變。以是事故。知現(xiàn)大神變處定。問(wèn)曰。若轉(zhuǎn)法輪處定者。然燈佛于燈光城。轉(zhuǎn)于法輪。此說(shuō)云何通。答曰。今此波羅[木*奈]國(guó)。即是昔日燈光城。復(fù)有說(shuō)者。有三處定。謂菩提樹(shù)。天上來(lái)下處�，F(xiàn)大神變處。此三處定。如上所說(shuō)。三處不定。轉(zhuǎn)法輪處。生處。般涅槃處。何以知轉(zhuǎn)法輪處不定。若阿羅郁陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說(shuō)法。從摩伽陀。將至波羅[木*奈]國(guó)耶。問(wèn)曰。若轉(zhuǎn)法輪處不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。此是造文頌法。凡造文頌者。言必過(guò)實(shí)。若必欲通者當(dāng)云何通。答曰。過(guò)去亦曾有佛于彼處轉(zhuǎn)法輪。是以作如是說(shuō)。波羅[木*奈]是何義耶。答曰。有河名波羅[木*奈]。去其不遠(yuǎn)。造立王城。故名波羅[木*奈]。何以名仙人論處。答曰。若作是說(shuō)。一切諸佛。皆于波羅[木*奈]國(guó)轉(zhuǎn)法輪者。諸佛是最勝仙人。始初于彼轉(zhuǎn)法輪故。名仙人論處。若作是說(shuō)。諸佛不必于彼處轉(zhuǎn)法輪者。佛出世時(shí)有阿羅漢大仙。于彼處已住今住當(dāng)住。若佛不出世。有辟支佛住。若無(wú)辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。施鹿林有何義。眾鹿于中游行。名曰鹿林。復(fù)次梵摩達(dá)王。以此樹(shù)林。施與眾鹿。名施鹿林

又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數(shù)集會(huì)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。波利質(zhì)多樹(shù)喻經(jīng)。是此論所為根本。或謂三十三天有現(xiàn)前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定說(shuō)三十三天無(wú)現(xiàn)前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。問(wèn)曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。問(wèn)曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意故。誰(shuí)能第一適世尊意。謂能斷未來(lái)有者。世尊亦說(shuō)。比丘若起少分未來(lái)有者。我不稱贊是人。乃至廣說(shuō)。彼比丘斷未來(lái)有。適世尊意故。起世俗心。復(fù)有說(shuō)者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他義如先說(shuō)。三彼尊者亦起世俗心。問(wèn)曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者無(wú)始以來(lái)。煩惱熾然。今已得冷。舍熾然諸入。得清涼諸入。舍煩惱眾生。住清凈眾生中。舍染污陰重檐得清凈陰。生歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問(wèn)曰。彼尊者何故告他。答曰。欲現(xiàn)法中所言誠(chéng)諦故。亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫(yī)藥。生歡喜心。亦顯出家有果實(shí)行故。是以告他。五從大威德天聞。問(wèn)曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿羅漢者是也。問(wèn)曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。問(wèn)曰。其余天亦稱嘆此法不耶。答曰。亦稱嘆。問(wèn)曰。若然者。此中何故不說(shuō)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若諸天數(shù)數(shù)集會(huì)者。此中說(shuō)之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。復(fù)有說(shuō)者。彼三十三天中�；蛴幸圆ɡ�質(zhì)多羅樹(shù)喻阿羅漢者。是以稱嘆。復(fù)有說(shuō)者。三十三天。若聞人多行善者。天則歡喜。是以稱嘆。復(fù)有說(shuō)者。三十三天。常伺察人有行善者。為作擁護(hù)。是故稱嘆。問(wèn)曰。亦稱學(xué)人不耶。答曰。亦稱嘆。如經(jīng)說(shuō)。若世間人。孝事父母。諸天稱嘆。何況學(xué)人。問(wèn)曰。若然者何以但說(shuō)漏盡者。不說(shuō)學(xué)人耶。答曰。以最勝故。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以波利質(zhì)多羅樹(shù)極盛時(shí)開(kāi)敷為喻。復(fù)有說(shuō)者。以漏盡人應(yīng)受供養(yǎng)故。不雜過(guò)患故。無(wú)罪咎故。無(wú)嫌恨故。是以稱嘆。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱嘆。猶如明王治國(guó)以正人民增益。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。諸人增多。阿修羅眾減少。如月滿時(shí)大海水增。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰(zhàn)時(shí)則勝。如見(jiàn)善精進(jìn)天子諸天戰(zhàn)勝。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。后生諸天威德。勝前生諸天故。是以稱嘆。如以米泔施勝于四衢施者。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。以少食施。得生天上故。是以稱嘆。如摩訶迦葉以一器[禾*秀]子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。見(jiàn)者能生信敬心。得生天上故。是以稱嘆。如蝦蟆惡狗氣噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日出時(shí)則見(jiàn)平坦崄難之道。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無(wú)空缺時(shí)。猶如善師教善弟子常得善利無(wú)空缺時(shí)。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。雖有天樂(lè)。而能舍離。思得閑靜。如帝釋轉(zhuǎn)輪圣王閻羅王思得出家。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若世有阿羅漢。一切世人受樂(lè)。如豐熟時(shí)。彼亦如是。問(wèn)曰。為稱嘆一切阿羅漢不耶。答曰。或有說(shuō)者。皆稱嘆一切阿羅漢。所以者何。諸天常好嘆說(shuō)人善。一切事辦者。甚為希有。是故皆嘆。復(fù)有說(shuō)者。不必稱嘆一切阿羅漢。作阿羅漢作名譽(yù)業(yè)。亦令增益者則稱嘆。若不作名譽(yù)業(yè)。雖有作不令增益者。鄰比猶無(wú)知者。何況諸天。復(fù)有說(shuō)者。若豪貴出家。如釋婆陀王等。則稱嘆之。復(fù)有說(shuō)者。如經(jīng)中所說(shuō)阿羅漢者。則稱嘆之。復(fù)有說(shuō)者。若有大智。有大福報(bào)者。若能令諸天眾增惡道減少。則稱嘆之。復(fù)有說(shuō)者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱嘆之。復(fù)有說(shuō)者。若能護(hù)持佛法。世所歸趣者。則稱嘆之。問(wèn)曰。諸天為知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無(wú)增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。復(fù)有說(shuō)者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界系不凈觀。生增上慢者則知。如帝釋世無(wú)佛時(shí)。若見(jiàn)有人閑居無(wú)事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況余天而不知也。問(wèn)曰。復(fù)知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒則知。細(xì)者不知◎

◎又世尊言。有化法調(diào)伏。有如法修行。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經(jīng)。是此論所為根本。曾聞摩伽陀國(guó)。有大疾病。當(dāng)是疫時(shí)。摩伽陀國(guó)。頻婆娑羅王輔佐人。多有死者。復(fù)有說(shuō)者。阿阇世王。殺父王時(shí)。亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請(qǐng)阿難。為我問(wèn)佛。于處處村落。如信樂(lè)佛者。命終之后。世尊常悉說(shuō)其生處。此摩伽陀國(guó)。我諸親屬。命終之者。不說(shuō)生處。汝當(dāng)為我請(qǐng)問(wèn)世尊。此諸人等。命終之者。為生何處。爾時(shí)阿難。以親愛(ài)故。許作方便。詣世尊所。而白佛言余者人民。有命終者。世尊常說(shuō)其生處。摩伽陀國(guó)輔佐命終。不說(shuō)生處。以佛不說(shuō)其生處故。彼諸親屬。生愁惱心。不生信敬。唯愿世尊。說(shuō)其生處。世尊于摩伽陀國(guó)。成等正覺(jué)。又頻婆娑羅王。深心信佛。得究竟法。敬事眾僧。以是事故。應(yīng)說(shuō)摩伽陀國(guó)諸輔佐等死者生處。爾時(shí)世尊。默然許之。即持衣缽。入那提揵城乞食。食已便還精舍。洗足已。于軍阇迦房?jī)?nèi)。敷床而坐。善攝身心。入于禪定。欲觀摩伽陀國(guó)侍使生處。問(wèn)曰。世尊有如是知見(jiàn)。欲有所觀。應(yīng)念即知。何以故敷床座。乃至廣說(shuō)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。欲說(shuō)甚深難知難明難見(jiàn)事故。所以者何。一切佛經(jīng)所說(shuō)義深遠(yuǎn)者。莫若于業(yè)。十二支緣雖是甚深。莫若二支。體是業(yè)者。信是甚深。如來(lái)十力。知業(yè)力者。最是甚深。四不可思議法中。業(yè)不可思議。最是甚深。八揵度中。業(yè)揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。欲待受化者集故。復(fù)有說(shuō)者。禪那利師。未來(lái)集故。禪那利師。若聞佛欲說(shuō)是事。必來(lái)詣佛。復(fù)有說(shuō)者。佛因是事。亦說(shuō)如來(lái)有八如實(shí)功德故。一明具足。二戒具足。三說(shuō)法具足。四于現(xiàn)明了。五善說(shuō)道。六得善伴。七得善眷屬。八于一切眾生有饒益心。如是廣如經(jīng)說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。欲令阿難聞持不忘。益加渴仰尊重心故。復(fù)有說(shuō)者。欲斷無(wú)有實(shí)德輕易心故。有人少有所知。他人來(lái)問(wèn)。以輕易故。所問(wèn)便答。如來(lái)欲現(xiàn)我今雖有如來(lái)知見(jiàn)應(yīng)念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方便耶。復(fù)有說(shuō)者。欲現(xiàn)聰明人法故。世尊亦說(shuō)聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。復(fù)有說(shuō)者。摩伽陀國(guó)。諸輔佐等。有種種因。有種種果。有種種業(yè)種種報(bào)。而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。佛時(shí)欲入禪定。阿難方問(wèn)此事。佛未答之。即入禪定。爾時(shí)世尊。以日后分。從禪定起。于比丘僧前。敷床而坐。爾時(shí)阿難。作是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問(wèn)時(shí)。佛知阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國(guó)諸輔佐等。凡八萬(wàn)四千。或過(guò)是數(shù)。或是化法調(diào)伏。或是如法修行。斷于三結(jié)。得須陀洹道。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。云何輔佐。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是頻婆娑羅王內(nèi)眷屬故。名曰輔佐。復(fù)有說(shuō)者。常侍三寶故。名曰輔佐。復(fù)有說(shuō)者。此是前世時(shí)名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾為轉(zhuǎn)輪圣王。與四種兵游行虛空時(shí)。王輪寶忽然不行。廣說(shuō)如上。轉(zhuǎn)法輪中。乃至王八萬(wàn)四千輔佐。供養(yǎng)菩提樹(shù)已。異道而去。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王者。今頻婆娑羅王是。爾時(shí)輔佐八萬(wàn)四千人者。今諸輔佐是。是故知是前世時(shí)名。復(fù)有說(shuō)者。此諸輔佐。助王治于二國(guó)。使國(guó)豐盛。命終之后。二國(guó)空虛。故名輔佐。佛經(jīng)中說(shuō)。是諸輔佐。有是化法調(diào)伏。有是如法修行。而不分別佛經(jīng)。是此論所為根本。諸經(jīng)中所不說(shuō)者。今欲說(shuō)故。而作此論

云何化法調(diào)伏。云何如法修行。答曰�；蛴姓f(shuō)者。諸摩竭輔佐。天身見(jiàn)法者。名化法調(diào)伏。人身見(jiàn)法者名如法修行。復(fù)有說(shuō)者。諸摩竭輔佐。不受戒見(jiàn)法者。名化法調(diào)伏。受戒見(jiàn)法者。名如法修行。復(fù)有說(shuō)者。若于此種善根。亦令成熟。于彼得解脫者。名化法調(diào)伏。于此三事得具足者。名如法修行。如是于此中種達(dá)分善根。彼中入見(jiàn)道此中種觀諦善根。彼中入見(jiàn)道。此中受假名戒。彼中得真實(shí)戒。此中得逮解脫戒禪戒。彼中得無(wú)漏戒。此中善學(xué)心善學(xué)戒。彼中善學(xué)慧。此中得須陀洹果。此中得修治善根。彼中得凈見(jiàn)。此中得信等五根。彼中得不壞信。當(dāng)知亦爾。是化法調(diào)伏。于此中種達(dá)分善根。即此中入見(jiàn)道。此中種觀諦善根。即此中入見(jiàn)道。此中入見(jiàn)道。此中受假名戒。即此中得真實(shí)戒。此中得逮解脫戒禪戒。即此中得無(wú)漏戒。此中善學(xué)心善學(xué)戒。即此中善學(xué)慧。此中得須陀洹。即此中得須陀洹果。此中得修治善根。即此中得凈見(jiàn)。此中得信等五根。即此中得不壞信。當(dāng)知亦爾。是如法修行。問(wèn)曰。何故天中見(jiàn)法者名化法調(diào)伏。人中見(jiàn)法者。名如法修行。答曰。人中習(xí)學(xué)故。圣道現(xiàn)在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜后夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒(méi)時(shí)至日出時(shí)。結(jié)跏趺坐。勤行精進(jìn)。住于山窟巖石之間。頂安禪鎮(zhèn)行禪毱法杖。作如是等精進(jìn)已。然后圣道乃現(xiàn)在前。天中無(wú)有是事故。若于此間。修如是等方便。后生彼中。不多用功。圣道現(xiàn)在前。是故名化法調(diào)伏。若于人中。修如是等法。圣道現(xiàn)在前者。名如法修行

云何多欲。云何不知足。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故。而作此論

云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說(shuō)在家人。衣服飲食床敷臥具。此說(shuō)出家人。若欲常欲極欲。乃至廣說(shuō)。在家者。求色等境界。四方馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種谷麥資生之具。富貴者求王位國(guó)土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人求衣缽等所須之物。及房舍弟子徒眾等。是名多欲。不知足者。已得色聲香味觸。此說(shuō)在家人。已得衣服飲食床敷臥具。是說(shuō)出家人。不知足者不可適所得。乃至廣說(shuō)。在家不知足者。若于一田地不知足。復(fù)求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。說(shuō)亦如是。富貴者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍寶。說(shuō)亦如是。出家人于一衣缽不知足。求于二三。乃至多求不知足。乃至資生之具不知足。說(shuō)亦如是

多欲不知足。有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此法相似。雖說(shuō)體性。猶應(yīng)說(shuō)差別。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說(shuō)。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界時(shí)。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色聲香味觸。乃至廣說(shuō)。復(fù)欲復(fù)求何以知是不知足耶。答曰。若已欲復(fù)欲。此必?cái)?shù)數(shù)多求。以多求故知。所以者何。已欲復(fù)欲。是數(shù)數(shù)多求因。復(fù)有說(shuō)者。不知足是因。多欲是果。此二法更相顯現(xiàn)�；蛞砸蝻@果�；蛞怨�顯因。此二法俱是貪不善根。復(fù)有說(shuō)者。多欲在意地。不知足是在六識(shí)身。所以者何。五識(shí)緣現(xiàn)在法。多欲緣未來(lái)。評(píng)曰。此二法俱在六識(shí)身。俱是欲界法。如是說(shuō)者好

云何少欲。云何知足。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故。而作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣說(shuō)。此在家人。未得衣服飲食。乃至廣說(shuō)。此說(shuō)出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣說(shuō)。在家佃種者。不求田地等。乃至廣說(shuō)。富貴者不求王位等。乃至廣說(shuō)。出家者不求衣缽等。乃至廣說(shuō)。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。乃至廣說(shuō)。是說(shuō)在家人。已得衣服飲食等。乃至廣說(shuō)。是說(shuō)出家人。知足者可適所得。乃至廣說(shuō)。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一資生具知足。不求二。乃至廣說(shuō)。富貴者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至廣說(shuō)。出家者于一衣缽知足。不求于二。乃至于資生之具。不求多。乃至廣說(shuō)。少欲知足。有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此法相似。雖說(shuō)體性。猶應(yīng)說(shuō)差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說(shuō)。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃至廣說(shuō)。何以知是知足耶。答曰。不數(shù)數(shù)求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差別�；蛴猩偾蠖�是多欲�；蛴卸嗲蠖�是少欲。少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復(fù)欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如須百千兩金資生之物得已。更不復(fù)欲。是名多求而是少欲�；蛴卸嗲笫遣恢�足�；蛴卸嗲笫侵�足。多求是不知足者。得資生之物。足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復(fù)更求。猶是知足。問(wèn)曰。何故問(wèn)少欲。而答不欲耶。如說(shuō)不欲不常欲不極欲。答曰。資生之物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。復(fù)有說(shuō)者。資生之物有二種。一是所應(yīng)。二非所應(yīng)。所應(yīng)者少欲。非所應(yīng)者不欲。復(fù)有說(shuō)者。受他物有二種。一以愚故。二為止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復(fù)有說(shuō)者。于財(cái)不欲。于無(wú)漏道欲。復(fù)有說(shuō)者。一切阿羅漢。永斷欲心。憐愍眾生故。受他所須云何難滿。云何難養(yǎng)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是人難養(yǎng)。有人性是難養(yǎng)。世人言是人難滿。此二法相似故。世人謂是一。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故。而作此論

云何難滿。答曰。多飲多食是也。云何難養(yǎng)。答曰。若數(shù)數(shù)飲食是也。問(wèn)曰。此二何以不問(wèn)其差別耶。答曰。應(yīng)問(wèn)。應(yīng)作是說(shuō)。難滿難養(yǎng)。有何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養(yǎng)。而不問(wèn)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)

云何易滿。云何易養(yǎng)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。應(yīng)如上難滿難養(yǎng)。所以中說(shuō)

云何易滿。答曰。不多食不多飲是也。云何易養(yǎng)。答曰。不數(shù)數(shù)食是也。問(wèn)曰。此中云何不問(wèn)差別耶。答曰。應(yīng)問(wèn)如上所說(shuō)。或有少食而是難滿�；蛴卸嗍扯�是易滿。少食是難滿者。應(yīng)食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易滿。曾聞?dòng)袪枷竺�曰磨茶。載佛舍利。來(lái)入罽賓國(guó)。以此善根故。于罽賓國(guó)。死生人中。其后出家。得阿羅漢果。日食飯一斛。乃至欲般涅槃時(shí)。告諸比丘尼。汝等集會(huì)。我當(dāng)自說(shuō)所得勝法諸比丘尼。不信其言。作如是說(shuō)。汝是易滿人。云何不自說(shuō)得勝法耶。復(fù)語(yǔ)諸比丘尼言。莫生不信。我有身已來(lái)常是易滿。亦說(shuō)前世因緣我本為牸象。舍彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食一斛。乃至廣說(shuō)。如是等。雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飲漿二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米一莖甘蔗。日日長(zhǎng)生爾許飲食故。身體肥大。以此大身。往詣佛所。佛便問(wèn)言。大王身體肥大。得無(wú)疲耶時(shí)波斯匿王。心生慚愧。具向佛說(shuō)。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈

人當(dāng)有正念于食知止足

亦不遭苦受易消而增壽

時(shí)波斯匿王。聞佛所說(shuō)。漸自減食。乃至后時(shí)。唯食飯一斛。如是雖復(fù)多食。而是易滿。或選擇食而是難養(yǎng)�；蛴羞x擇食而是易養(yǎng)。選擇食是難養(yǎng)者。粗食足供身。而選擇好食是也。選擇食是易養(yǎng)者。粗食不能供身。不選擇好食是也。或有貪味故數(shù)數(shù)食所食不多�；蛴兴�食多而不貪味數(shù)數(shù)食。或有所食多貪味數(shù)數(shù)食�；蛴兴�食不多不貪味數(shù)數(shù)食。初句者烏等是也第二句者象馬等是也。第三句者狼狗貍貓等是也。第四句者除上爾所事。問(wèn)曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說(shuō)。難滿者所食多。難養(yǎng)者選擇食。復(fù)有說(shuō)者。難滿者是多欲。難養(yǎng)者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是貪不善根。通六識(shí)身。易滿易養(yǎng)與上相違是也。問(wèn)曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說(shuō)。所食不多是易滿不選擇食是易養(yǎng)。復(fù)有說(shuō)者。易滿是少欲。易養(yǎng)是知足。此二法。俱是三界法。是不貪善根。對(duì)于貪故。通六識(shí)身

佛經(jīng)說(shuō)。有四圣種。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。世尊何故說(shuō)此經(jīng)耶。答曰。為止四種業(yè)行故而說(shuō)此經(jīng)。四種業(yè)者�；蛞缘璺N為業(yè)�；蛞载溬u(mài)為業(yè)�；蛞允鹿贋闃I(yè)�；蛞宰鹳F為業(yè)。一種業(yè)者。以乞求為業(yè)。為止四種業(yè)行一種業(yè)故。世尊說(shuō)此經(jīng)。復(fù)欲顯現(xiàn)業(yè)及所應(yīng)作故。業(yè)者應(yīng)乞求衣服飲食床臥敷具。以自存活。所應(yīng)作者。應(yīng)樂(lè)斷煩惱樂(lè)修善法。如是無(wú)盡業(yè)所應(yīng)作。無(wú)罪業(yè)所應(yīng)作。無(wú)害他業(yè)所應(yīng)作。不同外道業(yè)所應(yīng)作。說(shuō)亦如是。復(fù)次欲現(xiàn)圣道及圣道具故。圣道者。謂樂(lè)斷樂(lè)修者是也。圣道具者。謂飲食衣服床敷等是也。沙門(mén)果沙門(mén)果具婆羅門(mén)婆羅門(mén)具亦如是。以如是等事故。佛說(shuō)此經(jīng)

問(wèn)曰。圣種體性是何。答曰。對(duì)貪故名無(wú)貪善根。若取相應(yīng)共有是四陰五陰性。復(fù)有說(shuō)者。性是不貪精進(jìn)。初三者是不貪。樂(lè)斷樂(lè)修是精進(jìn)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。所以者何。樂(lè)斷樂(lè)修。亦是不貪性故。問(wèn)曰。若然者云何有四。答曰。為斷生四種愛(ài)故有四。為斷因衣生愛(ài)。說(shuō)于衣知足圣種。為食說(shuō)食知足。為房舍敷具。說(shuō)房舍敷具知足。為增長(zhǎng)有故。說(shuō)樂(lè)斷樂(lè)修知足圣種。是故為止四種愛(ài)故。說(shuō)四圣種。此是圣種體性。乃至廣說(shuō)

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名圣種。云何為圣。以善故說(shuō)圣。以無(wú)漏故說(shuō)圣。復(fù)有說(shuō)者。圣人行此法故說(shuō)圣。復(fù)有說(shuō)者。能生妙好適意果故說(shuō)圣。此說(shuō)是依果。復(fù)有說(shuō)。報(bào)果者能生妙好適意報(bào)果故說(shuō)圣。云何名種。過(guò)去恒河沙數(shù)諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。復(fù)有說(shuō)者。能令佛法久住故說(shuō)種。所以者何。佛般涅槃后。道法千年。而不壞者。是圣種力。如梁椽持舍使不散壞。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。相續(xù)義。是種義。佛涅槃后。使佛法相續(xù)不斷。是種義。有如是圣。有如是種。故名圣種

界者有漏是三界系。無(wú)漏是不系。問(wèn)曰。如欲界有四種可爾。以有衣服飲食床敷臥具故。色界無(wú)飲食。無(wú)色界無(wú)衣服飲食床敷臥具。云何有四耶。答曰。彼雖無(wú)如是物。有如是功德。復(fù)有說(shuō)者。此間修衣服飲食床敷臥具知足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜說(shuō)曰。彼雖無(wú)此法。而有此法對(duì)治。對(duì)治有多種。有斷對(duì)治。有過(guò)患對(duì)治。有持對(duì)治。有遠(yuǎn)分對(duì)治。色界有此四種對(duì)治。無(wú)色界有二種。謂持對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。無(wú)無(wú)漏衣服飲食床敷臥具。而有無(wú)漏圣種。彼雖無(wú)衣服飲食床敷臥具等。而有圣種。地者有漏在十一地。無(wú)漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。緣者緣一切法。念處者是四念處。智者與十智相應(yīng)。定者與三定相應(yīng)。根者與三根相應(yīng)。謂喜樂(lè)舍根。世者。在三世。緣者。緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。亦緣非世法。善不善無(wú)記者。是善緣善。不善無(wú)記者。緣三種。三界系者如先說(shuō)。有漏是三界系。無(wú)漏是不系。緣三界系及不系者。緣三界系。亦緣不系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是三種。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。三種盡緣。見(jiàn)道斷修道斷無(wú)斷者。是修道斷無(wú)斷。緣見(jiàn)道修道無(wú)斷者。緣三種。緣自身他身非身法者。緣三種。緣名緣義者。緣名緣義。問(wèn)曰。為是意地。為是六識(shí)身。答曰。是意地非五識(shí)身。所以者何。五識(shí)身是生得法故。復(fù)有說(shuō)者。是五識(shí)身。所以者何。一切善心。是圣種故。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。為是生得善。為是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切聞思修善。皆為解脫。故是圣種。復(fù)有說(shuō)者。是生得善。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。乃至蟻?zhàn)�。有生得善�？墒鞘シN耶。問(wèn)曰。若是方便者。外道禪解脫勝處。一切處。為是圣種不耶。答曰不是。所以者何。如先說(shuō)。聞思修善為解脫。故是圣種。外道不知足。為增長(zhǎng)有及有具。故非圣種。問(wèn)曰。一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對(duì)貪無(wú)貪善根故。何以說(shuō)知足是圣種。不說(shuō)少欲耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。少欲猶是欲名。又是無(wú)所欲異名。若說(shuō)少欲時(shí)。猶有所欲。不名無(wú)所欲。知足更無(wú)所欲。亦無(wú)異名。故說(shuō)是圣種。復(fù)有說(shuō)者。少欲于未得少欲于未來(lái)。知足者知足于已得知足于現(xiàn)在。若于現(xiàn)在所得少物能知足者。是為甚難。于未得未來(lái)轉(zhuǎn)輪圣王位少欲者。未足為難。以知足難故。說(shuō)是圣種。復(fù)有說(shuō)者。少欲是欲界。知足是三界。復(fù)有說(shuō)者。少欲是三界系非不系。知足是三界系亦是不系。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。此二法。俱是三界系。亦是不系。問(wèn)曰。若然者。復(fù)還生疑。何故說(shuō)知足是圣種。不說(shuō)少欲耶。答曰。為異于外道知故。不說(shuō)少欲是圣種。若說(shuō)少欲是圣種者。諸外道。當(dāng)作是言。我等亦是行圣種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我等多不食。汝等猶坐樹(shù)下。而我等或常舉手翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是圣種耶。外道梵志。雖行此法。于有有具。而不知足。是故異外道。故不說(shuō)少欲是圣種

問(wèn)曰。何故隨病藥。圣種中不說(shuō)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此法以入上所說(shuō)中。所以者何。隨病藥有二種。一是可食。二不可食�？墒痴咴陲嬍持袛z。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復(fù)有說(shuō)者。若一切人。一切時(shí)所用者。說(shuō)是圣種。隨病藥非一切人一切時(shí)用。如尊者婆拘羅所說(shuō)。我于佛法中出家。過(guò)八十年。不憶此身有病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切時(shí)畜隨病藥。況色無(wú)色界。復(fù)次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名圣種。隨病藥不能令人放逸故。不說(shuō)是圣種

問(wèn)曰。何故逮解脫戒無(wú)作。說(shuō)是圣種。不說(shuō)有作是耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有作隨剎那滅。無(wú)作是相續(xù)不斷。不斷義是圣種。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)作與無(wú)漏道俱得。有作不爾。是故無(wú)作是圣種。在家人有四圣種。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾聞帝釋坐眾華座。有千二百那由他侍女六萬(wàn)伎人。常作音樂(lè)。以?shī)蕵?lè)之。而彼帝釋。常有期心圣種。而不受用。出家者亦有期心。亦行圣種。出家者或有隨得于衣服飲食等。而不知足。是行圣種。曾聞?dòng)幸槐惹�。以日沒(méi)時(shí)。往詣佛所。從佛求房而住。爾時(shí)佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾時(shí)比丘語(yǔ)阿難言。大德嚴(yán)凈此房。除去瓦石糞掃之等。懸繒幡[巾*蓋]。散種種華。燒上妙香。敷細(xì)軟臥具。安置好枕。爾時(shí)阿難。具以是事往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡為辦具。是時(shí)阿難。悉為具之。時(shí)彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起凈解脫。次第起余解脫。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。于日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾時(shí)阿難。以清旦時(shí)。詣彼房舍。見(jiàn)其門(mén)開(kāi)。不見(jiàn)比丘。即往白佛。具說(shuō)是事。佛告阿難。汝于此比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起凈解脫。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難彼比丘者。性樂(lè)鮮好。從性意天中。來(lái)生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者。而彼比丘。則不能得勝進(jìn)之法。如是出家人。雖于衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然能行圣種。過(guò)去諸佛。皆稱嘆糞掃衣而不聽(tīng)著。今佛稱嘆糞掃衣而聽(tīng)著。問(wèn)曰。何故過(guò)去諸佛稱嘆糞掃衣而不聽(tīng)著。今佛稱嘆而聽(tīng)著耶。答曰。或有說(shuō)者。古昔時(shí)人。性不貪愛(ài)。雖有價(jià)直百千兩金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。復(fù)有說(shuō)者。古昔時(shí)人。饒財(cái)多寶。若求百千兩金衣。未足為難。如今世人財(cái)寶儉少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價(jià)直百千兩金衣。復(fù)有說(shuō)者。古昔時(shí)人。心好鮮凈。于粗弊物不生敬心。是以贊嘆而不聽(tīng)用。今世時(shí)人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以贊嘆亦聽(tīng)受用。復(fù)有說(shuō)者。古昔時(shí)人。身體細(xì)軟。若受用粗弊物者。不能自存。是以贊嘆不聽(tīng)受用。今世時(shí)人。身體粗強(qiáng)。受用粗弊。能自存身。是以贊嘆亦聽(tīng)受用。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。古昔諸物。若贊嘆時(shí)。亦聽(tīng)受用。所以者何。佛不無(wú)事有所贊嘆糞掃衣。輕賤易得。求時(shí)無(wú)過(guò)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。糞掃衣。無(wú)多人著故輕賤。求時(shí)易得故輕賤。處處可得故易得。佛所聽(tīng)故求時(shí)無(wú)過(guò)。復(fù)次此業(yè)無(wú)過(guò)故。求時(shí)無(wú)過(guò)。復(fù)次智人所行故。求時(shí)無(wú)過(guò)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。少價(jià)故言輕賤。不從他得故易得。無(wú)生故求時(shí)無(wú)過(guò)

佛以二事故。于知足。說(shuō)是圣種。一為斷貪著衣心。如難陀等。二為贊嘆于衣知足。如摩訶迦葉等。以二事故。于食知足。說(shuō)是圣種。一為斷貪食心。如婆陀利等。二為贊嘆于食知足。如婆拘羅等。以二事故。于床座知足。說(shuō)是圣種。一為斷貪著床坐心。如愚王比丘等。如說(shuō)愚王比丘白佛。唯愿世尊。觀我床座粗弊如是。二為贊嘆床座知足。如離婆多等。以二事故。說(shuō)樂(lè)斷樂(lè)修是圣種。一為除懈慢者心。如闡陀等。二為贊嘆勤行精進(jìn)。如億耳等。以四事故。當(dāng)知是人住圣種者。一不樂(lè)談得利養(yǎng)。二不樂(lè)近貪美食人。三不多用資生之物。其所用者。皆是清凈。四于諸利養(yǎng)。得與不得。不生憎愛(ài)。佛經(jīng)說(shuō)此四圣種。是最勝是種性是可樂(lè)是不雜。一切世間。若沙門(mén)婆羅門(mén)。若天魔梵。無(wú)能如法說(shuō)其過(guò)者。問(wèn)曰。云何是最勝。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若行此法。墮最勝人中。如佛說(shuō)。我五百弟子。各有最勝之事。若于資生之物。而知足者。佛亦贊嘆。此人是最勝。復(fù)次涅槃是最勝。此法能到。故名最勝。復(fù)次能知最勝法故。名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰(shuí)能知此法。謂行圣種。及修圣道者。復(fù)次此法于一切滿意善根中最勝。故言最勝。所以者何。一切眾生。多不意滿足而死。若住圣種者。命終之時(shí)。其意滿足。此法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復(fù)次能去積聚過(guò)故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者不積聚。若住圣種者。于諸所須。而不積聚。轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。所有財(cái)寶。由是易盡。住圣種業(yè)。所用無(wú)盡。能除積聚法故。體是最勝。能到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。如先說(shuō)。過(guò)去恒河沙數(shù)諸佛。及諸弟子。皆從是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續(xù)不斷。故名種性。復(fù)有說(shuō)者。此法能知種性故名種性。如來(lái)等正覺(jué)善種性。唯此法能知。故名種性。云何名可樂(lè)。答曰。所有斷樂(lè)。及修樂(lè)此法能樂(lè)。故名可樂(lè)。復(fù)次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日沒(méi)時(shí)。結(jié)跏趺坐。至日出時(shí)乃起。復(fù)次此法能知可樂(lè)法。故名可樂(lè)。復(fù)次能入圣法胎。故名最勝。入善法種性。故名種性。住善法時(shí)。能知善法氣味。故名可樂(lè)。云何不雜。答曰。不雜四種業(yè)故。謂佃種販賣(mài)事官尊貴不雜。此業(yè)淳善功德。故名不雜。沙門(mén)婆羅門(mén)等。不能如法說(shuō)其過(guò)者。不雜過(guò)患。不逼切他人故。如經(jīng)說(shuō)比丘當(dāng)知。我圣弟子。心無(wú)憎愛(ài)。云何無(wú)憎愛(ài)。愛(ài)名愛(ài)恚。圣弟子。降伏愛(ài)恚。不為愛(ài)恚所伏故。名無(wú)憎愛(ài)。此經(jīng)亦說(shuō)。有樂(lè)斷樂(lè)修。此二有何差別。答曰。無(wú)礙道是樂(lè)斷。解脫道是樂(lè)修。復(fù)次見(jiàn)道是樂(lè)斷。修道是樂(lè)修。如見(jiàn)道修道忍知未知欲知根知根見(jiàn)地修地。說(shuō)亦如是