阿毗曇毗婆沙論 第二十卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度無(wú)慚愧品下

一切掉盡悔相應(yīng)耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。世尊說(shuō)掉與悔作一蓋�；蛑^掉外無(wú)悔悔外無(wú)掉。欲說(shuō)悔外有掉掉外有悔。決定義故。而作此論

一切掉盡悔相應(yīng)耶。乃至廣說(shuō)作四句。云何掉不與悔相應(yīng)。答曰非悔時(shí)心不休不息。乃至廣說(shuō)。彼是何耶。答曰。一切色無(wú)色界掉。欲界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識(shí)身掉。意識(shí)地欲恚慢慳愱相應(yīng)掉。如是等掉。不與悔相應(yīng)。所以者何。彼品中無(wú)悔故。云何悔不與掉相應(yīng)。答曰。不染污心悔。乃至廣說(shuō)。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自舉。若使人舉。露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若為作�；凇：握呤且�。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作惡悔我所作惡少應(yīng)當(dāng)益作。有悔不善因善者。猶如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我寧以此食與奴婢作人何用施是人為。有悔因善悔亦善者。猶如有一作善后悔便悔言我作善少應(yīng)當(dāng)益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我當(dāng)益施其食。有悔善因不善者。猶如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不舉露地敷具如是等戒是也。此四種中�；谏埔蛏啤；谏埔虿簧�。是悔不與掉相應(yīng)。云何掉與悔相應(yīng)。謂染污心悔是也。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故問(wèn)掉應(yīng)悔。而答悔應(yīng)掉耶。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何掉應(yīng)悔。若心悔時(shí)。不休不息。乃至廣說(shuō)。而無(wú)說(shuō)者。有何意耶。答曰。此說(shuō)染污心悔。應(yīng)于掉時(shí)。諸余染污心。唯掉相應(yīng)。不與悔相應(yīng)。復(fù)有說(shuō)者�；谥�與掉。體俱是蓋。應(yīng)作是問(wèn)。云何掉與悔相應(yīng)。悔云何與掉相應(yīng)。云何掉不與悔相應(yīng)�；诓慌c掉相應(yīng)。除上爾所事。諸法已立名已稱說(shuō)者。作第一第二第三句。未立名未稱說(shuō)者。作第四句。一切睡眠相應(yīng)耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。世尊說(shuō)。睡與眠作一蓋。或謂睡外無(wú)眠。眠外無(wú)睡。今欲說(shuō)睡外有眠。眠外有睡。決定義故。而作此論

一切睡眠相應(yīng)耶。乃至廣作四句。云何睡不與眠相應(yīng)。若身未動(dòng)時(shí)。身重是說(shuō)五識(shí)身睡。心重是說(shuō)意識(shí)身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色無(wú)色界睡。欲界不眠時(shí)睡。是謂睡不與眠相應(yīng)。云何眠不與睡相應(yīng)。不染污心眠夢(mèng)。身動(dòng)心不散心不行。五識(shí)在意。識(shí)中眠。不污染心者。善心不隱沒無(wú)記心。是名眠不與睡相應(yīng)。云何睡與眠相應(yīng)。答曰。染污心眠夢(mèng)。乃至廣說(shuō)。余句答余句如上掉悔中說(shuō)

眠當(dāng)言善耶乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此因論生論。先說(shuō)不染污心眠夢(mèng)。乃至廣說(shuō)。不說(shuō)眠是善不善無(wú)記。彼中不說(shuō)者。今欲說(shuō)故。而作此論

眠當(dāng)言善耶。乃至廣說(shuō)。答曰。眠或善不善無(wú)記。云何善。善心眠夢(mèng)。是謂善。問(wèn)曰。為是生得善心眠夢(mèng)。為是方便善心眠夢(mèng)耶。答曰。生得善。非方便善。問(wèn)曰。何等眾生善心中眠耶。答曰。不眠時(shí)。多修行善者。以多修行善故眠時(shí)亦善。如行者不眠時(shí)念其境界耶。念境界而眠。眠中還見本境界。誦經(jīng)施主亦如是。如是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶。答曰。不眠時(shí)多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。眠夢(mèng)亦然。如屠獵師盜賊淫人亦如是。如是等眾生不善心眠。何等眾生無(wú)記心眠耶。答曰。不眠時(shí)。多作無(wú)記行。亦無(wú)記心眠。還見無(wú)記事報(bào)。無(wú)記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無(wú)記心亦眠。如本有陰。多修行善不善無(wú)記。善不善無(wú)記心而死不眠時(shí)。多行善不善無(wú)記。眠時(shí)亦善不善無(wú)記心而眠

眠中所作善增益。當(dāng)言回耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。前說(shuō)善心眠。乃至廣說(shuō)。不說(shuō)眠所作善增益當(dāng)言回耶不回耶。彼中不說(shuō)者。今欲說(shuō)故而作此論

眠中所作善增益當(dāng)言回耶。乃至廣說(shuō)�；蛴姓f(shuō)。得是增益�；蛴姓f(shuō)。生是增益。云何說(shuō)得是增益耶。如定揵度說(shuō)。以何等故。凡夫人退時(shí)。見道修道所斷煩惱增益。世尊弟子退時(shí)。唯修道所斷煩惱增益。云何說(shuō)生是增益。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂為五。一欲界愛。二欲界愛增益。三無(wú)明。四無(wú)明增益五掉。此中說(shuō)善不善思。得愛不愛果。說(shuō)名增益。彼增益。為生愛果。為生不愛果耶。答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善增益。如眠夢(mèng)時(shí)施與。如人常行布施。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。讀修多羅阿毗曇持戒善亦如是。若好修定。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。如修不凈等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好惡事。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。如獵師屠兒夢(mèng)作殺事。賊取他財(cái)。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威儀工巧事。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。如行者夢(mèng)作農(nóng)夫種植。如銅鐵師等夢(mèng)作銅鐵等物

問(wèn)曰。若眠時(shí)所作善增益者。何以佛說(shuō)愚人眠時(shí)無(wú)有果報(bào)。答曰。如不眠人。能作田種等作。以眠故不作。佛說(shuō)是人言無(wú)果報(bào)。如不眠人。能讀誦經(jīng)。能修不凈等善根。能生念處。能生暖等達(dá)分善根。能得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報(bào)。是故佛說(shuō)愚人眠時(shí)無(wú)有果報(bào)。尊者和須蜜說(shuō)曰以眠時(shí)得果少故。佛說(shuō)無(wú)果

佛經(jīng)中說(shuō)。寧當(dāng)眠莫起惡覺。問(wèn)曰。若眠不善增益者。何故佛說(shuō)寧當(dāng)眠不起惡覺耶。答曰。以不眠時(shí)數(shù)數(shù)多起惡覺故。眠時(shí)則少。以是事故。佛說(shuō)寧當(dāng)眠不起惡覺

問(wèn)曰。眠時(shí)能作生處造業(yè)不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。能作惡道生處造業(yè)。如婆羅地迦蟲曲蟬蟲等。受此微怯弱之身是也

夢(mèng)名何法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先說(shuō)夢(mèng)所作事。未說(shuō)夢(mèng)體。今欲說(shuō)故而作此論。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)。我為菩薩時(shí)。夢(mèng)見五事。波斯匿王夢(mèng)見十事。如難陀迦母優(yōu)婆斯。白佛言。我夫命過(guò)。為我現(xiàn)夢(mèng)。余經(jīng)說(shuō)偈

夢(mèng)中共人會(huì)寤已便不見

一切所有物死已亦不見

余經(jīng)亦說(shuō)。汝等當(dāng)舍如夢(mèng)之法。云何如夢(mèng)法。五陰是也。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)雖處處說(shuō)夢(mèng)而不分別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中不說(shuō)者。今欲說(shuō)故而作此論。復(fù)有說(shuō)者。譬喻者說(shuō)夢(mèng)。非實(shí)有法。彼以何故。作如是說(shuō)。答曰。以世現(xiàn)事故。作如是說(shuō)。如人夢(mèng)中飲食飽足。諸根增益寤已饑渴。夢(mèng)中夢(mèng)作五樂。寤已都不復(fù)見。夢(mèng)四種兵而自圍繞。寤已獨(dú)己。以是事故。夢(mèng)非實(shí)有。為止如是說(shuō)者意亦明夢(mèng)是實(shí)有法故。而作此論

夢(mèng)名何法。答曰。眠時(shí)心心數(shù)法。隨其所緣。寤已不忘向他人說(shuō)我夢(mèng)見如是事。是名為夢(mèng)。問(wèn)曰。如夢(mèng)所見事。寤已不憶。設(shè)憶不向他人說(shuō)為是夢(mèng)不。答曰。此亦是夢(mèng)。此中所說(shuō)。是滿足夢(mèng)。滿足夢(mèng)者。夢(mèng)中所見。寤已不忘。亦向他人說(shuō)者是也

問(wèn)曰。夢(mèng)體性是何。答曰。體性是意。所以者何以意力故心心數(shù)法生。復(fù)有說(shuō)者。夢(mèng)體性是心心數(shù)法。所以者何。如經(jīng)本說(shuō)。心心數(shù)法隨其所緣。復(fù)有說(shuō)者。心心數(shù)法境。是夢(mèng)體性。所以者何。如經(jīng)本說(shuō)。心心數(shù)法隨其所緣。復(fù)有說(shuō)者。夢(mèng)體性是五陰

問(wèn)曰。何處有夢(mèng)耶。答曰。欲界非色無(wú)色界。或有說(shuō)者。欲界不盡有夢(mèng)。如地獄眾生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。復(fù)有說(shuō)者。地獄亦有眠時(shí)。所以者何。如說(shuō)活地獄中。或時(shí)有冷風(fēng)來(lái)。如是唱言。眾生活。眾生活。時(shí)諸眾生即便還活。冷風(fēng)吹故暫時(shí)得眠。以是事故。知地獄中亦有眠夢(mèng)。畜生餓鬼人亦有眠夢(mèng)。問(wèn)曰。何等人有夢(mèng)耶。答曰。凡夫圣人俱夢(mèng)。圣人從須陀洹至辟支佛盡夢(mèng)。唯有諸佛不夢(mèng)。所以者何。唯有諸佛。無(wú)有疑故。亦離一切無(wú)巧便習(xí)氣故。問(wèn)曰。夢(mèng)中所見。為是所更事為非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問(wèn)曰。若然者。夢(mèng)見人有角。何處曾見有角人耶。答曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想故。言是一處見人有角。復(fù)有說(shuō)者。大海中有人形蟲。頭上有角。以曾見故。今亦夢(mèng)見。問(wèn)曰。如菩薩夢(mèng)見五事。為于何處曾見是事耶。答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩薩所夢(mèng)是曾聞。于何處聞。過(guò)去諸佛。為諸弟子說(shuō)此五夢(mèng)。菩薩于彼而得聞之。以曾聞故今亦夢(mèng)見。問(wèn)曰。誰(shuí)現(xiàn)此夢(mèng)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是諸鬼神。為現(xiàn)吉不吉事。尊者和須蜜說(shuō)曰。以五事故現(xiàn)夢(mèng)。如偈說(shuō)

以疑心分別覺習(xí)因現(xiàn)事

非人來(lái)相語(yǔ)因此五見夢(mèng)

醫(yī)方說(shuō)。有七事故夢(mèng)。如偈說(shuō)

或所更聞見所求亦分別

覺習(xí)及諸患因此七見夢(mèng)

問(wèn)曰。如現(xiàn)在意識(shí)不能見色等。云何言夢(mèng)是意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故言見。諸仙人說(shuō)夢(mèng)亦如是。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。眠時(shí)五識(shí)不現(xiàn)在前。不能見色等。如難陀迦母優(yōu)婆斯所夢(mèng)。以眠勢(shì)衰微。是以能見色等。問(wèn)曰。夢(mèng)所念事多。第四禪地宿命智所念事多耶。答曰。夢(mèng)所念事多。非第四禪地宿命智所念事多。以是事故。而作是說(shuō)。頗不入禪。不起通現(xiàn)在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰有。謂夢(mèng)中所念是也

仙人所說(shuō)夢(mèng)書。若人夢(mèng)見如是事。當(dāng)有如是果。問(wèn)曰。如知未來(lái)世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以過(guò)去現(xiàn)在事。比未來(lái)世事故能知。如諸仙曾有如是夢(mèng)有如是果。今有如是夢(mèng)。亦當(dāng)有如是果。如此皆以比相故知

如經(jīng)說(shuō)。當(dāng)舍如夢(mèng)等法。云何是如夢(mèng)等法。答曰。五陰等是也。問(wèn)曰。以何等故。說(shuō)五陰如夢(mèng)。答曰。以不適人意。暫有不經(jīng)久故。說(shuō)陰如夢(mèng)。問(wèn)曰。于何處眠耶。答曰。如經(jīng)先說(shuō)。五道中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。問(wèn)曰。如薩遮尼揵所說(shuō)。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠非蓋。眠非蓋者。佛起現(xiàn)在前。欲調(diào)適身故。眠是蓋者。佛不起現(xiàn)在前。所以者何。已離一切愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。佛經(jīng)說(shuō)五蓋。或謂唯五蓋更無(wú)余蓋。欲明五蓋外更有無(wú)明蓋故。而作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣說(shuō)。五蓋者所說(shuō)者是也。一切蓋者第六無(wú)明蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝一切。以有余故。如以大器覆小器則遍。小器覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂無(wú)明蓋

佛說(shuō)無(wú)明覆愛結(jié)系愚小得此身聰明亦然。問(wèn)曰。如無(wú)明是蓋亦是結(jié)。愛亦是蓋亦是結(jié)。何以唯說(shuō)無(wú)明覆不說(shuō)愛覆耶。答曰。或有說(shuō)者。欲現(xiàn)種種文種種說(shuō)故。若有種種文義則易解。復(fù)有說(shuō)者。蓋義是覆義。更無(wú)有結(jié)覆眾生慧眼如無(wú)明者。系義是結(jié)義。更無(wú)有結(jié)系于眾生如愛結(jié)者。猶如一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其目。是人被縛無(wú)目。不能有所至。如是無(wú)明覆眾生慧眼。愛結(jié)系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說(shuō)。以無(wú)明覆愛結(jié)系故。不善法得生。是中應(yīng)說(shuō)。一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測(cè)說(shuō)曰。此現(xiàn)二門。乃至廣說(shuō)。如說(shuō)。無(wú)明覆愛結(jié)系。說(shuō)愛結(jié)覆無(wú)明系亦如是。以是故。欲現(xiàn)二門義。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故。不說(shuō)無(wú)明蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆勢(shì)用等無(wú)明覆勢(shì)用偏多。如一無(wú)明蓋覆勢(shì)用勝于五蓋所覆勢(shì)用。復(fù)有說(shuō)者。以無(wú)明體重故不立無(wú)明蓋。在五蓋中

諸蓋盡覆耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先解經(jīng)中五蓋所不攝無(wú)明蓋。今欲說(shuō)阿毗曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是問(wèn)。諸蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是蓋非覆。過(guò)去未來(lái)五蓋是也。所以者何。以是蓋相故言蓋。過(guò)去蓋所作已竟。未來(lái)蓋所作未生。故不名為覆。云何覆非蓋。除五蓋諸余煩惱現(xiàn)在前。何者是耶謂色無(wú)色界一切結(jié)。欲界系諸見慢無(wú)明蓋所不攝。諸纏現(xiàn)在前時(shí)是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若不眠欲愛蓋現(xiàn)在前時(shí)。三蓋現(xiàn)在前。謂欲愛睡掉蓋。眠時(shí)有四。即增眠蓋。嗔恚癡悔說(shuō)亦如是。不眠睡蓋現(xiàn)在前時(shí)。二蓋現(xiàn)在前。謂睡掉蓋。眠時(shí)三蓋現(xiàn)在前。即增眠是也。云何非蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說(shuō)者。作第一第二第三句。未立名未稱說(shuō)者作第四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋�，F(xiàn)在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二第三句。諸余相應(yīng)不相應(yīng)行陰全四陰無(wú)為法。如是等法。作第四句。問(wèn)曰。如過(guò)去煩惱覆過(guò)去法。未來(lái)煩惱覆未來(lái)法�，F(xiàn)在煩惱覆現(xiàn)在法。何以故但說(shuō)現(xiàn)在煩惱是覆。不說(shuō)過(guò)去未來(lái)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若說(shuō)現(xiàn)在。當(dāng)知亦說(shuō)過(guò)去未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者�，F(xiàn)在煩惱。能障圣道。過(guò)去未來(lái)煩惱。不能障圣道。復(fù)有說(shuō)者�，F(xiàn)在煩惱。能取依果報(bào)果。非過(guò)去未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者。現(xiàn)在煩惱能取果與果。非過(guò)去未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者。現(xiàn)在煩惱現(xiàn)呵責(zé)。染污此身墮不是處。非過(guò)去未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者�，F(xiàn)在煩惱能生世愚及緣中愚。復(fù)有說(shuō)者�，F(xiàn)在煩惱。有所作。復(fù)有說(shuō)者。現(xiàn)在煩惱障礙所依所行所緣。復(fù)有說(shuō)者�；蛴袨榉�。或有為人。若為法而言。過(guò)去法為過(guò)去煩惱所覆。未來(lái)現(xiàn)在法為未來(lái)現(xiàn)在煩惱所覆。若為人而言。則現(xiàn)在煩惱名覆人。如世人言。誰(shuí)為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆�，F(xiàn)在陰界入假名為人。過(guò)去未來(lái)陰界入假名為法。以是事故�，F(xiàn)在煩惱名覆。非過(guò)去未來(lái)也

一切欲界系無(wú)明使。盡不善耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。一切結(jié)使盡是不善。如譬喻者作如是說(shuō)。一切煩惱盡是不善。所以者何。無(wú)巧便故欲止如是說(shuō)者意。亦欲說(shuō)欲界身見邊見及相應(yīng)無(wú)明色無(wú)色界一切結(jié)盡是無(wú)記故。復(fù)有說(shuō)者。一切欲界煩惱。盡是不善。一切色無(wú)色界煩惱。盡是無(wú)記。今欲現(xiàn)欲界身見邊見及相應(yīng)無(wú)明亦是無(wú)記。以是事故。欲止他義顯于己義。亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論

一切欲界系無(wú)明使盡不善耶。答曰。諸不善者。盡欲界系無(wú)明使。頗有欲界無(wú)明使非不善耶。答曰有。欲界身見邊見相應(yīng)無(wú)明使是也。問(wèn)曰。何故欲界身見邊見相應(yīng)無(wú)明非不善耶。答曰。若體是無(wú)慚無(wú)愧。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。從無(wú)慚無(wú)愧生。是無(wú)慚無(wú)愧依果者是不善。彼與此相違故非不善。復(fù)次此法非一向壞于期心。云何非一向壞于期心耶。答曰。體非無(wú)慚愧等故。復(fù)次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。計(jì)我見者。為我樂故行于布施。為我生善道故行于持戒。為我得解脫故而修于定。邊見隨身見后生。彼相應(yīng)無(wú)明亦爾。復(fù)次此二見。于自法中愚不逼切他。所以者何。我見者。不如是說(shuō)眼能見色是可見。作如是說(shuō)。我能見我所是可見。乃至意知法說(shuō)亦如是。此見未曾逼切于他。邊見隨身見后生故。相應(yīng)無(wú)明亦爾。復(fù)次以此見不能生報(bào)故。尊者和須蜜作如是說(shuō)。何故身見邊見是無(wú)記耶。答曰。以不能生身口粗業(yè)故。問(wèn)曰。不善煩惱亦有不能生身口粗業(yè)者�？墒菬o(wú)記耶。答曰�，F(xiàn)在雖不起后增益時(shí)。能起身口粗業(yè)。身見邊見終不能起。復(fù)次此見不能令眾生墮于惡道。問(wèn)曰。不善煩惱亦有不能令眾生墮惡道者�？墒菬o(wú)記耶。答曰。不善煩惱后增長(zhǎng)時(shí)。能令眾生墮于惡道。身見邊見終不能令眾生墮惡道故。復(fù)次此見不能生不愛果故。問(wèn)曰。若能得未來(lái)有。即是生不愛果。世尊亦說(shuō)。比丘我不稱美乃至彈指頃生未來(lái)有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身見后生。相應(yīng)無(wú)明亦爾。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是不善。若當(dāng)身見非是不善者誰(shuí)是不善。世尊亦說(shuō)。比丘若無(wú)明是不善。邊見隨身見后生。相應(yīng)無(wú)明亦爾

一切色無(wú)色界無(wú)明使盡無(wú)記耶。答曰。一切色無(wú)色界無(wú)明使盡是無(wú)記。廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。何故色無(wú)色界煩惱是無(wú)記耶。答曰。若體是無(wú)慚無(wú)愧。乃至是無(wú)慚無(wú)愧依果者是不善。色無(wú)色界煩惱。與此相違故非不善。復(fù)次此諸煩惱不一向壞期心。如上所說(shuō)。復(fù)次以不能生報(bào)故。如是因論生論。以何等故。彼諸煩惱不能生報(bào)。答曰。此諸煩惱。為四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇為咒所持不能螫人。彼亦如是。復(fù)次彼無(wú)報(bào)器故。若當(dāng)色無(wú)色界煩惱當(dāng)生報(bào)者。應(yīng)生何報(bào)。必生苦報(bào)。苦報(bào)在欲界。不可以色無(wú)色界行欲界中受報(bào)。復(fù)次彼煩惱。非一向受于顛倒。亦少有所因。如色無(wú)色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝見取見第一。亦有少凈戒取見凈。如色界道能凈欲界。色無(wú)色界道。能凈色無(wú)色界道。能凈無(wú)色界。尊者和須蜜說(shuō)曰以何等故。色無(wú)色界煩惱是無(wú)記。答言。不能生身口粗業(yè)。廣說(shuō)如上。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若當(dāng)色無(wú)色界煩惱非是不善者。誰(shuí)是不善。世尊亦說(shuō)煩惱生業(yè)。一切見苦集所斷無(wú)明使。盡是一切遍耶。問(wèn)曰。何故作此論。答應(yīng)如上一切遍因中說(shuō)。一切見苦集所斷無(wú)明使。盡是一切遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無(wú)明使。頗見苦集所斷無(wú)明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相應(yīng)無(wú)明。何者是耶。欲恚慢等相應(yīng)無(wú)明。隨相而說(shuō)

云何不共無(wú)明使。答曰。不說(shuō)苦于苦不忍不可。余諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。是故說(shuō)不共無(wú)明。問(wèn)曰。若然者。云何非是邪見耶。答曰。邪見謗言無(wú)苦。此不欲忍苦。猶如宿食不消憎于乳食。彼亦如是�；蛴姓f(shuō)者。上已說(shuō)體。所行云何。答曰。無(wú)知黑闇愚癡是也。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)所行。如不說(shuō)苦于苦不忍不可是也。問(wèn)曰。若然者。波伽羅那經(jīng)所說(shuō)云何通。如說(shuō)云何無(wú)明使所使。答言若無(wú)知黑闇愚癡是也。答曰。彼說(shuō)無(wú)明所行不盡有煩惱所行彼中不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。不說(shuō)苦等。是說(shuō)無(wú)明所緣

問(wèn)曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如是說(shuō)。不與緣四諦煩惱相應(yīng)故名不共。復(fù)有說(shuō)者。此使緣于四諦。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已說(shuō)曰。不共余煩惱故名不共。所以者何。以遠(yuǎn)離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。尊者婆摩勒說(shuō)曰。與煩惱別異不共一意故名不共。復(fù)有說(shuō)者。與煩惱別異不共方便故名不共。問(wèn)曰。不共無(wú)明。為是五種所斷。為是見道所斷耶。若是見道所斷者。識(shí)身經(jīng)所說(shuō)云何通。如說(shuō)彼是修道所斷。不共無(wú)明相應(yīng)心。若是五種者。此中何以不說(shuō)耶。答曰。或有說(shuō)者。見道所斷。問(wèn)曰。若然者。識(shí)身經(jīng)所說(shuō)云何通。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。彼是修道所斷。無(wú)明使相應(yīng)心。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者有何意。答曰。識(shí)身經(jīng)所說(shuō)。不說(shuō)不共無(wú)明使。若以自功力不因他生者。是不共無(wú)明。彼雖不與煩惱相應(yīng)。不以自功力因他而生。是故不是不共。復(fù)有說(shuō)者是五種斷。問(wèn)曰。此中何以不說(shuō)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若無(wú)明緣四諦。不與余使相應(yīng)故名不共。修道所斷無(wú)明。有不與煩惱相應(yīng)者。不緣四諦。復(fù)有說(shuō)者。若不與諸使相應(yīng)。唯凡夫所行者。是中則說(shuō)彼修道所斷。雖有不與煩惱相應(yīng)。而是凡夫圣人所行。是故不說(shuō)。問(wèn)曰。修道所斷不共無(wú)明使何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想處放逸俱者是也。問(wèn)曰。于何時(shí)現(xiàn)在前行耶。答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時(shí)起如是等不共無(wú)明不共無(wú)明不說(shuō)苦。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如一切心中盡有慧。何以說(shuō)不忍可苦耶。答曰。為無(wú)明所蔽故彼慧不明不了。頗有使不為俱使所使耶。答曰有。緣使已斷不共無(wú)明使是也。頗有使不為使所使耶。答曰有。即前者是也。頗有使不能使耶。答曰有。無(wú)漏緣不共無(wú)明使是也。云何不共掉纏耶。答曰。無(wú)不共掉纏。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止人疑故。如有不與煩惱相應(yīng)不共無(wú)明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。答曰無(wú)不共掉纏。所以者何一切染污心中。盡有無(wú)明使。復(fù)次如有不與煩惱相應(yīng)不共無(wú)明使。亦謂有不與纏相應(yīng)不共掉纏。為斷如是疑意。答言。無(wú)不共掉纏。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此論

問(wèn)曰。如睡掉通三界五種斷。六識(shí)身一切染污心可得。何故不問(wèn)睡。但問(wèn)掉耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以掉多放逸過(guò)生諸罪咎故。以多過(guò)患故波伽羅那經(jīng)。立掉為煩惱大地。此經(jīng)本中問(wèn)。云何不共掉纏。亦立為上分結(jié)。施設(shè)經(jīng)亦說(shuō)。凡夫起欲愛使時(shí)。五法現(xiàn)在前。謂欲愛使欲愛使增益。無(wú)明使。無(wú)明使增益。掉睡無(wú)如上等過(guò)故不問(wèn)。復(fù)次掉能發(fā)動(dòng)四支五支定覺心。睡隨順三昧。與三昧相似若睡現(xiàn)在前時(shí)。如入禪者。復(fù)次睡為無(wú)明所蔽。似無(wú)明所行。愚小不猛利。掉不與無(wú)明相似猛利。是故問(wèn)掉不問(wèn)于睡。復(fù)次睡依于無(wú)明。若說(shuō)無(wú)明。當(dāng)知已說(shuō)睡復(fù)有說(shuō)者。修善時(shí)掉能令遠(yuǎn)善退失。令人心退故。發(fā)動(dòng)睡則不爾復(fù)有說(shuō)者。掉能令三昧中心心數(shù)法散亂。亦于所緣事移動(dòng)睡則不爾。復(fù)有說(shuō)者。亦應(yīng)問(wèn)睡。此文應(yīng)如是說(shuō)云何不共睡纏答言。無(wú)不共睡纏。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)掉當(dāng)知亦說(shuō)睡。所以者何。一切處共俱故◎

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阿毗曇毗婆沙論雜揵度色品第六

色法生住老無(wú)常。當(dāng)言色耶。乃至廣說(shuō)。此章及解章義。是中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)婆提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)佛經(jīng)中說(shuō)。告諸比丘。有三有為相。不解此經(jīng)義趣故。諸家作種種異說(shuō)。其義不同。如譬喻者說(shuō)。三有為相。無(wú)有實(shí)體。所以者何。三有為相。是不相應(yīng)行陰所攝。不相應(yīng)行陰。無(wú)有實(shí)體。欲止如是說(shuō)者意。亦明三有為相是實(shí)有法故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。言此法是無(wú)為法。如毗婆阇婆提。作如是說(shuō)。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法。無(wú)為有力。以有力故。能令法生住滅。或有說(shuō)。此二法是有為。一是無(wú)為。如曇摩掘部作如是說(shuō)。二是有為謂生住。一是無(wú)為謂滅。若此是有為。其性羸劣。不能滅法。以是無(wú)為故能滅法。為止如是說(shuō)者意。欲明此三法是有為故。復(fù)有說(shuō)者。此法是相應(yīng)。為止如是說(shuō)者意故。復(fù)有說(shuō)者。為止即彼法沙門意故。彼法沙門作如是說(shuō)。色法生住無(wú)常。即是色體。乃至識(shí)亦如是。為止如是等說(shuō)者意。欲顯己義亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論

色法生住老無(wú)常。當(dāng)言色耶非色耶。答曰。當(dāng)言非色。問(wèn)曰。非色入有二種。謂意入法入。為意入所攝。為法入所攝耶。答曰。法入所攝非色法。當(dāng)言非色。即法入所攝。可見法。當(dāng)言不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當(dāng)言不可見。即法入所攝。有對(duì)法當(dāng)言無(wú)對(duì)。無(wú)對(duì)是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入所攝。無(wú)對(duì)法當(dāng)言無(wú)對(duì)。即法入所攝。有漏法當(dāng)言即有漏。從是已后還與彼法相似。無(wú)漏即無(wú)漏。有為即有為。以是義故。為止說(shuō)有為相是無(wú)為者意故。無(wú)為法無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在當(dāng)言即過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。問(wèn)曰。何以過(guò)去法得通三世。生住老無(wú)常唯過(guò)去耶。答曰。過(guò)去法得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。于彼聚為非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一果。乃至廣說(shuō)。如過(guò)去者。未來(lái)現(xiàn)在說(shuō)亦如是。善不善無(wú)記。當(dāng)言即善不善無(wú)記。三界系不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。見道所斷。修道所斷不斷。說(shuō)亦如是

云何老云何死云何無(wú)常。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先說(shuō)真實(shí)義有為相。今欲說(shuō)假名有為相故。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)剎那無(wú)常。今欲說(shuō)一世無(wú)常故作此論。云何為老。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此中何故不問(wèn)生耶。答曰。或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若法于彼法無(wú)增益。令彼法散壞者。是中則問(wèn)。生于彼法。能令增益熾盛。是故不問(wèn)。復(fù)有說(shuō)。若法能令彼法相離相遠(yuǎn)。此中則問(wèn)。生能令彼法相近相隨。是故不問(wèn)。云何為老。答曰。發(fā)白零落身體皮皺轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)損減身形曲膢。氣息損少。身生黑點(diǎn)猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行步遲微諸根漸損。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)衰熟。舉身戰(zhàn)掉是為老。云何為死。答曰。諸行散滅是名為死。如說(shuō)若死即無(wú)常耶。云何死是無(wú)常。云何無(wú)常非死。答曰�；蛴姓f(shuō)者。最后命根滅一剎那。是名為死。亦名無(wú)常余。時(shí)陰散滅。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。與最后命根俱滅五陰。是名為死。亦名無(wú)常。余時(shí)陰散滅。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。一生中命根散滅。是名為死。亦名無(wú)常。余陰散滅。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。一生中與命根俱五陰散失。是名為死。亦名無(wú)常。余陰散失。是名無(wú)常。不名為死。復(fù)有說(shuō)者。眾生數(shù)陰散失。是名為死。亦名無(wú)常。非眾生數(shù)陰散失。是名無(wú)常。不名為死。問(wèn)曰。業(yè)力強(qiáng)無(wú)常力強(qiáng)耶。答曰。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常。業(yè)是圣道。無(wú)常即無(wú)常。世尊�；蛘f(shuō)道是受。或說(shuō)是想�；蛘f(shuō)是思。或說(shuō)是意�；蛘f(shuō)是燈明�；蛘f(shuō)是信進(jìn)念定慧�；蛘f(shuō)是栰是石是水是花�；蛘f(shuō)是慈悲喜舍何處說(shuō)道是受。如說(shuō)我實(shí)覺苦圣諦。何處說(shuō)道是想。如說(shuō)比丘修行廣布無(wú)常想能斷欲愛。乃至廣說(shuō)。何處說(shuō)是思。如說(shuō)有業(yè)無(wú)黑報(bào)無(wú)白報(bào)能盡業(yè)。何處說(shuō)是意。如偈說(shuō)

意能燒屋宅亦不染于緣

謂佛天人師應(yīng)受一切供

何處說(shuō)是燈明。如偈說(shuō)

汝起莫放逸以戒自調(diào)伏

如是等燈明馳流不能滅

何處說(shuō)是信。如偈說(shuō)

信能度大河不放逸亦然

精進(jìn)除眾苦慧能到解脫

何處說(shuō)精進(jìn)。如說(shuō)佛告阿難。精進(jìn)能增長(zhǎng)菩提。何處說(shuō)是念。如說(shuō)佛告比丘。我說(shuō)念過(guò)一切處。我圣弟子。具足念力。守護(hù)。根門。則離不善法。能修善法。何處說(shuō)是定。如說(shuō)有定是正道無(wú)定是邪道。有定心得解脫。非不定。如是等是也。何處說(shuō)是慧。如偈說(shuō)

慧為世間上趣向于至真

若能正知此必盡于老死

何處說(shuō)是栰。如說(shuō)比丘當(dāng)知。栰者即八圣道。何處說(shuō)是石。如說(shuō)比丘當(dāng)知。此是正見大石山。何處說(shuō)是水。如說(shuō)比丘當(dāng)知。此八圣道。是八味水。何處說(shuō)是花。如說(shuō)此七覺意花。何處說(shuō)是慈悲喜舍。如說(shuō)修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中說(shuō)道是業(yè)。是故說(shuō)業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常。業(yè)能滅過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行。其滅是數(shù)滅。無(wú)常滅現(xiàn)在行。其滅是無(wú)常滅。或有說(shuō)無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。業(yè)能滅過(guò)去未來(lái)行。無(wú)常能滅彼業(yè)。若人能殺千人敵者。是人名為二千人敵。彼亦如是是故無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。如我義者。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。業(yè)能令過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在行不行境界。無(wú)常何所滅耶。復(fù)有說(shuō)者。業(yè)名和合。無(wú)常名壞和合。為業(yè)力強(qiáng)。無(wú)常力強(qiáng)。答曰。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。彼和合者。必有別離。如我義。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。和合事難。壞和合易。如人作瓶時(shí)難壞瓶時(shí)易。復(fù)有說(shuō)者。若業(yè)能作五道受生處造業(yè)。是業(yè)力強(qiáng)。非無(wú)常力。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)常力強(qiáng)非業(yè)力。所以者何。彼業(yè)亦為無(wú)常所壞。如我義。業(yè)力強(qiáng)非無(wú)常力。所以者何。法造時(shí)難壞時(shí)易。此中亦應(yīng)說(shuō)瓶喻

世尊說(shuō)三有為相。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止他義故。如譬喻者。不欲令一剎那中有三有為相。彼作是說(shuō)。若一剎那中。有三有為相者。則一法一時(shí)。即生即老。即無(wú)常。問(wèn)曰。若然者。其義云何。答言。法初時(shí)名生。后時(shí)名無(wú)常。此二中間名老。如是說(shuō)者。則一剎那中。無(wú)三有為相。此說(shuō)不如實(shí)分別。所以者何。說(shuō)一生中相似法故。一生中。初生者名生。最后者名無(wú)常。此二中間名老。若作是說(shuō)者。則一法無(wú)三相。為止如是說(shuō)者意。亦明一法有三相故。問(wèn)曰。若一法有三相者。云何不一法一時(shí)即生即老即無(wú)常耶。答曰。所作異故。所以者何。法生時(shí)。生有所作。法滅時(shí)。老無(wú)常有所作。以所作次第各異故。而無(wú)有過(guò)。是故為止他義。欲顯己義亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。此三有為相。有為法。有生有滅有住變。云何有為法一剎那中。有生有滅有住變耶。答曰。法起時(shí)生。生彼法。法滅時(shí)滅。滅彼法。住變是老。老能熟彼法。問(wèn)曰。若然者。法體是變異者。云何法不舍自體耶。若不變異者。何以說(shuō)住變是老。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。法體無(wú)變異。問(wèn)曰。何以說(shuō)住變是老耶。答曰。此是老名老。名為老亦名住變。復(fù)有說(shuō)者。以其體不異故。名不變異。所作異故。名為變異。所以者何。法生時(shí)所作異。滅時(shí)所作異。云何生時(shí)所作異。滅時(shí)所作異。答曰。法生時(shí)有力。有功能。有所作法滅時(shí)。衰退散壞。以是義故。言有變異。復(fù)有說(shuō)者。法迅速故生。迅速遲微故滅。濕潤(rùn)故生。萎枯故滅。復(fù)有說(shuō)者。以經(jīng)三世故變異。所以者何。過(guò)去法異未來(lái)現(xiàn)在法

問(wèn)曰。此相為是總相。為是別相耶。若是別相者。云何一法而有四相。若是總相者。諸法各自有相。云何是總相耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此相是別相。問(wèn)曰。若然者。云何一法而有四相。答曰。此說(shuō)自相。非如火熱。是自相如受自有生住滅受生住滅不能生乃至識(shí)。是故言自相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。一者舊相。二是客相。生等于彼法。是客相非是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復(fù)有說(shuō)者。是總相。問(wèn)曰。若然者。諸法各自相。云何是總相耶。答曰。相似相。如一法有三相。一切法亦有三相。復(fù)有說(shuō)者。非別相亦非總相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非總相。問(wèn)曰。若此非總相非別相者。當(dāng)言是何法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是有為。無(wú)印幟者是無(wú)為。如大人相非大人體。若有此相者。名為大人。若無(wú)此相者。不名大人。彼亦如是。評(píng)曰。不應(yīng)作此說(shuō)。說(shuō)總相者好

問(wèn)曰。法生時(shí)。除其自體。余一切法。能生此法。何故唯說(shuō)能生生此法耶。答曰。法生時(shí)。余法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人產(chǎn)時(shí)。諸余女人。雖復(fù)佐助。不名為產(chǎn)。唯母名產(chǎn)。彼亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。唯生能生彼法。非余法。所以者何。若無(wú)生者。則彼法不生。問(wèn)曰。若無(wú)余法。彼法亦不生。復(fù)次若有生彼法。生非無(wú)生。問(wèn)曰。亦有余法作緣使此法生非無(wú)余法緣。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。法生時(shí)。生勢(shì)最勝故生得其名。余法不爾。如作伎書畫染法。作伎時(shí)。非無(wú)伎子毗頭梢等而伎得成。然彼伎成師得其名。如畫非不因筆墨紙等。而人受其名。畫時(shí)非不因眾彩。而人受其名。染時(shí)非不因瓫水等。而染者得名。彼亦如是

問(wèn)曰。生相為有生相不。若有者云何非無(wú)窮。彼生復(fù)有生故。若無(wú)者誰(shuí)生此生。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。生相復(fù)有生相。問(wèn)曰。若然者。云何非無(wú)窮。答曰。無(wú)窮有何過(guò)。未來(lái)世寬。無(wú)住處耶。又生死是無(wú)窮法。以是事故。難除難過(guò)。能生眾生無(wú)量連瑣之苦。復(fù)次此二同在一剎那中。故非無(wú)窮。彼一剎那中。生生二法。一生法。二生生生。生生唯生生。問(wèn)曰。何故生生二法。生生唯生生。答曰。如是亦無(wú)有過(guò)。猶如女人有生一子者有雙生者。復(fù)有說(shuō)者。生相生八法。謂彼法生生老后老住后住無(wú)常后無(wú)常生生生一法。謂生。問(wèn)曰。何故生生八法。生生唯生生。答曰。是亦無(wú)過(guò)。猶如豬犬狼豺等�；蛏�一子或生多子

問(wèn)曰。諸行為有住相不。若有者有為相中。何以不說(shuō)。此經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)。諸行不住。猶如壽行。乃至廣說(shuō)。若無(wú)者此文云何通。如說(shuō)色法生老住無(wú)常。當(dāng)言色耶。乃至廣說(shuō)。波伽羅那經(jīng)亦說(shuō)。云何住諸行生不散壞。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸行有住相。問(wèn)曰。諸行有住相者。有為相中。何以不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)有為法有四相。若不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余復(fù)次住相似無(wú)為法故。不說(shuō)是有為相。復(fù)次若相能令諸行歷世者是有為相。如生移未來(lái)行現(xiàn)在世。老無(wú)常移現(xiàn)在行在過(guò)去世。住與彼法相著無(wú)舍離時(shí)。復(fù)次分別諸相時(shí)。三相墮有為部中。住相墮無(wú)為部中。復(fù)次若相能令諸行不增益散壞者。說(shuō)是有為相。住能令諸行增益不散壞。不說(shuō)是有為相。問(wèn)曰。若然者生能令諸行增益不散壞。何以說(shuō)是有為相耶。答曰生能令諸行增益散壞其于老無(wú)常。所以者何。若生不生諸行。在現(xiàn)在者。則老無(wú)常不能散壞以生生諸行在現(xiàn)在世故。老令衰微。無(wú)常能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一于牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三于彼人俱作不饒益事。若一人不于牢固之處挽出者。則二人無(wú)由斷其人命。彼亦如是問(wèn)曰。若諸行有住相者。佛經(jīng)云何通耶。答曰。佛經(jīng)說(shuō)不住。無(wú)有久住相。非謂一剎那。如命根等。復(fù)次言無(wú)住者。無(wú)長(zhǎng)久時(shí)住。住相謂少時(shí)住。復(fù)次剎那中。住相微細(xì)。唯佛所知。所以者何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山頂。于其中間。眾多剎那相續(xù)。非不相續(xù)。是故言從此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故經(jīng)說(shuō)無(wú)有住相。復(fù)有說(shuō)者。雖有少時(shí)住。速為老所衰無(wú)常所滅。是故住相有如是過(guò)患故佛經(jīng)不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。諸行無(wú)住相。是以有為相中不說(shuō)。佛經(jīng)善通。此文云何通。如說(shuō)。色法生老住無(wú)常。乃至廣說(shuō)。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。色法生老無(wú)常。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)言住。若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如生名生亦名出現(xiàn)。無(wú)常名無(wú)常。亦名滅盡。老名老。亦名住。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸行有住相。若諸行無(wú)住相者。不能有所緣。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)諸行有住相

問(wèn)曰。何者是變異。為以滅故壞故以為變易故言變異耶。答以滅故言變異者。變異與滅。則是一體。有為法。唯有二相。若以壞者。則法舍自相。若以變易者。云何不助成外道。作如是說(shuō)。諸法變易。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。勢(shì)衰故言變易。所以者何。諸行勢(shì)盛故生。勢(shì)衰故言變異。復(fù)次諸行有力故生。衰劣故變異。復(fù)次諸行未熟名生。已熟名變異。復(fù)次諸行漸羸故變異。復(fù)次諸行新故名生。舊故名變異。問(wèn)曰。若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續(xù)不住。外道計(jì)有住時(shí)。住滅言是變。如乳作酪。如薪作灰。不說(shuō)剎那勢(shì)衰故變異。此說(shuō)剎那勢(shì)衰變異。不說(shuō)住時(shí)變異。問(wèn)曰。此有為相與所相。為一為異耶。若一者。云何一法不為多法耶若異者。相與所相則異者。何故不以余相為相。答曰。應(yīng)作是說(shuō)相所相不一。是故一不為三。三不為一。問(wèn)曰。若然者。云何不以余相為相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故無(wú)過(guò)。復(fù)次相與所相。常不相離。若相離者。可以余相為相。以相所相不相離故。無(wú)如是過(guò)。如是雜合不相離共說(shuō)亦如是。復(fù)次相從所相生。生所生異。如煙雖從火生煙火各異。彼亦如是。復(fù)次相是所相過(guò)患。如病是人之過(guò)患。人異病。若當(dāng)不異者。人病愈時(shí)。應(yīng)當(dāng)無(wú)人。余亦如是。復(fù)次佛說(shuō)此相是有為相。以是言故。當(dāng)知相異所相。如言此人舍亦如是

問(wèn)曰。一切剎那中。盡有老者。何以不一切時(shí)頭生白發(fā)耶。答曰。不應(yīng)作如是問(wèn)有白發(fā)無(wú)白發(fā)。然老與壯年�；蛴邢喾��；虿幌喾痢Ｏ喾琳�。不生白發(fā)。不相妨者。頭生白發(fā)。復(fù)次或有羸弱四大多強(qiáng)盛四大少�；驈�(qiáng)盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多。強(qiáng)盛四大少。頭生白發(fā)。若強(qiáng)盛四大多。羸弱四大少。不生白發(fā)。多力少力亦如是。復(fù)有說(shuō)者。白發(fā)非老。白發(fā)是色。老是非色。但此身后時(shí)。生如是報(bào)滓不好之法。猶如麻油。亦如木酒。后欲盡時(shí)。必生濁滓。彼亦如是。問(wèn)曰。何處有此白發(fā)。答曰。界者欲界中。有非色無(wú)色界。趣者人畜生餓鬼中。有方者三方有。非郁單曰。所以者何。白發(fā)是罪報(bào)。彼方非受罪報(bào)處。問(wèn)曰。誰(shuí)有此白發(fā)耶。答曰。凡夫圣人俱有。圣人從須陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊無(wú)發(fā)白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時(shí)無(wú)解支節(jié)。痛心不錯(cuò)亂。根不漸滅。一時(shí)而滅。此是佛身之法。問(wèn)曰。以何等故佛世尊。無(wú)白發(fā)漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永離惡色故。問(wèn)曰。佛作何業(yè)。無(wú)如是報(bào)耶。答曰。佛世尊。本為菩薩時(shí)。修行善法。信心堅(jiān)固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似果。以是事故。無(wú)白發(fā)漸落皮緩面皺

問(wèn)曰。若一切剎那中。盡是無(wú)常者。何以不一切時(shí)有死尸現(xiàn)耶。答曰。不應(yīng)問(wèn)此事有死尸無(wú)死尸。所以者何。有相有相法異。無(wú)相無(wú)相法異。有心無(wú)心說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。以根法滅生有根法。所以無(wú)死尸。有根法滅。生無(wú)根法。所以有死尸。有心無(wú)心。眾生數(shù)非眾生數(shù)。內(nèi)法外法。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。眾生業(yè)力故所以有。眾生業(yè)力故所以無(wú)。眾生業(yè)力故所以有者。眾生須皮肉筋骨齒爪毛角等。以為資生具。所以便有。眾生業(yè)力故所以無(wú)者。一日夜。二十不滿。有六十五百千剎那。一一剎那。有五陰生滅。若當(dāng)一一剎那有死尸者。則一眾生死尸。滿于世間。以眾生業(yè)報(bào)。所以無(wú)。問(wèn)曰�；�生眾生。何以無(wú)死尸耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以生時(shí)頓得諸根死時(shí)頓舍諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所出從何來(lái)。復(fù)有說(shuō)者�；�生眾生。其身輕漂。猶如火焰。風(fēng)吹至空。不知去處。云霧電光。亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者。四大多者有死尸。彼造色多故無(wú)死尸。復(fù)有說(shuō)者。受身非根法多者有死尸。受身非根法少者無(wú)死尸。復(fù)有說(shuō)者。受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者無(wú)死尸�？缮岱āＶ^發(fā)毛爪齒等也

問(wèn)曰。有為法。為體是生故生。為與生合故生耶。若體是生者。生相何所作。若與生合生者。何故不與無(wú)為法合而使無(wú)為法生耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。體是生相。問(wèn)曰。若然者。生相何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發(fā)。猶如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發(fā)。不從燈生彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。與生合故生。問(wèn)曰。若然者。何以不與無(wú)生法合。令使無(wú)為法生耶。答曰。以無(wú)合義故。若有者亦應(yīng)生。無(wú)常說(shuō)亦如是

問(wèn)曰。如有為法有三有為相。無(wú)為法有三無(wú)為相不耶。若有者。云何無(wú)為法非是聚法耶。若無(wú)者。波伽羅那經(jīng)所說(shuō)云何通。如說(shuō)。云何不生法。答曰。無(wú)為法。以無(wú)生相故。云何不住法。答曰。無(wú)為法。以無(wú)住相故。云何不滅法。答曰。無(wú)為法。以無(wú)滅相故。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)為法無(wú)無(wú)為法相。問(wèn)曰。若然者。波伽羅那經(jīng)所說(shuō)云何通。答曰。對(duì)有為法故。如有為法有生住滅。無(wú)為法無(wú)生住滅故。作如是說(shuō)

佛經(jīng)說(shuō)。汝等比丘。即出現(xiàn)。即生。即沒。即滅。問(wèn)曰。出現(xiàn)與生有何差別。沒與死有何差別耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)有差別。所以者何。出現(xiàn)即生沒即死。同是剎那性故。尊者波奢說(shuō)曰。受中陰身。是名出現(xiàn)。受生陰身。是名生。壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復(fù)次卵生胎生濕生眾生。受身時(shí)是出現(xiàn)。所以者何。眼等諸根。漸出現(xiàn)故。化生眾生。受身是生。所以者何。頓得眼等諸根故。舍卵胎濕生眾生身。是名死。所以者何。有死尸故。舍化生眾生身。是名沒。所以者何。以無(wú)死尸故。尊者和須蜜說(shuō)曰。入母胎時(shí)名生。出胎時(shí)名出現(xiàn)。代謝諸陰是名沒。死時(shí)陰是名死。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。諸趣中。初受身時(shí)名生。已在趣中諸陰名出現(xiàn)。中陰中死。向生陰中是名沒。舍命根時(shí)陰是名死◎