阿毗曇毗婆沙論 第十八卷

阿毗曇毗婆沙論 第十八卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度愛敬品下

世尊說無學(xué)成就戒身。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說無學(xué)成就戒身。雖作是說而不分別。佛經(jīng)是此論根本。今欲廣解佛經(jīng)故而作此論。復(fù)次所以作論者。先說有余身涅槃界無余身涅槃界。涅槃當(dāng)言學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。如此皆說無為阿羅漢果。今說有為阿羅漢果故而作此論。云何無學(xué)戒身。答曰。無學(xué)身戒口戒及凈命。如余處無學(xué)支中說。正業(yè)即是此中無學(xué)身戒。正語即是口戒。正命是凈命。問曰。如身口戒外更無凈命。云何立此三名耶。答曰。以凈不凈相對故。而立三名。七不善業(yè)。從貪嗔癡生。從貪生者。是名邪命。從嗔癡生者。身業(yè)是邪業(yè)�？跇I(yè)是邪語。從貪生者。不復(fù)更作。是正命從嗔癡生。不復(fù)更作。身業(yè)是正業(yè)�？跇I(yè)是正語。復(fù)有說者�；蛴袨槊�故。或以游戲故�；蛞栽剐墓�。起七不善業(yè)。若為命故。是名邪命。若不為命。起身業(yè)是邪業(yè)起口業(yè)是邪語復(fù)有說者�；蛴袨槊�故。行于種種醫(yī)方咒術(shù)�；蛴袨橛嗍鹿�。余如前說。復(fù)有說者�；驗樗姆N愛故。行諸惡行�；驗橛嗍抡�。若為四種愛。行諸惡行。是名邪命。余如前說。復(fù)有說者。若行諂誑等五事。是名邪命。若為余事。余如前說。復(fù)有說者。或有遮罪�；蛴行宰�。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。余如前說。所以者何。遮罪難除者故。復(fù)有說者。有根本不善業(yè)。有方便不善業(yè)。若行方便不善業(yè)。是名邪命。若行根本不善業(yè)。余如前說。所以者何以方便業(yè)難除者故。與上所說相違。是名正命。無學(xué)成就戒身。乃至廣說。問曰。如學(xué)非學(xué)非無學(xué)。亦成就戒身。何以但說無學(xué)耶。答曰�；蛴姓f者。此是如來教化有余略勝之說。復(fù)有說者。說最勝義故。所以者何。若以法而言則無學(xué)法勝。若以人而言則無學(xué)人勝。廣說如上。無學(xué)法勝學(xué)法。復(fù)有說者。世尊或稱譽(yù)嘆說最勝弟子。或稱中者�；蚍Q下者。稱最勝者。如偈說

阿羅漢最樂以無渴愛故

亦斷于我慢壞裂無明網(wǎng)

稱中者如贊七善人。經(jīng)中所說。稱下者如池喻經(jīng)說。此中唯說稱譽(yù)贊說最勝弟子。問曰。云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復(fù)有說者。學(xué)習(xí)義是尸羅義。所以者何。數(shù)數(shù)修習(xí)善福故

云何無學(xué)定身。答曰。無學(xué)空三昧。無相三昧。無愿三昧。問曰。定體是一。云何說三耶。答曰。以三事故說三。一以對治。二以期心。三以境界。以對治故說空�？帐俏乙娊鼘χ畏ā�問曰。身見有二種。一行于我。二行我所。空有二種。一行于空。二行無我。此行與彼何行作近對治耶。答曰。無我行。對于我見�？招袑ξ宜�見。復(fù)次無我行對五我見�？招袑κ�五我所見。復(fù)次無我行對己見。空行對己所見。復(fù)次無我行對我親愛�？招袑ξ宜�親愛。復(fù)次陰非是我。是無我行。陰中無我是空行。復(fù)次眼入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至意入說亦如是。復(fù)次性空是無我行。無所行是空行。以期心故說無愿。無愿者不愿于有。問曰。若以期心。不愿于有。名無愿者。亦期心不愿圣道。而言無愿耶。答曰。期心不愿于陰。而圣道依陰。期心不愿于世。而圣道在世。期心不愿于苦。而圣道依苦。期心不愿增長。而圣道依于增長。問曰。若然者。圣人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。圣人觀察。除于圣道。更無有法能至涅槃。是以修道。以境界故說無相。無相者。無十相。無十相故言無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有為相。涅槃無如是相。而彼定緣之。復(fù)次陰是有相。彼定緣陰不生。復(fù)次前后法是有相。彼定緣無前后復(fù)次若法有上中下。是名有相。彼定緣無上中下。復(fù)有說者。以行故說三。彼空定行于二行。謂空無我行。無愿定行于十行。謂苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行于四行。謂滅諦四行。復(fù)有說者。以對治故說三�？招惺俏乙娊�。對治。無愿是戒取近對治。無相是癡近對治

云何無學(xué)慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若現(xiàn)觀。乃至廣說。評曰。此說可爾。但此中說正慧身。不說分別慧身。此文應(yīng)如是說。云何無學(xué)慧身。答曰。盡智無生智不攝無學(xué)慧是也。云何無學(xué)解脫身。答曰。無學(xué)正觀相應(yīng)解脫。此解脫是大地。是盡智無生智。無學(xué)正見相應(yīng)解脫

云何無學(xué)解脫知見身。答曰。盡智無生智是也。問曰。何故說盡智無生智是無學(xué)解脫知見身耶。答曰。以是解脫人身中生故

問曰。無學(xué)慧身。無學(xué)解脫。知見身。有何差別。答曰。無學(xué)苦智集智。是無學(xué)慧身。所以者何。此二智緣縛法故。無學(xué)滅智道智。是無學(xué)解脫知見身。所以者何。緣無縛法故。復(fù)次無學(xué)苦智集智滅智。是無學(xué)慧身。所以者何。此三智緣于解脫。不緣緣解脫。無漏智無學(xué)道智。是無學(xué)解脫知見身。所以者何。此道智緣于解脫。亦緣緣解脫無漏智解脫有二種。謂有為解脫。無為解脫。有為者苦集智所緣。無為者滅智所緣。智解脫無漏見。是道智所緣。是故道智是無學(xué)解脫知見身。以道智緣三智故。復(fù)有說者�；刍�?qū)χ涡盎�。或�(qū)χ螣o知。若對治邪慧。是無學(xué)慧身。若對治無知。是無學(xué)解脫知見身。如邪慧無知。利鈍愚智亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。余身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。為有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。若以根者。則有差別。利根者說勝。中根者說中。下根者說下。如佛告諸比丘。一究竟非眾究竟。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說一究竟。非眾究竟。佛經(jīng)雖說一究竟。而不分別。為以發(fā)心故言究竟。為以事成故言究竟。佛經(jīng)是此論所為根本。諸佛經(jīng)所不說者今欲說故而作此論

問曰。究竟有二。何以世尊唯說一耶。尊者波奢答曰。一究竟謂發(fā)心究竟無二發(fā)心究竟一事成究竟。無二事成就究竟。世尊亦說一諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一道諦。無第二道諦。復(fù)有說者。唯一究竟。無二究竟。謂事成究竟。發(fā)心究竟者。皆為事成故發(fā)心。復(fù)有說者。諸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是說。唯善說法中。有究竟法。惡說法中。無究竟法。復(fù)有說者。此中不說第一究竟。但欲說諸外道過失。諸外道等。斷見者非于常見。常見者非于斷見。佛作是言。若常見者是究竟。斷見應(yīng)非。若斷見者是究竟。常見應(yīng)非。然常斷俱非究竟法。是故欲說外道過故說一究竟。非眾究竟

如說一究竟非眾究竟。乃至廣說。究竟名為何法。答曰。世尊或說道究竟�；蛘f涅槃究竟。云何說道究竟。如偈說

若不知道是聰明慢未到究竟

不調(diào)而死

不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復(fù)發(fā)意。不到究竟。不調(diào)而死者。如有煩惱而生有煩惱而死。如偈說道究竟。云何涅槃究竟。如偈說

到究竟無畏無說亦無悔

能盡于有箭此身是后邊

到究竟者。究竟有二種。一發(fā)心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空三昧。深解緣起法故。不畏惡道及生死苦。無說者不如諸外道說邪智邪見無義之言也。無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡于有箭者。以善修圣道。能令有愛已盡永滅寂靜住不流法中。此身是后邊者。已盡其因故更不生。更不生故。此身是后邊也

此是最究竟無上寂滅道

能盡一切相出要到不死

此是最究竟者。說事成究竟也。寂滅者離三火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡一切相者。顯現(xiàn)斷一切業(yè)斷一切煩惱相。出要者除諸煩惱。得清凈故。到不死者畢竟到不滅法故

如數(shù)目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告言。婆羅門此事不定�；蛴械秸哂胁坏秸摺４酥姓f涅槃是事成究竟有發(fā)心有發(fā)心究竟。有事成有事成究竟。云何發(fā)心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有說者。世俗道是名發(fā)心非究竟。圣道名發(fā)心亦名究竟。世俗道所斷是名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦名究竟復(fù)有說者。果中間道。是名發(fā)心不名究竟。根本沙門果道。是名發(fā)心亦名究竟。果中間道所斷。是名事成不名究竟。根本果道所斷。是名事成亦名究竟。復(fù)有說者。學(xué)道是名發(fā)心不名究竟。無學(xué)道。是名發(fā)心亦名究竟。學(xué)道所斷。是名事成不名究竟。無學(xué)道所斷。是名事成亦名究竟

如世尊說。有諸外道梵志。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說。有諸外道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣說。佛經(jīng)雖作是說而不分別。佛經(jīng)是此論所為根本。諸佛經(jīng)中所不說者。今阿毗曇盡欲說故而作此論

此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何以佛說諸外道言斷諸取。二問如諸外道不施設(shè)斷諸取。何以言諸外道施設(shè)斷欲取戒取見取。三問如諸外道施設(shè)斷欲取戒取見取。不施設(shè)斷我取。于此三種問中。尊者迦旃延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。何以言斷欲取戒見取。乃至廣說。答曰�；蛴姓f者。此是世尊小小說法之言。此言應(yīng)當(dāng)違逆。不應(yīng)隨順。所以者何。世尊說法。不以無因緣。亦不以少因緣。諸佛所說。盡有因緣。非無因緣。盡有所為。非無所為。盡有所化。非無所化。若他人無緣者。佛終不說。復(fù)有說者。世尊現(xiàn)少分?jǐn)喙�。作如是說。此言亦應(yīng)違逆。不應(yīng)隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。廣說諸法。乃至廣說此說。是真實義。佛未出世時。外道異學(xué)。得名譽(yù)利養(yǎng)。后佛出世。蔽于外道。猶如日光蔽于熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養(yǎng)。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿曇。未出世時。世間所有名譽(yù)利養(yǎng)。皆歸我等。瞿曇既出。如是等事。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減少。然彼瞿曇。無有實德。但形容端正。善于經(jīng)論。我等形容粗足相況。然彼所說經(jīng)法難及。我等今當(dāng)作何方便得彼經(jīng)法。若當(dāng)?shù)谜�。世間利養(yǎng)。還歸我等。作是議言。如我眾中蘇尸摩納等。聰明利根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所說經(jīng)法。今可遣往為彼弟子。沙門瞿曇必為此人廣說經(jīng)法。彼誦讀已。當(dāng)為我等而來解說。時諸外道作是議已。即便喻遣蘇尸摩納等。汝當(dāng)往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家于佛法中所聞經(jīng)法。而能受持。是時如來以十力四無所畏。于大眾中。廣為人天。解說諸法。有諸外道。在大眾邊。彷徉而行。以竊法故。心懷恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義故。當(dāng)知世尊廣說諸法。諸外道等。唯誦斷三受。忘斷我受。復(fù)有說者。世尊說法。或有滿足。有不滿足。其所為事。無不滿足。如經(jīng)說。四念處于念處義。便為滿足。如說一念處。名不滿足。如說眾生住身身觀者。如爪甲上土。不住身身觀者。如大地土。如說五蓋七覺支六界。此說亦是不滿足。如說十蓋十四覺支十八界。是名滿足。以是事故。其所為事。無不滿足。說法有滿足不滿足。有諸外道異學(xué)受佛法名者。乃至廣說。為作證故。而引佛經(jīng)。如經(jīng)說。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作如是語。諸長老。如汝師瞿曇。為諸弟子。作如是說。當(dāng)斷五蓋。于四念處。安止其心。修七覺支。我等為諸弟子。亦說如是法。乃至廣說。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識蓋。何況知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣說諸法。乃至廣說。如摩揵提梵志。來詣佛所。被郁多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是涅槃。彼梵志身無疹病。常得飲食身無病故。言身無病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調(diào)適無病。何況結(jié)盡涅槃。復(fù)有說者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道。何況無病道果。然佛廣演說法。乃至廣說。彼所問者今當(dāng)說之。何故外道梵志。不施設(shè)斷我取。答曰。如經(jīng)本說。外道梵志。長夜著我著眾生。乃至廣說。復(fù)有說者。外道異學(xué)。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。復(fù)有說者。畏舍己見。隨逐他見。外道異學(xué)。以我見為己見根本。而不欲舍。復(fù)有說者。畏斷我命故。復(fù)有說者。畏為同梵行者所輕賤故。前所問者今當(dāng)說之。如諸外道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是世尊隨世言說。為作證故而引佛經(jīng)。如說有諸眾生見滅斷壞。實義中無有眾生。為隨外道世俗言。說有眾生。此亦如是乃至廣說

有二智。一斷智。二知智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說外道異學(xué)。施設(shè)斷諸取。不施設(shè)斷我取。雖作是說。不分別為是斷智為是知智。今欲說故而作此論

有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺現(xiàn)觀是也。智對無智。見對邪慧。明對無明。覺對邪見�，F(xiàn)觀對邪觀。復(fù)有說者。此中說無漏知智。所以者何。無有世俗道能現(xiàn)觀者。以是事故唯說無漏知智。復(fù)有說者。此中亦說有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見明覺現(xiàn)觀相故。問曰。世俗道無現(xiàn)觀義。云何言現(xiàn)觀耶。答曰�，F(xiàn)前觀了了是現(xiàn)前觀義。世俗道亦能現(xiàn)觀故。問曰。若然者。為說何等世俗知智耶。答曰。除虛現(xiàn)觀相應(yīng)慧。所謂無量初第二第三解脫八勝處十一切處。除如是等觀相應(yīng)慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。去物體愚者。諸余實觀。如聞思修煗頂忍世第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是現(xiàn)觀也。答曰。如說現(xiàn)前觀了了義是現(xiàn)觀義。世俗慧亦能了了現(xiàn)觀。何以知之。如城喻經(jīng)說。我未成三菩提等。亦能生是現(xiàn)觀。以是事故。知世俗慧能作云何斷智。答曰。若一切愛恚癡斷。一切煩惱斷名為斷智。問曰。如斷無所緣智有所緣。何以說斷名智耶。答曰�；蛴姓f者。以斷是智果故。斷名為智。如阿羅漢。是智果以智名說。如天眼天耳是通果。以通名說。如六入是業(yè)果。以業(yè)名說。如此六入是本業(yè)。如是斷是智果。故說名斷智。問曰。如修道中斷是智果見道中斷是忍果。何以說名斷智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處可爾。世俗道于非想非非想處無功。非想非非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復(fù)是斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應(yīng)作是說。所以者何。世尊說二智。一是斷智。二是知智。不說斷慧。復(fù)有說者。斷智是無漏知智功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當(dāng)?shù)盟雇雍�果。第六無礙道。當(dāng)通證三界見道所斷及欲界修道所斷六品結(jié)。斯陀含以無漏道。當(dāng)?shù)冒⒛呛�果。第九無礙道。當(dāng)通證三界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當(dāng)?shù)冒⒘_漢果金剛喻定。當(dāng)通證三界見道修道所斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰。當(dāng)言斷法。所以者何。此是諸圣道第一所應(yīng)。第一畢竟。第一勝法故。尊者瞿沙說曰。此當(dāng)言斷舍。所以者何。舍棄一切生死法。得此斷故。復(fù)次從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇。彼亦如是。復(fù)有說者。彼斷雖無所緣而住智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧說亦如是。如是斷雖無所緣。而是智相。是故名斷智。問曰。如斷身見一結(jié)。亦名斷智。何以說一切結(jié)。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是斷智。此中說斷一切結(jié)盡斷智。不說漸漸斷智

復(fù)次世尊或說智是知智�；蛘f智是斷智。云何智是知智。如偈說

此賢年少者欲饒益世間

愛能生諸苦能知是聰明

多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性暴惡為人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人民普共集議。退其王位。以其次弟立以為王。時多求王。至國邊邑。編草作屣。以自存活。是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸臣答曰。聞在邊邑。編草作屣。以自存活。王聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使還封一村落。是時人民親附者眾。所得封邑不供食用。復(fù)更封與二村三村。乃至半國猶故不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立為王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩義。作如是惡。我當(dāng)往誑而苦惱之。爾時帝釋自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著粗衣。左執(zhí)軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以語告言。贊美于王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所來。婆羅門言。我從大海外來。王復(fù)問言。大海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民熾盛。豐樂無極。王復(fù)問言。如我今日。多諸兵眾。若當(dāng)討罸。為可得不。婆羅門言。往必可得。王復(fù)問言。誰當(dāng)為我導(dǎo)引在前婆羅門言。我當(dāng)導(dǎo)引。王復(fù)問言。若可爾者。后更幾日當(dāng)示我路。婆羅門言。卻后七日言已便去。時王日日下算計所期日。至七日旦處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐于靜室。時釋迦菩薩。在彼王國內(nèi)。婆羅門村中生有小因緣來詣王城。聞王愁苦無能止者。是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。為其國王。說眾義經(jīng)偈

追求五欲若獲得時以稱意故

必生歡喜

乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心生厭離得離欲愛。以離欲故。復(fù)說此偈

能行說為正不行何所說

若說不能行不名為智者

菩薩說此一偈。半為帝釋。半為國王。若不能行不應(yīng)許他。若許他者便應(yīng)即行。而不行者。是不善事。汝亦應(yīng)當(dāng)籌量。彼人為能去不能去。復(fù)于何時曾見有人從大海外來。而信其言耶。是時國王。于菩薩所。心生歡喜。便說此偈

此賢年少者欲饒益世間

愛能生諸苦能知是聰明

以此偈說智是知智

云何說智是斷智。如說。佛告比丘。我今當(dāng)說智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但說知五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯知苦。此中應(yīng)盡說之。評曰。不應(yīng)作是說。所以者何。此中說斷智。不說知智。知五陰不知一切法故。問曰。若然者應(yīng)作此論。如五陰是二智所知。謂知智斷智。何以世尊。舍知智說斷智耶。答曰�；蛴姓f者。以因此五陰得斷知智故。下答知滅等。是中盡應(yīng)說。云何為智。答曰。一切結(jié)盡。乃至廣說。問曰。如佛說一切盡是名斷界。此中何以說一切結(jié)盡是斷智耶。答曰。此是如來教化有余略勝之言。復(fù)有說者。若說結(jié)盡。當(dāng)知盡說一切有漏行斷。如上說。若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應(yīng)說。云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。如學(xué)人處處有智。何以唯說阿羅漢是智人耶。答曰�；蛴姓f者。此是如來有余之說。乃至廣說。復(fù)有說者。以勝故如上答。無學(xué)人勝學(xué)人。此中應(yīng)廣說。復(fù)有說者。學(xué)人隨其所知。不悉舍有。無學(xué)人。隨其所知。悉能舍有。此中亦說。云何為說。答曰。一切結(jié)盡。誰盡一切結(jié)。唯是無學(xué)人。復(fù)有說者。此文應(yīng)如是說。云何知智。答曰。若知見明覺現(xiàn)觀等。乃至廣說。亦如說賢年少等。乃至廣說。云何斷智。答曰。一切結(jié)盡。亦如說我今當(dāng)說法智。乃至廣說

若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為非歸處生歸處想故。欲顯真實歸趣處故。而作此論。如偈說

多有歸趣山川樹林園觀塔廟

以畏他故此歸非安此歸非勝

其所歸趣不能免苦若歸趣佛

法及眾僧于四圣諦能以慧見

此趣是安此趣是勝此趣能免

一切眾苦

是故為非歸趣作歸趣想。欲現(xiàn)真實歸趣處故。而作此論。復(fù)有說者。為止眾生愚歸趣故。眾生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。為止如是意故。若歸趣佛者。當(dāng)歸趣佛菩提。無學(xué)法者。若歸趣法者。謂歸善不善無記法及諸比丘所行。是應(yīng)作是。不應(yīng)作法。若歸趣法者。當(dāng)歸趣愛盡涅槃法。若歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令眾生于此法中得決定。若歸趣僧者。當(dāng)歸趣學(xué)無學(xué)法。是故欲止眾生愚歸趣故。而作此論◎

◎問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有此法。以有此法故。施設(shè)作如是語如是名如是想名為佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。佛者實有此法。以有此法故。施設(shè)作如是語如是名如是想。名為佛耶。答曰�；蛴姓f者。佛不但有名施設(shè)作如是語如是名如是想名為佛。而無其實。為止如是意故。而作是說。佛者實有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是無學(xué)佛菩提法。問曰。若無學(xué)菩提法。是真實佛者。此經(jīng)云何通。如須達(dá)居士所問。云何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除須發(fā)。身著染衣是名為佛。答曰。此是說佛所依。若說所依。當(dāng)知亦說依者。問曰。若無學(xué)菩提法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答曰�；蛴姓f者。以心憎惡無學(xué)菩提法故。是以惡心出血。而得逆罪。復(fù)有說者。壞無學(xué)菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實有此法。乃至廣說。是名為僧

問曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復(fù)有說。趣者。能起口語心是也。復(fù)有說者。信可此法。是名為趣。評曰。如是說者好。能起口語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。答曰。救護(hù)義是歸趣義。問曰。若救護(hù)義是歸趣義者。提婆達(dá)多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護(hù)耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不越分界。能作救護(hù)。若歸趣者破于戒行。越于分界。不為救護(hù)。如人畏于怨家歸趣于王求其救護(hù)。王語彼人。若在我國。不越分界。我能為汝而作救護(hù)。若越我分界。我則不能為汝救護(hù)。如是眾生。畏惡道故。歸趣于佛。佛作是言。若歸趣我。不應(yīng)破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我則不能為汝救護(hù)。是故救護(hù)義。是歸趣義。復(fù)有說者。隨爾所歸趣。則有爾所救護(hù)。以歸趣因緣故。得出惡道。

問曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恒河沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經(jīng)復(fù)云何通。如說。我為毗婆尸弟子。我為尸棄弟子�；蛴心酥廖覟獒屽饶材�佛弟子。評曰。應(yīng)作是說。歸趣恒河沙等諸佛。問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應(yīng)如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一佛。當(dāng)知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨其見真諦處。言我是彼佛弟子

問曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若歸趣余者。云何救護(hù)義是歸趣義。答曰。若歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。云何救護(hù)義是歸趣義耶。答曰。雖于我無救護(hù)。而性是救護(hù)。是故救護(hù)義是歸趣義。問曰。若歸趣僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經(jīng)復(fù)云何通。如說。佛告賈客。汝當(dāng)歸趣未來世僧。評曰。應(yīng)作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應(yīng)作是說。歸趣諸佛僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛僧。此經(jīng)云何通者。以現(xiàn)前無僧寶故。復(fù)有說者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶

問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。唯人中有。若不與戒俱。余趣悉有。問曰。有受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰�；蛴姓f者。不得。所以者何。若欲受戒。應(yīng)先受歸趣故。復(fù)有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪

問曰。若不求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不得。問曰。若不得者�；蛴性谀父怪谐跎�小者。而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時。父母為其受歸趣。后若長大作非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小時。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。即遠(yuǎn)惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實不得。復(fù)有說者。欲令信佛諸天為擁護(hù)故。問曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言云何通。答曰�；蛴姓f者。佛威神力故。般涅槃時。令拘尸城諸力人等他人為求而得于戒。復(fù)有說者。尊者阿難入拘尸城。為多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊復(fù)有如是最后弟子眾。復(fù)有說者。得如迦尸女羅惡不能言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不壞信者。作如是說。復(fù)有說者。為深心歸趣者。作如是說

問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。后歸趣法耶。答曰�；蛴姓f者。佛于教法中尊故。是以先歸趣佛。復(fù)有說者。猶如病人。先依附醫(yī)。然后服藥。佛如明醫(yī)。法如良藥。僧如授藥人◎