阿毗曇毗婆沙論 第二十六卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十六卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品第一之二

三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。此百八種。是三a漏體。亦名百八煩惱。波伽羅那經(jīng)亦說。云何欲漏。答言。除欲界系無明。諸余欲界系結縛使垢纏。是名欲漏。云何有漏。除色無色界系無明。諸余色無色界系結縛使垢纏。是名有漏。云何無明漏。答言。三界無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是說者好。若作是說。云何無明漏。答言。緣三界無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。無漏緣使。不緣在三界法。問曰。身口惡行。為是煩惱。為非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。若非煩惱。識身經(jīng)說云何通。如說身口惡行。是不善法結非使非縛是煩惱非纏。應舍應斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱體。若然者。識身。經(jīng)說善通。此中何以不說。答曰。應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。而體非纏。是故不說在欲漏中。復有說者。身口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。若然者。識身經(jīng)說云何通。答曰。識身經(jīng)文。應如是說。身口惡行。是不善非結非縛非使非煩惱非纏。應舍應斷應知。生苦報故。而不說者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。為煩惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。為煩惱所惱。說是煩惱者。非結為結所系。何故不說是結。非縛為縛所縛。何故不說是縛。非使為使所使。何故不說是使。非纏為纏所纏。何故不說是纏耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。復次欲現(xiàn)種種說種種文。若以種種說種種文莊嚴于義。義則易解。復次為現(xiàn)二種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種文影二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱。說是煩惱。非結為結所系。說是結。乃至非纏為纏所纏。說是纏。如非結為結所系。不說是結。乃至非纏為纏所纏。不說是纏。如是非煩惱為煩惱所惱。應說非煩惱。是故現(xiàn)二種門。乃至現(xiàn)二種俱通。此是漏體。乃至廣說

已說體性。所以今當說。何故名漏。漏是何義。答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義是漏義。持義是漏義。在內義是漏義。醉義是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰令眾生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬義是漏義者。如于糟中浸漬種子其牙便生。如是眾生以業(yè)種子。浸漬煩惱糟中。便生未來有牙。流出義是漏義者。如泉出水乳房出乳。如是眾生于六入門。流出諸漏。持義是漏義者。如人為他人所持。則不能隨意游行四方。如是眾生為煩惱所持。于諸界諸趣諸生生死法中。不能自出。在內義是漏義者。如人鬼在身內故。不應說而說。不應作而作。不應取而取。不應觸而觸。眾生亦爾。煩惱鬼在內。不應說而說。不應作而作。不應觸而觸。醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花菓等酒則便醉亂無所覺知。眾生亦爾。飲煩惱酒。便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是有漏分齊。至于有頂。問曰。若留住義是漏義者。業(yè)亦令眾生留住生死。如說二因二緣而有生死。亦令增長。謂業(yè)煩惱。業(yè)與煩惱為生死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人或八歲�；蚴畾q。得阿羅漢。從是已后。百年壽中。煩惱永斷。以業(yè)力故。留住生死。何故唯說煩惱是漏。不說業(yè)耶。答曰。以煩惱是業(yè)根。不可不斷煩惱而舍于業(yè)。是故說煩惱為漏。不說于業(yè)。復次煩惱能造業(yè)。猶能生報。如以濕泥團打于壁上。以濕故著。干猶不墮。是濕時力。如是眾生有煩惱故造業(yè)。煩惱雖斷。業(yè)猶生報。復次業(yè)是壞法業(yè)�；蛄畋娚�留住生死業(yè)。或為生死。而作對治煩惱。非是壞法。但為眾生。作留住法。復次煩惱盡故。能得涅槃。不必業(yè)盡。阿羅漢業(yè)。其猶如山。然更不受有。于無余涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。說煩惱是漏。不說于業(yè)

問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界眾生。所以留住欲界者。以期心于欲。憙樂于欲。染著于欲。專求于欲。以是事故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界眾生。所以留住色無色界者。以期心于有。乃至專求于有。以是事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲界眾生。所以留住。以無明故。色無色界眾生。所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明漏。復次欲界雖有。然眾生多求于欲。以多求欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界無有欲。然彼眾生。多求于有。以多求有故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明漏。復次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。有成無壞。若界有成有壞。眾生留住。亦因無明。若界有成無壞。眾生留住。亦因無明。是故三界無明。立無明漏。復有別說。有漏者何故名有漏。答曰。以眾生于此處求彼有。不于彼處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。所以者何。以此二結是根本使故。無明是過去緣起因故。有愛是未來緣起因。問曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是說。愛有二種�；虿簧苹驘o記�；蛴袌蠡驘o報。或生一果或生二果。或無慚無愧相應�；虿幌鄳�。諸不善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以愛故。諸余煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。以愛故。諸余色無色界煩惱。除無明使。亦名有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛處說。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法不堪任獨立漏者。彼合集為漏。復次留住義是漏義。更無有結留住眾生如無明者。尊者瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有貪有恚有癡。復次無明能令眾生。于前際愚。后際愚。前后際愚。于內法愚外法愚內外法愚不知業(yè)不知報。不知業(yè)報。不知作善行。不知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知因緣生法。不如實知見六觸處法。復次以無明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難可離。復次無明說在前法。如說。無明在前為相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦有不共者。所作重者。與一切使俱作業(yè)。亦有不共作業(yè)者。復次無明說是根本。如偈說

今世若后世所以墮惡趣

無明為根本亦因于貪欲

復次無明說名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲亦令相應法盲。于眾生身中。亦能令盲。復次無明在三界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說余他界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。緣一界謗無色界。謂無色界四陰。見取在三界緣一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。緣一界計能凈。謂無色界四陰。疑在三界。緣一界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使有九種。七與他界緣遍使相應。二是不共。一一無明。復有九種。上上乃至下下。如欲界無明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所。令眾生愚。是故三界無明。獨立無明漏。復次無明在前。普遍通一切處。在前者為。無明所覆。于苦不忍不可。不欲聞說。于集滅道亦爾。猶如饑餓之人食惡食飽。彼雖得美食。而不忍可。如無明惡食。先在眾生身中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于諦便生疑心。為有是苦。為無是苦。乃至為有是道。為無是道。如是因無明生于疑心。必當決定。若遇正說。得正決定。言有苦集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。如是疑心生于邪見。彼作是念。若無苦集滅道。應當有我。如是邪見生于身見。復作是念。此我為斷為常。若見我相似相續(xù)。便謂是常。是名常見。若我破壞不相續(xù)。便謂為斷。是名斷見。是二見名為邊見。如是身見生于邊見。于此三見。一一計能凈。此見能凈。能得解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生于戒取。彼作是念。此見能凈能解脫能出要者。此見便為第一。是名見取。如是戒取生于見取。自可所見生愛。不可他見生恚。于諸見起高是慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃至無愧。忿纏。愱纏依于恚。覆纏或有說依于愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有說依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纏眠纏無慚纏依無明。掉纏慳纏無愧纏依愛�；诶p依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說在前。普遍見從阿毗地獄。上至有頂。于中盡有。通一切處者。不以一剎那頃能為一切五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。緣有漏中。緣無漏中。緣有為中。緣無為中。如是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。是故三界無明。立無明漏

佛經(jīng)說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前后不俱生故。云何欲漏生而得增廣。答曰。以下中上故。說名增廣。下煩惱為中作緣。中為上作緣。以下中上作緣。故名增廣。復次與次第緣故。名為增廣。若前煩惱未生。則不與后煩惱作次第緣。若生者作緣。復次若前煩惱未生。則不與后煩惱作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。復次若煩惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰。佛經(jīng)說不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。此煩惱為多不耶。答言。不多。煩惱未生而生。已生復生。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名未來。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。以數(shù)數(shù)生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。則二生三生。乃至百生千生。復次煩惱不多。說名增廣。但以數(shù)數(shù)生轉重故。生下煩惱。不正思惟。不依對治。便生于中。中便生上。復次煩惱不多。說名增廣。但轉行境界故。如緣色生煩惱。不正思惟。不依對治。復緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰。于一生中。多行煩惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一切眾生。煩惱悉等。等生阿毗地獄。上至有頂。但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟依對治者。佛經(jīng)說此七漏。常為損害。能生熱惱及諸憂苦�；蛴新┦且姷罃�。乃至廣說。問曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經(jīng)中說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說漏。尊者波奢說曰。佛說三漏竟。更有異眾生來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異文。令彼來眾堪任受化。故說七漏。復次利根者已解。為鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內正思惟力。依外聞法力。當知亦如是。尊者富那耶奢說曰。佛經(jīng)實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見道所斷即漏自名說。修道所斷漏。以對治名說。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初五種說是須臾斷對治。后一種說是根本斷對治

佛經(jīng)說若有如是見。于欲漏心解脫。于有漏無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心得解脫。佛何故于一時中。說于三漏心得解脫。答曰。已解脫說今解脫。如說。大王從何處來。已來說來。廣說如上。復次此二法。是俱一時滅故。更不復現(xiàn)。而作是說。俱者謂欲漏無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。復次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。離非想非非想欲時。通證三漏斷。復次同證一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。離非想非非想愛時。證三漏一味解脫得。復次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果時。證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故。而作是說。學人得法智。是欲界對治離非想非非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。復次無學人。得無學離縛故。而作是說。離欲界欲時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學人得離縛。復次斷不相續(xù)。還相續(xù)故。而作是說。眾生無有前際。數(shù)數(shù)斷欲漏。還與有漏無明漏相續(xù)。若離非想非非想處欲時。相續(xù)法。更不相續(xù)。復次緣不具故。作如是說。眾生不說前際有漏無明漏與欲漏作三緣。謂次第境界威勢緣。若離非想非非想處欲時。則緣不具。復次為過患對治故。而作是說。行者離非想非非想處欲時。于欲漏生過患想。言其穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常欺誑我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故為過患對治。而作是說。問曰。如何阿羅漢五陰得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊以心為首。說心得解脫。五陰亦得解脫。復次以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是最勝。猶如王與眷屬俱走人但言王走。彼亦如是。復次以心故數(shù)法名心數(shù)。以心大故。數(shù)法名大地。復次證他心智通時。無礙道中唯緣于心。不緣心數(shù)。廣說如心處說

四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纏有十種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見流有三十六種。欲界有十二種。色界有十二種。無色界有十二種。無明流有十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有五種。此百八種。是四流體。乃至廣說。亦名百八煩惱。已說體性。所以今當說。何故名流。有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮義是流義。漂義是流義者。漂諸眾生。墮在諸界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者。墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若漂義流下義墮義是流義者。上分結則無上分義。所以者何。上分結。令諸眾生。趣上向上使上生相續(xù)。答曰。上分義異。流義異。以界故立上分結。所以者何。此結令諸眾生趣上向上使上生相續(xù)。以解脫正行圣道善法分故說流。所以者何。眾生雖生有頂中。猶為流所漂。不至解脫正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說。雖久生上地。猶為流所漂。為扼所扼。尊者婆摩勒說曰。以數(shù)數(shù)現(xiàn)行增上煩惱。故名流

問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立者。便合集立之。復次諸見輕躁所行猛利。不住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸眾生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立見流。猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必破。若一遲一疾。則相持御其車不破。彼亦如是。復次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。答曰。為外道故。諸外道。伺求諸見。于生死中。而轉覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求出。轉復覆沒。彼亦如是。毗婆阇婆提。立諸見為見漏說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。如我等欲流。彼為欲漏。乃至我等無明漏。是彼無明漏。彼雖作是說。亦不須問。亦不須答

四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如說。流扼亦如是。體無有異。而義有異。漂義是流義。系義是扼義。眾生為流所漂。為扼所系。負生死車。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽車。彼亦如是。是故諸經(jīng)論中說流。后次說扼

四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性是何。答曰。有百八種。欲取有三十四種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有四種。纏有十種。見取有三十種。欲界有十種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我語取有三十八種。愛有十種。慢有十種。無明有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至廣說。亦名百八煩惱

已說體性。所以今當說。何故名取。答曰。以三事故名取。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。復次以二事故名取。一能熾然業(yè)。二體性猛利。熾然業(yè)者。令五趣眾生諸業(yè)常然。體性猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纏裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。如緣薪故火熾。眾生亦爾。因煩惱故業(yè)火燃。纏裹義是取義者。如蟲以繭自裹即于中死。如是眾生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是取義者。如利刺入身而為惱害。取荊刺于法身。亦復如是。故薪義纏裹義刺義。是取義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以三事故。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。猛利者能選擇。無明不猛利。復次先作是說。以二事故名取。一熾然業(yè)。二所行猛利。無明雖能熾然業(yè)。所行不猛利。以愚小不猛利不決定故

問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以二事故名取。一能熾然業(yè)。二所行猛利。戒取一見熾然五趣眾生業(yè)。與余四見等。尊者瞿沙說曰。佛知戒取一見速疾偏重親近熾然眾生業(yè)。非余四見。是故獨立戒取

復次以戒取與道競故。遠于解脫。與道競者。舍八正妙道。行種種苦行。以為凈想。如不食臥灰。向日曝身。服氣飲水。食果裸行臥柴棘上。著弊衣等。遠解脫者。以修邪道故。轉遠解脫。復次以戒取能欺誑二種人故。謂內道外道。云何欺誑內道。如洗手足行十二頭陀以為凈想。云何欺誑外道。如自餓臥灰種種苦行以為凈想。是以尊者瞿沙作如是說。如是等凈行。皆是世間所行現(xiàn)見之法。欺誑內道外道。如欺小兒◎

◎問曰。何故說我語取。為以所行故。為以境界故。若以所行為我語取者。身見亦應是我語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中無我�；蛴凶魇谴鹫�。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我語取者。身見應是我語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中無有我故。但欲界諸煩惱。除見余立欲取。色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因欲造自身時。須俱。須境界。須具。色界諸煩惱。造自身時。不因欲。不須俱。不須境界。不須具。復次欲界諸煩惱。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生樂。色無色界諸煩惱。不因欲。不因境界。不因具。不因他生樂。但因我生。復次欲界諸煩惱。不因定。能造自身。亦因內物。亦因外物。色無色界諸煩惱。因定造自身。因內物。不因外物。復次欲界諸煩惱。不能造廣大自身。亦不久遠相續(xù)。色無色界諸煩惱。能造廣大身。久遠相續(xù)。如阿迦貳吒天。身長萬六千由旬。是故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取

佛經(jīng)說此四取皆以無明為本。因無明生。因無明集。問曰。如諸經(jīng)說。皆愛緣取。此中何故說無明為本。乃至廣說。答曰。以近因故。說愛緣取。以遠因故。說無明為本因集。如近遠。在此在彼。俱不俱。此身他身。說亦如是。復次以相似因故。說愛緣取。以相似因一切遍因故。說無明為本因集。復次為諸外道故。作如是說。諸外道無有居家。亦不積聚。不以貪著境界。作諸惡行故。墮于惡趣。以無明故。漂著諸見。墮于惡道。問曰。如愛攝在趣中。何以說愛緣取耶。答曰。始生愛名。愛增廣名取。故名愛緣取。復次下者名愛。上者名取

四縛。貪身縛。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。問曰。四縛體性是何。答曰。有二十八種。貪身縛是欲愛有五種。通六識身。恚身縛有五種。通六識身。戒取身縛。三界有六種。見取身縛。三界有十二種。此二十八種。是四縛體。乃至廣說

已說體性所以今當說。何故名縛縛有何義。答曰。系義是縛義。相續(xù)義是縛義。系義是縛義者。此四縛等系眾生。系已復系。集法經(jīng)亦說。若不斷貪。不知貪皆是一切處愛身因緣。等系眾生系已復系。譬如善巧系花鬘師花鬘弟子。以種種花。集于前然后經(jīng)縷。作種種鬘縷。是花因。亦是花緣。等系諸花。系已復系。彼亦如是。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。說亦如是。相續(xù)義是縛義者。如經(jīng)說。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母無病亦復值時。三愛身者現(xiàn)在前�；蛴杏�心�；蛴许Ｐ摹Ｒ允鞘鹿�。相續(xù)義是縛義。問曰。若系義是縛義者。縛所不攝余煩惱。亦系眾生。于生死中等縛。縛已復縛。四縛有何異義。世尊別立縛耶。答曰。此是世尊有余之說。乃至廣說。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法有縛相者立縛。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知四縛等系眾生系已復系速疾偏重親近非余煩惱。是故立縛。復次此縛于諸煩惱。偏系在家出家。貪身縛。恚身纏。偏系在家人。戒取身縛。見取身縛。偏系出家人。如在家出家。有家無家。有積聚無積聚。當知亦如是復次四縛。偏重系縛三界眾生。貪身縛恚身縛。偏重系縛欲界眾生。戒取身縛見取身縛。偏重系縛色無色界眾生。復次此四縛是二種使斗諍根本。貪身縛恚身縛。能起愛恚使斗諍根本。戒取身縛見取身縛。能起見使斗諍根本。如經(jīng)說。執(zhí)杖持澡[泳-永+盥]婆羅門。往詣尊者迦旃延所。作如是問。何因何緣。剎利還共剎利斗諍。婆羅門還共婆羅門斗。毗舍還共毗舍斗。首陀還共首陀斗。彼尊者答言。婆羅門。彼因貪著欲愛故。剎利還共剎利斗。乃至首陀首陀共斗。又問。出家之人。無有居家。無所積聚。以何因緣。而共斗耶。迦旃延答言。以各于所見而起愛著。如二斗諍根本。二邊二箭二戲論二道。當知亦如是。復次此現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)始入。諸煩惱�；蛞姷罃唷；蛞姷佬薜罃�。若說戒取身縛見取身縛。當知已說見道所斷諸煩惱。若說貪身縛恚身縛。當知已說見道修道所斷諸煩惱。復次諸煩惱。或是一切遍。或非一切遍。若說后二身縛。當知已說一切遍煩惱。若說前二身縛。當知已說非一切遍諸煩惱。復次諸煩惱�；蚴且娦��；蚍且娦�。若說后二身縛。當知已說見性諸煩惱。若說前二身縛。當知已說非見性諸煩惱。復次諸煩惱�；蚍卜蛉怂�行�；蚍卜�圣人所行。若說后二身縛。當知已說凡夫所行諸煩惱。若說前二身縛。當知已說凡夫圣人所行諸煩惱。復次諸煩惱。或性欣踴�；蛐詰n戚。若說恚身縛。當知已說憂戚諸煩惱。若說余身縛。當知已說欣踴性諸煩惱。是故說為現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)初入

五蓋。欲愛蓋。恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。問曰。蓋性是何。答曰。有三十種。欲愛蓋有五種。通六識身。恚蓋有五種。通六識身。睡掉俱在三界五種斷。通六識身。是不善無記。不善者立蓋。無記者不立。有十種。眠在欲界。五行所斷。是意地。是善不善無記。不善者立蓋。無記不立。有五種�；谑怯�界。修道所斷。在意地。是善不善。不善者立蓋。善者不立。有一種。疑在三界。四種所斷。在意地。是不善無記。不善者立蓋。無記不立。有四種。此三十種。是五蓋體。蓋有何相。尊者和須蜜說曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說于相。復次專求欲。是欲愛相。于眾生生恚害是恚相。令身心覆沒是睡相。不動是眠相。不休息是掉相�？诵幕谑腔谙�。心于所行不決定是疑相

已說蓋體相。所以今當說。何故名蓋。蓋是何義。答曰。障義是蓋義。破義是蓋義。壞義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋義者。障于圣道及圣道方便善根。如經(jīng)說。比丘當知此五種樹。名為大樹。種子雖小。而枝體大。覆余小樹。令余小樹破壞墮臥。云何為五。一名千阇那。二名迦毗多羅。三名阿濕婆多。四名優(yōu)曇跋羅。五名尼拘陀。諸小樹為此諸大樹所覆。不能生于花果。如是眾生欲界心樹。為蓋所覆。不能生覺意花及沙門果。是故障義是蓋義。破義壞義墮義臥義是蓋義。問曰。若障圣道及圣道方便善根是蓋義者。蓋所不攝余煩惱。亦障圣道及圣道方便善根。亦應是蓋。此諸煩惱。有何異義。世尊獨立蓋耶。答曰�；蛴姓f者。此是世尊有余之說。乃至為受化者故。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五蓋。乃至障眾生圣道及圣道方便善根非余煩惱。復次此蓋亦障因時。亦障果時。因時障者。五蓋一一蓋現(xiàn)在前時。則不得生有漏善心及不隱沒無記心。何況圣道及圣道方便善根。果時障者。以五蓋果故。生惡趣中。則障一切諸善功德。復次此五蓋欲界眾生數(shù)行。數(shù)行時微細。欲界所有眾生。行慢者甚少。如生地獄中。能起是慢。我受苦勝他耶。畜生中。如蝦蟆等以愚癡。故不能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說。一切煩惱。盡障圣道。與圣道相違。但五蓋數(shù)行。數(shù)行時微細。世尊立蓋。復次此蓋為定及為定果。而作留難。復次此蓋障三界離欲法。障九斷知無漏果。障四沙門果。復次欲愛蓋。遠離欲愛寂滅法。恚蓋遠離恚寂滅法。睡眠蓋遠離慧法。掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅定慧故。令疑箭在心中生。為有善惡業(yè)報。為無耶。復次愛恚壞于戒身。睡眠壞于慧身。掉悔壞于定身。壞三種身故。疑心猶豫。為有善惡業(yè)報不耶。如壞三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三凈亦如是。復次此現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)始入。此諸煩惱�；蛞环N斷�；蛩姆N斷�；蛭宸N斷。若說悔。當知已說一種斷者。若說疑。當知已說四種斷者。若說余者。當知已說五種斷者。復次此諸煩惱。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。若說疑。當知已說見道斷者。若說悔。當知已說修道斷者。若說余。當知已說見道修道斷者。問曰。蓋名有五。體有幾耶。答曰。名有五體有七。欲愛蓋。名有一體有一。恚蓋疑蓋亦如是。睡眠蓋。名有一體有二。掉悔亦爾。是為五蓋名有五體有七。如名體數(shù)體。名異體異。名異相體異相。分別名分別體。知名知體。當知亦如是。問曰。何故欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體立蓋。睡眠掉悔。二體立蓋。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。乃至廣說。復次若是使性亦是纏性者。一體立蓋。若是纏性非是使性。二體立蓋。復次有滿足煩惱。不滿足煩惱。滿足煩惱者。謂結縛使垢纏。與此相違。名不滿足。諸滿足者。一體立蓋。不滿足者。二體立蓋。復次以三事故立蓋。一食一對治一等重擔。欲蓋。以何為食。答曰。食于凈想。以何為對治。答曰。不凈以一食一對治故。一體立蓋。恚蓋以何為食。答曰。以害相為食。以何為對治。答曰。以慈以一食一對治故。一體立蓋。疑以何為食。答曰。以于世相猶豫為食。以何為對治。答曰。以觀緣起法。以一食一對治故。一體立蓋。睡眠以何為食。答曰。以五法為食。一瞪瞢。二愁憒。三欠呿。四食不消化。五心悶。以何為對治。答曰。以慧。以五食一對治故。二體立蓋。掉悔以何為食。答曰。以四法為食。一念親屬。二念國土。三念不欲死。四念曾所更喜笑游戲種種樂事。以何為對治。答曰。以定。以四食一對治故。二體立蓋。等重擔者。欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體能負蓋義重擔。睡眠掉悔蓋。二體能負義蓋重擔。猶如村中事務。一人能辦。則立一人。一人不能辦者。則立多人。亦如以椽蓋屋強者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一對治一等重擔者。立一蓋。問曰。何故世尊先說欲愛蓋。次說恚蓋。后說疑蓋。答曰。如是說者。則文隨順。復次若作是說。師授則易。弟子受亦易。復次隨順生時故。蓋生時。先生欲愛。后生恚疑。是故世尊后說恚疑。尊者和須蜜說曰。愛著妙境界故。生欲愛蓋。失妙境界故。生恚蓋失妙境界。心沒故。故生睡蓋。睡覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋掉心生悔。隨順疑蓋便生

佛經(jīng)說。五蓋或復有十。問曰。五蓋云何或時有十。答曰。以三事故。一以緣內緣外。二以體性。三以善不善法。緣內緣外者欲愛體。有緣內生。有緣外生。內外生愛俱亦是蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者睡眠掉悔蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者。有疑于善法猶豫。有疑于不善法猶豫。俱是疑蓋。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故。立蓋或說有十

七使中。慢使。見使。無明使。一切色無色界使。不立蓋。問曰。何故慢使不立蓋。答曰。蓋覆沒于心。慢令心高。問曰。無明何故不立蓋。答曰。等負重義是蓋義。無明負重偏多。問曰。見使何故不立蓋。答曰。蓋能滅慧。見體是慧。不可以慧滅慧。如是因論生論。如蓋能滅一切善心心數(shù)法。此中何以但說滅慧。答曰。以慧名勝義亦勝故。彼聚中。誰為最勝�；蹫樽顒�。若滅于慧。何況余者。猶如健夫能害千人敵者。何況余小者。問曰。何故色無色界使不立蓋。答曰。以無蓋義故。是以不立。復次蓋障礙三界離欲法。色無色界煩惱。不障礙三界離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道。色無色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙四沙門果。復次蓋能為定作留難。色無色界煩惱。不為定作留難。復次蓋能障礙三道。謂見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三凈。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善為蓋。答曰。以對善法聚故。世尊獨立不善為蓋。如經(jīng)說。比丘何等是善法聚。應答四念處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿沙。作如是說。欲界眾生。數(shù)數(shù)行此煩惱行時。微細不覺是過。是故為于眾生。說名不善

佛經(jīng)說。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦然。問曰。如無明亦能覆。亦能系愛。亦能覆。亦能系。何故說無明能覆。不說系。說愛能系。不說覆。答曰。應說而不說者。當知此是如來有余之說。復次欲以種種說種種文莊嚴于義。若以種種說種種文莊嚴于義。義則易解。復次欲現(xiàn)二門。如說無明是覆。愛亦是覆。如是愛是系。無明亦是系。是故欲現(xiàn)二門。乃至廣說。復次先作是說。障義是蓋義。更無有使障眾生慧眼與無明等。系義是結義。更無有使系于眾生如愛結者。如眾生為無明所盲愛結所系。以盲以系故。不能得趣涅槃。此中應說二賊喻。是故尊者瞿沙。作如是說。無明盲眾生。愛能系。是以不善法得生。是中應說二賊喻。復次從多分故。無明多覆眾生。愛多系眾生。復次無明覆義多。愛系義多◎