成唯識論述記 第八卷

成唯識論述記 第八卷

沙門基撰

論。又契經(jīng)說至不應有故

述曰。下第八證。引四食經(jīng)識食既成即第八識。謂佛初踰城出家。于外道尼干子所學修苦行。由彼外道懸頭拔發(fā)自餓投巖。故佛六年日食麻麥。既知非道便棄舍之。牧牛女邊受乳糜食。受吉祥草詣菩提樹。于其后夜便證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰。言證一法世不能知。請為具陳。其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。一切有情皆依食住。正覺正說。余不能知。外道笑曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗此經(jīng)即是彼時所說。大小二乘皆共信有。雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情一剎那中無四食者。即遍三界.五趣.四生。其中識者即阿賴耶。是因緣本。佛悟諸法密意說之。言雖在近意在于遠。文段有三。一如上解

論。謂契經(jīng)說食有四種

述曰。此則總標

下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結(jié)識食體。四釋妨難

論。一者段食變壞為相

述曰。陳宗有四。一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體也。先出食相今言段者即分段義。香.味.觸三變壞為相。于變壞時為食相故。先言團食言可團聚。此言非也。其水飲等不可團故。但可說言分分受之故名段食

此何為性

論。謂欲界系至能為食事

述曰。由此準知下三不言界即許界通三。幾事為性香.味.觸三。六十六云。攝食由諸句等。及五十七末極廣明之。對法五說。十一界攝。即此三界。此三一切皆是食耶于變壞時能為食事。非未變壞說為段食。即非此三一切皆食對法五說。有變壞故。有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得。六十六說名為觸食。望一食者。非望余生。若望一切有非是食。即于色界應有段食。由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如俱舍論第二卷中。問答色界無此所以

問何故色處非段食耶

論。由此色處至色無用故

述曰。勝定果色亦色處類。非變壞時能為資益故非段食。以變壞時色于自根不能資益。于其自根既無資用。于余根等亦無作用。不資養(yǎng)等又色粗著與根相離方能為境。不與根合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣分別。本地第五卷亦具明之。不能煩敘

聲體疎遠。離質(zhì)用興不能資益故非是食問此三為食。為對自根。亦對余識答此三入腹變壞之時。先資自根為資養(yǎng)已。然后乃能資諸根等。發(fā)識明利說名為食。非要別對自識所取其廢立等諸門分別。如別章說

論。二者觸食至能為食事

述曰。如六十六.攝事分中。皆以觸數(shù)為此食體。由有漏觸才觸境時。攝受喜.樂能為食事。謂能資養(yǎng)生長喜.樂.舍受令增攝益于身故名為食八識俱觸皆是食耶

論。此觸雖與至資養(yǎng)勝故

述曰。此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相粗顯故。別能攝受喜.樂受故。能生順益身之舍故。是偏勝義。七.八俱觸境微細故。全不能生喜.樂受故。雖生舍受。但不為損而非益故。由此義顯觸生苦.憂非順益舍有非食體。不資養(yǎng)故

有人因見世親攝論第三卷。云觸食屬六識。便云觸食體即六識。此義不然。六十六卷.攝事分中今此論中亦說觸數(shù)為觸食體。世親但言此屬六識。此中會取屬六之觸。非取彼識。此文為定問喜.樂.舍受既能資益。何故非食答得根本境本資益者。唯觸數(shù)故

論。三意思食至能為食事

述曰。此體即是有漏思數(shù)。與欲數(shù)俱方是食體。余相應思無希望相故。若�？蓯劬�。此通未來及與現(xiàn)在。然對法等欲緣未來現(xiàn)在無欲。即欲無減不緣三世。今言希望希望三世皆與其合。何妨此欲通緣三世。若緣過去與念何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來。念類無失。緣亦無爽

論。此思雖與至希望勝故

述曰。此食通與八識相應故。雖通與八識相應。屬意識者食義偏勝。故瑜伽說。深勝希望及緣未來。非余俱思希望勝故。由此亦準。屬六識者體非六識。不爾思食體應第六問欲何故不為食體。而取俱思答思慮益根非欲能故

論。四者識食至能為食事

述曰。由前三食勢分力故。此識得增長。識復長養(yǎng)諸根大種能為食事。六十六等說。由段食等資養(yǎng)根大。令所發(fā)識明利現(xiàn)前故。由段等三食勢力資長于識。五十七說。令識增盛已識后長養(yǎng)諸根大種

論。此識雖通至執(zhí)持勝故

述曰。識食體通八識。而第八識食義勝。故攝論.對法。皆唯取第八。但由觸.思資長第八。為遠疎緣亦由段食此第八何以勝。不改易。恒一類。無間斷。常相續(xù)。執(zhí)持勝故

論。由是集論至十一界攝

述曰。第二法攝。由此段食三處為性。觸思體者即觸.思數(shù)。識食體通八識。集論第三.雜集第五。說三蘊.五處.十一界一分為體。三蘊即色.行.識。五處即香.味.觸.意.法處。十一界即七心.香.味.觸.法界。然彼言一分。此處略之。彼通有漏.無漏。今唯取有漏。又彼通等流.長養(yǎng).報.非報.三性.三受等故

何故名食

論。此四能持至故名為食

述曰。第三釋食義也

論。段食唯于至隨識有無

述曰。第四辨界。段食下界用。順欲勝故。觸.意思二遍三界用。六相應者隨識或無。八相應者隨識恒有。故依識轉(zhuǎn)隨識有無。即顯識食亦通三界。故四食體不減不增。如大論第六十六.攝事分.本地第五等卷說

此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二破執(zhí)諸識為識食者。于中有四。一總破諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破經(jīng)部

論。眼等轉(zhuǎn)識至能持身命

述曰。此是初總。謂六轉(zhuǎn)識五位有間斷。三性等轉(zhuǎn)易。不遍三界。亦非恒時。故不能持身及命也

自下別解。隨其所應各對宗說

論。謂無心定至有間斷故

述曰。釋上間斷無心定者。二無心定熟眠者。無心眠悶絕亦爾生無想天有間斷故。此解有間

論。設(shè)有心位至非遍非恒

述曰。設(shè)除此五位。隨所依根.所緣境界.三性異.三界別.九地殊.漏無漏等。有轉(zhuǎn)易故。此解有轉(zhuǎn)于持身命。非遍三界。亦非是恒互持諸根。六種轉(zhuǎn)識。一非恒有。二轉(zhuǎn)易故

論。諸有執(zhí)無至皆依食住

述曰。二十部中。汝若執(zhí)無第八識者。依何等食經(jīng)說是言。一切有情皆依食住。若以轉(zhuǎn)識而為食者。即入無心定等位時。便有有情不依食住。如何佛說一切有情皆依食住

論。非無心位至無體用故

述曰。破薩婆多等。薩婆多言無心位中雖無有識。入定前識為識食體有何過失。我過去有故然彼起食用。唯過.現(xiàn)世。非未來世。今設(shè)遮之言未來也。今言不應爾。總非量云。定之前后去來有漏順益之識。非食體用。非現(xiàn).常故。如空花等。彼宗不許無體用因。故但宗法。遮過去令無食體用。但遮未來食體。今設(shè)遮未來用。此是不許有體等難

論。設(shè)有體用至非食性故

述曰。自下設(shè)許有體用難。去來識等如上所言。亦非食性。非現(xiàn)在故。如虛空等。以無為非食故。非現(xiàn)在因。雖現(xiàn)在者非皆是食體。是同品定有性故。得成正因

論。亦不可說至有情為食

述曰。上來破世。下別破法。此正破彼宗。薩婆多云。定前久心非是食性。鄰入定心正是食體。與無心位有情為食。亦名食住

論。住無心時至已極成故

述曰。不然。住無心時已滅無故現(xiàn)在無食。過去非食已極成故。說非現(xiàn)常如空花故。要現(xiàn)在識方名食故。此無性釋。余世親釋

論。又不可說至即為彼食

述曰。難本計已。彼設(shè)救言。無想定等體即是食。及在定中命根.同分不相應行正是食性。今言不爾

論。段等四食所不攝故

述曰。如聲等法定非是食。此縱有體難

論。不相應法非實有故

述曰。假法非食。如瓶.盆等。又前難無想等為食。后難以命根等為食。無性釋云心.心所滅亦非是食。但有此中無想定等。無命根等

上來破薩婆多訖。自下第三上座部師救云

論。有執(zhí)滅定等至后當廣破

述曰。至下當知。此世親有。經(jīng)部師計亦同上座

自下第四正破經(jīng)部。兼破薩婆多

論。又彼應說至不可為食

述曰。諸識不并。生上二界起無漏心時以何為食。下界可然。有段食故。無漏識等非彼之食。破壞有故。如涅槃等。非于彼界無漏是食

論。亦不可執(zhí)至有漏種故

述曰。此但破經(jīng)部。汝又若言無漏識中有有漏種。即以無漏為彼食體。此亦不然。無漏識等不能為食。不能執(zhí)持有漏種故。如涅槃等。若言此因有隨一失。我許執(zhí)持有漏種故。應立宗言。無漏之識。不得執(zhí)持有漏種子。是無漏故。如涅槃等

論。復不可說至彼身命故

述曰。上本宗。下設(shè)義雙破二部。彼設(shè)救言。在彼上界起無漏時。有情身.命既互相持即互為食。此亦不然。四食不攝彼身.命故。彼身.命定非是食。四食不攝故。如生住等

論。又無色無身至無實體故

述曰。設(shè)許身是食。理亦不然。無色界無身。汝之命根無能持故。若言眾同分能持命根等。皆無實體故。亦非是食

論。由此定知至令不斷壞

述曰。自下第三結(jié)識食體。由異熟識具三義故

論。世尊依此至皆依食住

述曰。由本識故作是說言。一切有情皆依食住。由此本識無間。無轉(zhuǎn)。一類住故。是遍是恒故名為食。然有難言。佛是有情即無有食。無心定等何廢無食。一切有情言即不遍故

下第四正答難言

論。唯依取蘊至非有情攝

述曰。此中正顯一切有情言不遍于佛

論。說為有情至示現(xiàn)而說

述曰。示現(xiàn)為有情。亦示現(xiàn)有食。據(jù)實而言。佛非有情。非非情等。故集論等說佛是示現(xiàn)依止住食

論。既異熟識至此第八識

述曰。第三總結(jié)。雖知識食通諸八識。唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識。此食諸門分別義理�？敝T經(jīng)論。并俱舍等。如六十六廣有諸門

論。又契經(jīng)說至識不離身

述曰。自下第九滅定契經(jīng)。入此定者滅身行入出息。第四定上氣即絕行。況此位故。語行尋.伺。心行受.想無不皆滅。行者因義。此中亦有以十大地俱為心行。隨心有無故。然隨勝者唯說受.想以為心行而壽不滅。即薩婆多師命根。命根體即壽。大乘前說種子是壽。即命根故。經(jīng)量部師既無命根。以何為壽。色.心不斷于上假立亦不離暖根無變壞。隨部所計即彼法持識不離身。正是所諍。然欲出經(jīng)同法為例。兼誦余文。非正所競

論。若無此識至不應有故

述曰。此總非已

次下第二正解之中有二初破滅定識不離身。二例無想應爾初中有四。第一總破諸部小乘在滅定中說無本識。出已正義。第二破薩婆多。第三破經(jīng)部本計。第四破經(jīng)部末計

論。謂眼等識至彼識皆滅

述曰。眼等諸識有二行相。一者粗。二者動。粗則相貌。易知。動乃數(shù)加轉(zhuǎn)易�；驈烷g斷。或變其性。有處無有多緣散亂故名為動。既爾。起者必有勞慮。凡夫愚而莫知。圣者惠而生厭。此熟彼宗眼等諸識起必勞慮勞謂疲倦慮謂粗動暫求止息漸次伏除。從粗至細緣無相想至未都盡位。一期分位無心�；虻�一日。或復七日。大乘一劫余。依此位立住滅定者成業(yè)論問。若有第八云何名無心。彼答有二心等。應如彼論既厭六.七而入定中。故此定中轉(zhuǎn)識皆滅

論。若不許有至識不離身

述曰。下正結(jié)云。若不許有體微細者。翻前粗也。下翻前動。常無記一類性不變易。復是恒而無斷。體遍三界無處不有執(zhí)持壽等。等取根等無此識在依何識故說不離身壽即命根能持壽者持識種也。壽不滅者命非無也攝論云非為治此滅定生故。唯為對治諸轉(zhuǎn)識故。此述正義合遮諸部

薩婆多人先來救義

論。若謂后時至名不離身

述曰。次下第二破一切有。初敘宗。后申難。此初也謂彼救言出定后時。彼識還起。名不離身。如隔日瘧雖非現(xiàn)有。說瘧不離身。故識應類然

論。是則不應至起滅同故

述曰。下難有五。初難云。是則不應說心行滅。心行定中無。出定方始有。即說定中心行滅。轉(zhuǎn)識定中無。出定方始有。何為說不離。應說定中識體非有。何乃說識不離于身。識與想等生滅同故。以汝想等名大地故。比量可知

論。壽暖諸根至便成大過

述曰。第二難。壽.暖二法及與諸根。應亦如識。所以者何。說彼定中不離壽。而實定中壽不無。亦說定中不離識。而實定中識是有。暖及諸根為難亦爾量云。識在滅定。實應不離。如來說言滅定有故。如暖.壽等。汝壽.暖等。滅定位無。佛說有故。如汝許識

論。故應許識至實不離身

述曰。下結(jié)正也。由如是等故。應許識如壽.暖等。不離于身在定中有。彼不許暖等出定方有故

論。又此位中至位滅定者

述曰。第三汝住滅定者。應非有情數(shù)。許全無識故。如瓦礫等。又亦不名住滅定者。許全無識故。如瓦礫等。此中總有二爾比量

論。又異熟識至便無壽暖

述曰。第四。在此位中誰能執(zhí)持諸根.壽.暖。前言三法互相持故。應言此位壽.暖等法。皆應壞滅。無執(zhí)持識故。猶如死尸又此位中。應無壽等。無能執(zhí)持識故。如死尸等

論。既爾后識至彼何所屬

述曰。第五。既爾定中無異熟識。如死尸等。后出定識必不還生。經(jīng)中說識不離身言。何所屬著。何所因也

論。諸異熟識至無重生故

述曰。若有阿賴耶。是真異熟故一切時有。汝無本識于此位中異熟識斷。異熟斷已離托余生無重生故。即攝論同。量云出滅定已應是重生。許真異熟識斷已重生故。如余重生身又異熟心。斷已應不續(xù)。異熟攝故。如異熟色。六識異熟雖斷可生。自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法。然非此宗共所許故。無不定過

自下第三正破經(jīng)部本計。于中有二。初申四難。后總結(jié)之

論。又若此位至如何得生

述曰。第一難。此言能持種子識者。以經(jīng)部師許有種故說識能持。無本識故后識無種。應不得生

論。過去未來至已極成故

述曰。第二難。去.來二世.及不相應。非實有體。兩宗并無。已極成故。設(shè)薩婆多亦今有種后果生故。無去.來世法體生故。今對彼言不相應等已極成立。前已破故

次經(jīng)部云。此位有色即能持種。不假余識.及去.來等

論。諸色等法至亦已遮故

述曰。第三難。色不離識如第一卷。持種受熏如第二.三卷。破色不離識意說何等。此位有色明有本識。非本識無而許有色。本識可受熏。而非色持種

既雙破二宗。下俱結(jié)正義

論。然滅定等至有情攝故

述曰。第四比量難也。所說五位無心位中。定實有識。具根.壽.暖有情攝故。如有心位具根壽暖言。引經(jīng)具證也

論。由斯理趣至實不離身

述曰�？偨Y(jié)文也。上來已破經(jīng)部本計。下破經(jīng)部末宗轉(zhuǎn)計。上座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮破訖極成意識不如是故下。破有二。初總破有心。二別征有心所

論。若謂此位至無心定故

述曰。初破有心中。文分為三。初難違名。次難違理。后結(jié)意趣。此即初也。此牒計非此不應理。此定亦名無心定故。故知不得有第六識。此并對勘二家攝論.及成業(yè)論。義更無違而彼救言。如名無心定汝本識不無。今名無心定何妨意識有。解云我名無心定。無粗動識名無心。即是六識俱無之義。汝名無心定。說何以為無

論。若無五識至五識身故

述曰。下違理中有四比量。此第一也。彼若答言。無五識故名為無心非無第六。今牒之云。若如是者應立量云汝應一切定。皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定若不言定中。無五識身故。即不定過。以無心悶絕等亦無五識。彼此共許非無心定。今應助難。滅定無五識說名無心定。此位亦無五識相應受.想等法。名為心行滅。然有心所無心所家。皆須名無第六受想。以有心行滅言等故

論。意識攝在至滅定非有

述曰。第二比量。此位第六意識。應無。六轉(zhuǎn)識攝故。如五識身

次第三量

論。或此位識至非第六識

述曰。彼亦自說自位之識行相.所緣微細難知。故以為因

或汝所言此位第六識。應非是實第六識攝。行相.所緣不可知故。如壽.暖等

論。若此位有至非此位攝

述曰。此第四量。設(shè)彼救言此位第六識行相.所緣俱可了知。因隨一者。今破量云汝滅定位。應非是實滅盡定位。許有行相.所緣可知識故。如余位等更應返難汝宗除此余時。亦應名滅定位。有行相.所緣可知識在故。如汝許滅定

論。本為止息至入此定故

述曰。此總結(jié)成。為止六識入此定故

此即第一總破有心。下別破有心所。文復有二。初總征。下別破

論。又若此位至為有為無

述曰。此總征也。不問余識相應心所。故論言彼

自下別破。于中有二。初破有心所。二破無心所。二義俱是經(jīng)部轉(zhuǎn)計。有心所中有七問答。初破中第一違經(jīng)失

論。若有心所至心行皆滅

述曰。許大地法皆滅盡故。經(jīng)部本立三大地。及三心行。謂思.受.想。皆名心行。受.想勝故彼偏得名

自下體違名失

論。又不應名滅受想定

述曰。既有心所法。何名滅受想。經(jīng)部救言言有心所非謂受想。有余思等故。又難何故唯受.想滅。思等不滅

論。此定加行至唯受想滅

述曰。上來難訖。次下第二經(jīng)部救云。此定加行但厭受.想。受.想能于靜慮。無色修行勝故。于此定中唯受.想滅非余思等

有伏難彼云。何故唯受.想二名為心行。乃復滅之。思等不名。乃復不滅

論。受想二法至何所相違

述曰。謂修靜慮.無色等時。受.想用強獨名心行。增勞慮故。非余思等說心行滅。何所相違

論。無想定中至然汝不許

述曰。自下第三論主難云。滅盡定前厭于受.想。勞慮強故。唯受.想滅思等不滅。無想定中唯厭于想。想勞慮故。應唯想滅。然汝不許。余亦滅故

論。既唯受想至心亦應滅

述曰。受.想所倚既亡。能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅。資助之法強已滅故

自下第四經(jīng)部師救

論。如身行滅至令同行滅

述曰。此經(jīng)部救。入第四定以上。入出息無其身尚在。雖受.想滅何妨心有

自下第五論主非言

論。若爾語行至而非所許

述曰。應尋.伺滅語應不滅。尋.伺語行滅。語隨尋.伺無。受.想心行無。心應隨行滅。以彼身行滅。身猶現(xiàn)在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應以彼身行滅故。語行應如身。然非所許。大乘佛等無尋.伺雖復有語。尋.伺亦非遍行。今難違宗就他為論。故以為例名非所許

彼復救言。我以身行同心行。汝以語行同心行。二難既等。誰是誰非

論。然行于法至法或猶在

述曰。此論主釋。此即總出。一切行于法。謂行隨法有無名遍行。遍行法滅時。法定隨滅故。不隨有無名非遍行。非遍行法滅時。法或猶在故

今應且出共許。何者為非遍行

論。非遍行者至身猶在故

述曰。入第四禪以上入出息滅。其息滅時身猶在故名非遍行。第四禪中余法所持令身不壞。下地之息于身有力。身虛疎故說息為行。除此無有唯有此牒

論。尋伺于語至語定無故

述曰。尋.伺引語名為遍行故。二禪已上尋.伺無故語定隨無大乘不然。此隨他語

論。受想于心至大地法故

述曰。如尋.伺故比量所諍。許如思等大地法故根本經(jīng)部說有三法遍行。大乘.薩婆多。各說有二。謂即受.想。故別立蘊。作用強故彼說三大地故。今言思等等取何法。謂有二計。一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。二計有四法。即觸數(shù)故。下言三和成觸即是前計。三和生觸即第二計。計別有體。故今言等意攝二家又設(shè)有余非別有法。此論別體。若依分位。于思之上亦名為定等理亦無違。一念之思所望別故。然未見文。準俱舍云。謂通三性.有尋伺等三地名為大地。即更有余法今量云。受.想定是遍行。許是大地法故。如思等法

論。受想滅時至彼滅心在

述曰。汝之此位受.想滅時心應隨滅。許大地法滅故。如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受.想滅心定隨滅。如何可說彼受.想滅而心猶在彼者。彼受.想也

論。又許思等至彼亦應滅

述曰。此返難云此位。思等應滅。許大地法故。如受.想

論。既爾信等至余可在故

述曰。經(jīng)部以思分位名為信等。此位非無。思等既滅。信等善法亦無。非是遍行諸法滅已。余非遍行法可在故

論。如何可言有余心所

述曰。既思.信等此位俱無。如何可言除受及想有余心所

論。既許思等至大地法故

述曰。此無心位。受.相應有。許大地故。如思等法。此則例以大地法齊如思說有

論。又此定中至觸力生故

述曰。上來但總破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應有觸。余心所法皆依觸力生故量云。此位。應有觸。有思等故。如余有心位余有心位以觸為本。無有本無而末有故。以末例本亦令本有

論。若許有觸至觸緣受故

述曰。此位之中。亦應有受。觸緣受故。如余位觸

論。既許有受至不相離故

述曰。此應有想。有受故。如余散心等位既爾則應一切心所無不皆有。何得獨言無有受.想

論。如受緣愛至其理不成

述曰。自下第六經(jīng)部救言。如言受緣愛。非一切受皆能起愛。無漏善受不起愛故。故觸緣受。應如于愛非一切觸皆能起受。此位有觸無受生故。由斯理齊故。前所難理不成立

次下第七論主破之

論。彼救不然有差別故

述曰。此論主非。二例異故

所以者何

論。謂佛自簡至簡觸生受

述曰。佛簡別言唯是無明所增之觸所生諸受。有漏染受為緣生愛。以相順故。非一切受皆能生愛。曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生受。此滅定位觸不生受。何得為例

論。故若有觸至其理決定

述曰。此位有觸必有受生。定相隨故。受.想必俱其理決定

論�；驊�如余位至有思等故

述曰。此位。受.想亦應許有。許有思等故。如所余位

此難則以有思理齊。如余位說受.想有故。與前少別

許有受.想亦復何辜

論。許便違害至滅受想定

述曰。初違教失心行滅言。行即受.想故亦不得成滅受想定。名體相違故

就別破中。上破有心所訖。次破無心所。俱舍云尊者世友問論中說。此即經(jīng)部異師二法為種滅定無心。色為種子心后依生。經(jīng)部本計滅定無心次復轉(zhuǎn)計。滅定有心。次有心所今更轉(zhuǎn)計。彼無心所。即末轉(zhuǎn)計此中意言。滅定有心而無心所。為避前難所以計生

論。若無心所至離心所故

述曰。于中有二。初破有令無難。后縱有別生征。初中有五問答。初問中文長此諍大地非信.貪等。以彼無時心尚有故量云。滅定之位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絕等位

彼若救言此受等如信等。信等雖無仍有心故。如起染時。即復難言

論。余遍行滅法隨滅故

述曰。前難中云。受.想二法如尋.伺是遍行法故。故彼滅定位心定應滅

彼若復言。此非遍行故可滅也

論。受等應非大地法故

述曰。以心有時此所無故。如貪等者。此受.想等應非大地法

彼若救言雖名大地據(jù)余位得名。非約滅定

論。此識應非相應法故

述曰。此相應法。余時亦有心所相應。此位之心既無心所故。如色等。應非相應

彼若復言此位之心非相應法。如無表色非有質(zhì)礙

論。許則應無至亦非心故

述曰。謂此位心。應無所依.緣。非相應法故。如色等法

又此應非心。非相應法故。如聲.香等

此中所依。謂即根。等等無間意所緣。謂境等。等言等取此非能緣。以非心故。無相應法故。此心若有緣何等境。既無心所如何領(lǐng)納。如何取像等。故應有心所。如成業(yè)論

上乃違理。次出違經(jīng)

論。又契經(jīng)說至有受想思

述曰。引經(jīng)可知。成業(yè)論說十問經(jīng)也

依經(jīng)難言

論。若此定中至必應有觸

述曰。不諍觸體別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。以經(jīng)中言三和合觸故令定有

論。觸既定與至而無心所

述曰。觸既非無。觸必緣于受.想.思故。應定相應。如何可言彼無心所。如經(jīng)既爾成業(yè)又云十問經(jīng)中受.想.行蘊皆觸為緣。如何有三和。識而無心所。如余為比故

論。若謂余時至亦無受等

述曰。自下第二經(jīng)部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數(shù)。三和外別有故。即今經(jīng)部猶有二師。彼皆余時三和有力。無別觸故能成于觸。有別觸故能生于觸。以有或成�；蛏�觸故。能俱起受等。此是定前心等俱也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在定位三事無能。隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等。不可以余不被厭位而例此中

自下第三論主返難

論。若爾應名至滅受想耶

述曰。且就他破。以一切心所皆滅故。如何但說滅受.想二法耶

論。若謂厭時至以立定名

述曰。自下第四經(jīng)部救言。厭時唯緣二法。二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故無失者

論。既爾此中至如余心所

述曰。自下第五論主難云。既爾此定。心亦應滅。與前所厭受等俱故。如厭心所。隨彼計難。非謂共許。此他比量

若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅。寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言厭貪等時心亦已隨滅。后時別有心生者。此亦應然。厭時之心隨受.想滅。后時別有無所心生

論。不爾如何名無心定

述曰。論主難云。若心不滅故言不爾。如何名為無心定也。此中心應滅。名所無心故。如受.想。受.想名為滅受想定。此二即無。心例亦應爾。名無心定故

此上破有令無難。自下縱有別生征。于中有二。初總問。次別破

論。又此定位意識是何

述曰。此總問也

論。不應是染或無記性

述曰。初破非善。此設(shè)遮計若是染者。應貪等相應。以是染心故。如余位染心設(shè)與相應亦應有觸。許有無明故。又無想定尚不許染。況此定耶若無記者。四無記中是何法攝。如成業(yè)征文勢稍異

論。諸善定中無此事故

述曰。今但總言。余善定中無此染污.無記事故。即八凈定為例亦是

論。余染無記心必有心所故

述曰。此位既無染心所法故。非染無記。為例量也

論。不應厭善起染等故

述曰。非求善定起染無記心。與加行因不相應故

彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失

論。非求寂靜翻起散故

述曰。量云。汝宗求緣涅槃心。應起散心。求緣寂靜故。如滅定前心。以此返彼亦得可知

下破本計

論。若謂是善至善根相應

述曰。未見經(jīng)部立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝。此正彼計。心是相應善若彼說言此心是善。今難言。應無貪等善根相應。許相應善故。如余位善心

論。此心不應至及涅槃故

述曰。設(shè)彼若言是自性善.或勝義善。違自宗故。是為大過。又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝義善。非涅槃故。如余有為善心等

論。若謂此心至非等起故

述曰。彼復轉(zhuǎn)計謂等起善。以加行善所引發(fā)故。理亦不然。違自宗故又違比量。謂此位心。非等起善。是善心故。如余善心彼計余善心非等起善故。善身語業(yè)是等起故

論。善心無間至由前等起

述曰。余位善心后起二性之心。皆應是等起善。善心引發(fā)故。如此位心

論。故心是善由相應力

述曰。以是義故。故心是善。由相應力。如余位善心故

論。既爾必與至心亦應無

述曰。此心。必與善根等相應。是相應善心故。如余位善心。為例既多。寧說此心獨無心所。心所無故心亦應無。一切心所皆非有故。如涅槃等

論。如是推征至此第八識

述曰。此下第三論主總結(jié)歸正義。眼等轉(zhuǎn)識于此定位非不離身。實離身故。契經(jīng)所言不離身識。即是第八

論。入滅定時至執(zhí)持識故

述曰。如成業(yè)論云。心有二種。一集起心。二種種心。為第二故名無心定。今言入定時。不為止息此極寂靜執(zhí)持識故。即是第一集起心也。此定故有第八識在。滅定他諍說或有心�；蛘f無心

論。無想等位類此應知

述曰。無想定.無心天亦爾。與此同故。隨計隨破。然除眠.悶絕。以無所厭故。有所厭心所心便不滅。非不厭故心王猶在此第九段大文有二。初出滅定有心無心破他自立。二例無想定等準破應爾

論。又契經(jīng)說至不應有故

述曰。自下第十引染凈心經(jīng)。維摩等云。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。其阿含等亦有此文今言心染故情染等。此如瑜伽五十四卷識住中解。此中意說。以本識現(xiàn).種為染凈心令有情染凈即當攝論染凈章。染章即三雜染。凈章即是世出世凈

論。謂染凈法至持彼種故

述曰。下別解中。先總解。后別破。此總中言染凈諸法以心為本。若有漏無漏.常無常.有為無為。染凈之法皆以本識為本。故言心染情染。心凈情凈此言有為等法總句。無為法等別句。染凈之法至下當知。有漏現(xiàn)行依心生。種子依心住。心受無漏現(xiàn)行熏。持彼無漏種故又解初句如前。因心而生者。謂有為現(xiàn)行法。皆因種子心而生依心住者。謂有為現(xiàn)行法。皆依現(xiàn)行識法而住心受彼熏者。謂本識現(xiàn)行受染凈有為現(xiàn)行之熏。釋上依住持彼有為之種子故。釋上因心生隨心染凈有情染凈。即以所生能依之法和合假者為有情故或心體是有情。心染故情染。心凈故情凈此文有釋。以心為本總句如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三性。皆是以相順。故遂別各生依心住故。謂清凈法。有為無漏不順本識。故但說依心住心受彼熏持彼種故。釋上所由。并通染凈又心受彼熏。是有漏法持彼種故。是無漏法又有別解。以心為本總句因心而生依心住故。并有漏法現(xiàn)行依種子心生。依現(xiàn)行識住心受彼熏持彼種者。即無漏有為法。雖心相違。心受彼現(xiàn)行之熏。能持彼現(xiàn)行種故。后心凈時有情隨凈

論。然雜染法至種類別故

述曰。下別解中有二。初解雜染。后解清凈染中有二。初總舉。后別破。即攝攝論三種雜染。三界見.修所有煩惱名煩惱。一切有漏善.不善業(yè)名業(yè)。此業(yè)所得總別異熟名果

此總舉已。下自別破。別破之中文分為二。初明煩惱。后明業(yè).果

論。若無此識至皆應無因

述曰。余文可知。先言持種。為破經(jīng)部界地往還者。攝論第二云。從無想等諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止。及彼熏習。并已過去。現(xiàn)無體故。往謂生他地。還謂生自地無染心后者。攝論云。對治煩惱識名已生。一切世間余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱。及隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治識自性解脫故。乃至復于后時世間識生。若離阿賴耶識等。應無種子而更得生世親.無性二師別解。此中意言。即二時后諸煩惱起。皆應無因。無持種故

論。余法不能持彼種故

述曰。經(jīng)部若言余色等中持彼種故。往還等惑起以此為因者。理亦不然。余色等法無染心等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如色聲等

論。過去未來非實有故

述曰。彼論釋言。非過去煩惱生今煩惱等。經(jīng)部師計去.來無故。此論依彼正破經(jīng)部。此中文意兼破薩婆多。彼以去.來有故。界地往還無失。今言非實。如前類破無染心后煩惱不生。彼言我宗有得得者。今破彼言。亦非實有。同去.來故。前已破故。類下凈章中。得等非實故又言持種略得不言。正破經(jīng)部故設(shè)彼救云界地往還諸煩惱等后時無因生

論。若諸煩惱至皆應起故

述曰。此牒計非。若爾則無三乘等果。前已所斷者。無因更起故

論。若無此識至亦應無因

述曰。此下第二破業(yè).及果。于中有二。初難界地往還等起無因。后難行緣識等不成。此等初也若無此識持業(yè).果種。界地往還亦應無因。此業(yè)之中攝論無解。彼第三云。若有于此非等引地沒已生時。依中有位意。起染污意識結(jié)生相續(xù)。乃至有二意識。于母胎中同時而轉(zhuǎn)等。但釋其果。又若從此沒于等引地正受生時。由非等引染污意識結(jié)生相續(xù)。此非等引染污之心彼地所攝。離異熟識。余種子體定不可得等。生無色界等名為往還異類法后者。攝論云。又即于彼若出世心正現(xiàn)在前。余世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣。若生非想非非想處。無所有處出世間心現(xiàn)在前時。即應二趣皆應滅離等是。世親.無性皆有此解。此等之后其業(yè).果起皆應無因。無種子故

論。余種余因前已遮故

述曰。彼若救言。后報業(yè).果今時熟故。余為種子色等持種。余為其因去.來世有。因言所以。以去.來世為所以故。今言總非前已破故。二部如前

論。若諸業(yè)果至還復應生

述曰。若此業(yè).果無因生者。入涅槃已。業(yè).果還應生

設(shè)若救言無煩惱故入涅槃已。業(yè).果不生者。難云。既許業(yè).果無因而生

論。煩惱亦應無因生故

述曰。此文可解

且復業(yè)中

論。又行緣識至前已遮故

述曰。攝論第二末云。又行緣識不相應故。應定緣義。若以行熏識名緣。即不熏轉(zhuǎn)識。如前已破。此正破經(jīng)部

論。結(jié)生染識非行感故

述曰。自下雙破經(jīng)部.薩婆多師。若設(shè)許行能招識故名行緣識。結(jié)生染識非行感故

經(jīng)部師言。我雖無有去.來時分。行緣識生既有種子。似汝大乘現(xiàn)行。能招于當可生名色位識。名行緣識斯有何過

薩婆多師既有未世。設(shè)復救言。初生染識非行所招。名色位中有異熟識方名行感。雖約分位以說緣生。但感名緣于理無失。難云

論。應說名色行為緣故

述曰。既約分位以辨緣生。名色時識即是名攝。言行緣識理定不成若對經(jīng)部。若熏若感其義皆然。初生染識非所熏故對薩婆多。唯感名緣

彼復救言。既約分位以說緣生。初生之時識體。雖染非行所感。此時有色異熟為性。亦名識支分位說故。為行所感故說名緣于理何失。此則一切有部正救。經(jīng)部兼之。無去.來故。應答彼言

論。時分懸隔無緣義故

述曰。懸謂懸遠。隔謂隔絕。謂答薩婆多言。汝許有去.來。然我實不許。設(shè)許有者。且行在現(xiàn)在。色果在未來。或是一劫�；蛞唤儆�。經(jīng)八萬等。業(yè).果相望時分懸隔無緣義。故因既不得成。如何能感果。如外法等非異熟因。又行不緣識位中色。無異熟識可名果識支。如何俱色說行能感名緣于識又若感于識位中色名之為懸。若感后時名色位識名之為隔。俱無緣義答經(jīng)部言。設(shè)許行支能感色者。未來非有。猶若龜毛。時分懸隔勢非鄰近。如何說行能為識緣。故但說熏名行緣識。非謂感也。又懸.隔別。如前已說。準此總應言。懸故無緣義。隔故無緣義。無果識可名識支。即無緣義。三文合也。此等文意極為深遠。諸論所未詳。群賢所未究

論。此不成故后亦不成

述曰。此則如文

后不成者。攝論云。又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣.感果。難之返覆準上應知。又非但后取緣于有。次第相望皆可得爾。果中相緣故

次別破凈。于中有二。第一總顯凈法。后別破之

論。諸清凈法至斷果別故

述曰。凈法有三。一世道。二出世道。三斷果。有漏六行名世道。無漏能治名出世道。所得無為名斷果。斷是果也

下別破中有二。初破世出世道。后破無為

論。若無此識至皆應無因

述曰。于中有二。初難異類后無因。后難初道不生。此即初也若無本識持二道種。異類心后者。即起異界.及雜染.清凈等心。即是攝論第三云。云何世間清凈不成。謂未離欲廛貪未得色廛善心。即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生故非彼所熏。為彼種子不應道理。乃至廣說世出世間凈章云。又此如理作意相應心。是世間心。彼正見相應心。是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。非彼所熏為彼種子不應道理。乃至廣說。此對經(jīng)部兼薩婆多

論。所執(zhí)余因前已破故

述曰。準染應知

論。若二凈道至還復應生

述曰。入涅槃已二道應生。許無因生故

彼若救言。入涅槃已道無所依身。故入涅槃已遂更不生已

論。所依亦應無因生故

述曰。論主難云。即所依身亦應無因而更得生。許無因生故前染業(yè)果無惑不生。難彼言煩惱應無因生。彼若更言無所依故。準此為難。然文略巧。初后顯之

論。又出世道至法爾種故

述曰。難經(jīng)部師無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼法爾種故。以唯新熏而為不正

設(shè)彼若言以世第一法為因緣生。不假法爾無漏種者。論主難言

論。有漏類別非彼因故

述曰。前第二卷已廣說訖

又彼若言初無漏生但無因起。何假汝立法爾種子。論主難云

論。無因而生非釋種故

述曰。說有因生釋迦子故。不爾便同自然外道

論。初不生故至三乘道果

述曰。此初無漏既不生故。后時無漏亦應不生。初后無漏既并不生。是則應無三乘道果

自下第二明其斷果

論。若無此識至亦不得成

述曰。要由本識持煩惱種故得證斷

論。謂道起時至俱非有故

述曰。無漏道起一切煩惱及彼種子俱非有故。道者無間道此正破經(jīng)部。言種子故。薩婆多計惑得俱故。染法現(xiàn).種俱非有故。斷何所斷。于此時中無有漏識故

若言惑種在無漏識中

論。染凈二心不俱起故

述曰。有漏種等非無漏識中

量云

論。道相應心至如涅槃故

述曰。圣道。不持煩惱種子。與煩惱種自性相違故。如涅槃法

論。去來得等非實有故

述曰。此則雙破。非經(jīng)部師許有去.來。故不得言惑在過去惑在未來薩婆多言。我宗不立識能持種。實有去.來及與得等故有斷果。又命根.同分設(shè)持惑種無此過失。今言去來得等非實有故。如上已破

經(jīng)部師言余皆有失我今復言惑種在于色等之中。難言

論。余法持種理不成故

述曰。一切色等不能持種。理不成故。色中無種如上已破

論總結(jié)言

論。既無所斷至而立斷果

述曰。既無所斷之惑。以無依故無種。能斷之道亦無依。依何煩惱由何斷道而立斷果

論。若由道力至應成無學

述曰。此牒計非經(jīng)部救言無斷果體但由道力后惑不生即立斷果。何須本識持煩惱種立實斷果論主難云。則初道起應成無學

論。后諸煩惱至永不生故

述曰。釋前所以。后煩惱等由初斷道皆已無因。種子無故。永不生故。便成無學。有我本識。雖前起道斷隨應惑。后煩惱起持煩惱種。得初道時不成無學。后斷煩惱而得斷果。若無此識持煩惱種。初道起位惑種皆無。應初道起即成無學

論。許有此識至染凈種故

述曰�？偨Y(jié)一章染凈二法。攝論三卷.瑜伽.對法合證本識。此論之中自前卷末至此中并攝盡。更有異同。諸賢自悉。文有上下。說有廣略。宜細尋之不能具述

論。證此識有至略示綱要

述曰。第三此即總結(jié)十理證。如文易解故今不釋恐厭繁者。除此十證所不攝證。謂八證中最初生起。明了生起。業(yè)用不可得等。皆此未說故今例之彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是證。前十證中所攝八證。諸后講者一一敘之

論。別有此識至應深信受

述曰。此總結(jié)上教.理二證第三文也

三能變中上來已解第一門訖。自下次解第二能變

論。如是已說至其相云何

述曰。下文有二。初結(jié)前生后以發(fā)論端。次依所問以辨其相。此即初也

論。頌曰至出世道無有

述曰。下依問辨。此依三頌其第七識十門分別。初舉第二能變出末那名。二解所依。三解所緣。四出體釋義。五釋行相。六顯染俱。七觸等相應。八三性分別。九界地分別。十隱顯分別。即是伏斷之位次也。于下顯中一一廣釋問何故本識不辨所依。次能變中解彼依體答本識諸識之本.與他為依義顯。他與為依義隱。故不出其所依。第七既八之余。所以出其依體問若爾本識與他依義顯。何不說之答前頌已說。謂彼頌說恒轉(zhuǎn)如流。如流之言義生余識即是依義問何故不說第七與他為依。第三能變中不釋根.境答是作論者意欲爾故不應責之或影略門。謂初能變但釋所緣。故前頌言執(zhí)受處是。第三能變唯釋所依。故后頌言依止本識。第二能變依.緣俱顯。欲令學者可知一隅三隅返故或謂本識諸法之本。但說與他為依。出自識體.所緣。前之六識境粗不說。但出所依。依止根本識等者是。故下論云。此所緣.及別依。粗顯.極成故此不說。第七依.緣俱隱。根.境合釋。所以作論三種不同。非但說所緣而無依等何故本識不出界系論主略故或言異熟即是界系。隨何界異熟。即彼界系故此亦應然。言染俱已即隨彼系此不為例。謂前六識起與本識非必同系。除無漏識此與本識起必同界�？诸惽傲�故今說之又作法各別不應為難后能變中即不解故

論。次初異熟至能變識相

述曰。下有二文。一以八段依釋十門。合釋體義及行相故。合釋染所.余心所故。以義類同故合明也�；蜷_為九。四染煩惱與余心所別門說故

二以二教.六理證有此識。隨文可知初段有二。一釋頌。二問答異熟識先此識為后。故言次后。解頌初句次第二能變應辨思量能變識相。即出頌中能變之言。釋能變名。如第二卷解

論。是識圣教至勝余識故

述曰。即指此識故言是識于圣教中別名末那�？偯�識故。末那是意。故楞伽云識有八種。識即通名六十三云。雖諸識皆名心意識。隨義勝說第八名心。第七名意。余識名識攝論第一亦言意名無有義心體第三等。故末那名別目第七又雖諸識皆名為意。為此標意。余識不然。雖標總稱即別名也。是故論言是識圣教別名末那何故諸識不別名意。恒審思量勝余識故六十三卷有心地云。若末那恒思量為性相續(xù)而轉(zhuǎn)。佛言出世末那云何建立。答名假施設(shè)。不必如義此義意言。出世末那更不思量。任運知故。無粗慧故。無散慧故。不名末那。即唯有漏非在無漏。此一解也又云遠離顛倒正思量故此義意言。遠離顛倒思量有正思量故。即通無漏亦有此名。二解如是

論。此名何異第六意識

述曰。上釋頌文。下問答辨。于中有二。文顯可知問曰如言八識此亦名識。末那名意�？倓e合論即名意識。又六十三云。識有二種。一者阿賴耶識。二者轉(zhuǎn)識。此復七種。所謂眼識。乃至意識。即是第七名為意識。此名何異第六意識。一則總別合名為理難。二以論文為例難

論。此持業(yè)釋至識異意故

述曰。意是自體。識即是意。于六釋中是持業(yè)釋。業(yè)謂業(yè)用。體能持用。即似舊言功能受稱。此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括盡。如阿賴耶名藏識。識體即藏亦是此釋。此與彼同。故指為喻。何為此釋。識缽即意故。其第六識體雖是識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依得名如眼識等。眼是所依。而體是識。依眼之識故名眼識。何為此釋識異意故。能所依別。從依得名

問今者得名既各不同。何故不并名意識。而于第七但立意名。若名意識顯是持業(yè)得名。但名為意竟有何理

論。然諸圣教至但立意名

述曰。諸圣教中恐此第七濫彼第六。于此第七但立意名而不言識。第一義也

次第二釋

論。又標意名至劣余識故

述曰。唯立意名為簡心.識。雖皆可說名心.意.識。據(jù)增勝義但七名意。積集心義.了別識義劣余識故。簡后心.前識但立意名。恒審思故

次第三云

論。或欲顯此至故但名意

述曰。顯此第七與彼第六意識。為近所依故但名意近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非無漏。非七緣境第六與力。故六有識七但名意。為簡第八亦與第六之力。故復言近。彼容可為遠所依故。五十一云。由有第八故有末那。末那為依意識得轉(zhuǎn)。故彼第八為遠所依此為近依又有別釋。以相續(xù)思量故此但名意。第六緣境轉(zhuǎn)易.間斷故加識名又欲顯此為六識中不共所依故但名意。無間緣意亦共依故又由六種依七種生故名近依如眼識等

此即第一出能變體釋其名義。自下第二明其所依

論。依彼轉(zhuǎn)者顯此所依

述曰。此下有二。初略后廣略中有二。初總解依彼轉(zhuǎn)言。后別解依彼轉(zhuǎn)三字。此即初也

論。彼謂即前至依藏識故

述曰。自下即別解。初解彼字。次解依字。后解轉(zhuǎn)字。此解彼字。顯此依彼第八識也。由有阿賴耶故得有末那故名圣說

次解依字。有其二說

論。有義此意至方得生故

述曰。是第一義。難陀.勝子皆作是說。此師意說。第七現(xiàn)識唯依第八種子識。不依彼現(xiàn)行。以第七恒無間。不假現(xiàn)識為俱有依。約依種子故名依彼

下護法等諸論師釋

論。有義此意至方得生故

述曰。此第七識以彼種子識.及現(xiàn)行果識俱為所依。此識隨在因果位中雖無間斷。于入見道等而有轉(zhuǎn)易�；蛏苹蛉尽１丶佻F(xiàn)識為俱有依方得生故。若不爾者。體有轉(zhuǎn)易殊無勝力如何得生。賴相續(xù)識可得生故問前師曰。今言依彼言依種子者。五十一云。由有本識有末那等文如何通應言由有本識意識得轉(zhuǎn)。第六亦依本識種故問后師曰。初地等轉(zhuǎn)易第六引生。第八于七有何勝力。如定中聞聲。意識不共耳識同取。當時唯有現(xiàn)行相續(xù)七.八二識。應亦得說為耳識依。雖無引力仍說依故前師答曰。如對法第二眼識種子依眼根種。眼根種為所依眼識種為能依。要根種子導識種子生現(xiàn)根已。其識種子方得生識。不爾識種定無生義。而現(xiàn)行眼識。一自種依彼根種。二自現(xiàn)依彼根現(xiàn)。其第六識由第七種子導生。第七望六有力勝故說六依七。非第六識不依本識之種子故。今第七依言但依彼種。非彼現(xiàn)識。若說依現(xiàn)如何說依。不與七同緣。行相殊異故。但可說言緣彼現(xiàn)識。不可言依若爾如何說六依七。所緣行相并不同故。非如眼等為眼識依所取等故答曰兩人依別復兩處住。如王與臣等仍說相依。有為諸法勢分力故。此識亦爾。所作.行相雖復不同。而第七勢分為第六依。非第八現(xiàn)為第七依問曰若爾如何知七于六有勢分非八現(xiàn)于七。故知說八為第七依彼質(zhì)答曰。如何為境復說為依。依.緣何異答而復質(zhì)曰。如第六緣七。如何為境。又復為依。理無過故。此亦應爾后師答曰。前師有過。我理無失。且初地轉(zhuǎn)易。八于七識有何勝力者。若無第八現(xiàn)行。彼七必無故。意識不爾。故說非七依。即如定中聞聲。意識無時耳必不轉(zhuǎn)。彼必同取。今此七.八雖不同境。勢分牽故竟有何失。第七識必有現(xiàn)行所依。名轉(zhuǎn)識故。如前六識�；驊�有識為俱有依。六.七識中名轉(zhuǎn)識故。如第六意識問曰如設(shè)無第七非五識生。七非五識依。何故無第八時。七不有第八為七依。八例七等亦爾如下廣解。然賴耶根本說七依八。與力令生故。非如七無五識不有。七非本故。不與力故。又若無七五識必無。故今說七依八現(xiàn).種。準此二師雖無評義。然后師勝。無過親故。前理難故。下自當知

次解轉(zhuǎn)義

論。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)至取所緣故

述曰。流是相續(xù)義。轉(zhuǎn)是起義。謂依第八或種.或現(xiàn)相續(xù)起義。顯示此第七識恒依彼第八識起取所緣故。第七行相取所緣境相續(xù)不斷而生起義

此文上來已依常理略解所依竟諸心.心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中不辨所依義故。今因廣論。依下正文即傍乘義于中有三。初總泛出極成所依有三。次別敘諸師于三依中各有異計。后結(jié)歸正義

論。諸心心所至總有三種

述曰。泛出所依中文勢有三。初總舉有所依法顯所依之數(shù)。次別列釋所依體。后總結(jié)前皆有所依者。能有所依故名有所依。于大乘中何處經(jīng)論名有所依。瑜伽五十五說心.心所法名有所依等。說無量名然彼言所依。唯約俱有依說。以恒定依故。大小二乘俱極成故此中所言。然彼所依總有三種者。恒不恒.定不定。合說為所依。所依.及依皆名所依。如下文云此假說故。如瑜伽論第一卷云。眼識俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂阿賴耶識此中三依約三緣作名。何以爾者。彼論以理為名。此論以緣為目。體.義無別

論。一因緣依至必不生故

述曰。自下別列釋所依體。約識而論唯種子識。今言泛說諸有為法皆托此依。據(jù)通依故。一切有為法無無因緣者故。此三得名皆持業(yè)釋

論。二增上緣依至必不轉(zhuǎn)故

述曰。謂內(nèi)六處。即眼根等。八識俱有依皆不過內(nèi)六處故。若對大乘即通六處。若對小部唯在五內(nèi)。意處說是等無間故

論。三等無間緣依至必不起故

述曰。謂前滅意不取心所。總而言之。即通八識相望得作如下諍論此開導依。若言開避。二義無別。開即避故。今言開者。離其處所即開彼路。復言導者引彼令生。引導招彼令生此處。故梵言羯爛多。此可言次第緣。如逆次第云阿奴羯爛多。阿奴是逆義。羯爛多云次第。須次第者。云缽剌底羯爛多。缽剌底是順義。此緣既云三摩難咀啰故。言等無間緣也三是等義摩是無義難咀啰是間義故。若言種子依。即唯現(xiàn)行法有種。種望種子應無此依。今言因緣依者。令知寬遍故若言俱有依。即種.果同時。應名俱有依。以緣簡別顯增上緣故非種子若爾俱時心所應是此緣。彼非所依故。心王是所依。唯種相似故后簡之。如下當辨若言無間依即前滅種子望后種子應是此依。簡異彼故言等無間緣依若爾前念心所應是此依。是此緣故。不爾心所非是所依。言等無間復是所依故復雙簡也種子所依辨體生故。言必不生增上緣依隨須與力不障彼故。言必不轉(zhuǎn)開導之依顯開彼路導彼生故。言必不起。三文有異

論。唯心心所至非所余法

述曰。此言可解。即總結(jié)簡今言唯心心所具三所依名有所依