成唯識(shí)論述記 第六卷

成唯識(shí)論述記 第六卷

基撰

論第三卷

若解本識(shí)十門(mén)義中。上來(lái)合二段已解五門(mén)訖自下第三辨第六義心所相應(yīng)門(mén)于中有五。一問(wèn)起論端。二舉頌正答。三釋常字顯五相應(yīng)所在位次。四別釋五所體性.作用。五釋頌中相應(yīng)之義或分為二。一問(wèn)。二答答中有二。初舉頌。后廣釋廣釋中有三。初釋常字.五相應(yīng)位。二別解五所。三解相應(yīng)義

論。此識(shí)與幾心所相應(yīng)

述曰。此初問(wèn)也

論。常與觸作意受想思相應(yīng)

述曰。此舉頌答。即第二句相應(yīng)之言。亦通五受。下釋家解

論。阿賴耶識(shí)至心所相應(yīng)

述曰。此釋本頌相應(yīng)位次。即解常字。第三段也謂此本識(shí)三位名中。舉初狹名釋識(shí)寬體。故從無(wú)始來(lái)乃至未轉(zhuǎn)。即除成佛余一切位。此說(shuō)自體三位通二。恒與此五心所相應(yīng)

論。以是遍行心所攝故

述曰。以此五種體是遍行心所攝故決定相應(yīng)。雖復(fù)不增亦不可減定俱生滅。名遍行故此在因位故亦不與余法相應(yīng)。此下論中自當(dāng)解釋。雖復(fù)藏識(shí)二乘能斷。斷已亦但五數(shù)相應(yīng)。故至轉(zhuǎn)位諸心所俱

論。觸謂三和至所依為業(yè)

述曰。自下第四別解五所。于中有二。初別解五體性.作業(yè)。次總釋此得與識(shí)俱別解各有二。初總。次別總中體.業(yè)二種不同。顯揚(yáng)論等文并同此。即出體顯業(yè)

論。謂根境識(shí)至故名三和

述曰。次下別解有二。初廣前。故破他正三和體謂根.境.識(shí)。體異名三。不相乖返更相交涉名為隨順。如識(shí)不生根.境或起名為乖返。又如耳根.眼識(shí).香境三法乖返不名三和。若相順者。三必俱生。既不相違故名隨順。根可為依。境可為取。識(shí)二所生。可依于根而取于境。如此交涉名三和體

下解于觸由二義故亦名三和

論。觸依彼生至故說(shuō)為彼

述曰。即由二義觸名三和一依彼生彼即根等。是觸之因。依三和故亦名三和。故圣教言三和生觸。對(duì)法亦云依三和合二令彼合彼亦根等。即觸之果。謂觸能令根等三法合為依.取.所生了別。此三和合由觸故然。故說(shuō)觸能和合三法。由此二義觸名三和。非一觸體可名三故。從觸之因.及所和果。說(shuō)觸為彼三和合也問(wèn)境在未來(lái)根住過(guò)去。識(shí)居現(xiàn)在。觸如何和答令相隨順為依.為取.為二所生。即名三和豈是合三令住一處方名三和或依增上根說(shuō)三和。非等無(wú)間觸名三和。于理無(wú)失。根.境.識(shí)三常現(xiàn)在世。無(wú)一根境住于他世。去.來(lái)二世非實(shí)有故問(wèn)境在未來(lái)。觸在現(xiàn)在。如何說(shuō)觸是彼果耶答誰(shuí)言所生即是彼果。未來(lái)諸法為現(xiàn)取時(shí)。但能為境順生心等。故現(xiàn)識(shí).觸名境所生。非要所生即是彼果又彼境界體唯現(xiàn)在。似于去.來(lái)觸雖所生。亦名為果

上來(lái)解總觸謂三和自下釋前分別變異

論。三和合位至說(shuō)名變異

述曰。初解變異。后釋分別謂根.境.識(shí)三和合位。除未合時(shí)故言和位。此三之上。皆有順生一切心所功能作用名為變異。謂此三法居種子時(shí)。及未合前。皆無(wú)順生心所作用。于三合位功能乃生。既與前。珠說(shuō)名變異。變異即是三體上用

正解變異體即三法。次解分別

論。觸似彼起故名分別

述曰。分別之用是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異用功能說(shuō)名分別分別即是領(lǐng)似異名。如子似父名分別父此意總顯根等三法。有能順起心所功能名為變異。此觸亦有順生心所功能作用領(lǐng)似彼三。是故名為分別變異問(wèn)三和之上有功能順生于觸名變異。觸既似彼有功能。亦自順生名分別設(shè)爾何失若自順生名分別。應(yīng)說(shuō)觸觸以為緣。如順生受有功能。說(shuō)觸用名分別故。若自不順名為分別。何故似生受等。非似生于觸耶答觸不似彼生觸功能。不自生故。如受等法不能生余。即無(wú)領(lǐng)似。例觸應(yīng)爾。又分限故。謂根.及境能生于識(shí)。亦能生余。二種功能。識(shí)但生余無(wú)自生用。例觸應(yīng)爾。觸不似彼生識(shí).及觸二種功能。無(wú)勢(shì)分故。若約見(jiàn).自證分相生。亦有似義。又如受領(lǐng)觸不領(lǐng)作意等問(wèn)若似三功能。名分別變異。何故集論第一等。云于根變異分別為體。為答此問(wèn)故次說(shuō)云

論。根變異力至根之變異

述曰。下會(huì)相違。謂三和位引觸起時(shí)。根變異力勝余二種。故集論等。但說(shuō)分別根之變異。不說(shuō)分別識(shí).境變異今言等者。等取雜集復(fù)言根之第六轉(zhuǎn)者。顯變異是根體之用。對(duì)法論中以根用勝但分別根。仍不分別根功能盡。唯能領(lǐng)似順生三受所有功能。以受是觸近所生故。辨中邊論第一卷云。觸能分別根.境.識(shí)三順三受故分別生三受同對(duì)法文。分別根.境.識(shí)稍寬對(duì)法。皆有順生三受相故。此中通取似一切能。最為盡理又彼論中言分別者。是分別義。根等有能生三受分位。觸能分別令三位珠。分三位別故名分別。今此解好問(wèn)何故三和唯根獨(dú)勝答一由主故。有珠勝能名之為主。二由近故。能近生心.及心所也。三由遍故。不唯生心所。亦能生心故。四由續(xù)故。常相續(xù)有。境.識(shí)不爾。故境體雖能生心.心所。以非主故。又非近故。偏闕二義不名為勝。心雖是主近生心所。不能生心。不自生故非遍也。闕遍一義故非勝。境.識(shí)皆不續(xù)。識(shí)有境生故俱闕續(xù)義。非得勝名。唯根獨(dú)勝

問(wèn)觸之功能如前可解。豈不能與心等同緣。唯此分量名為觸耶

論。和合一切至是觸自性

述曰。更有余能非觸爾所。謂觸亦能和合一切心。心所法。不令離散各別行相。同趣一境。是觸自性。設(shè)無(wú)觸者。其心.心所各各離散不能同緣。今不散時(shí)皆觸功力

說(shuō)自性已。觸業(yè)如何。前解功能雖即是業(yè)。舉業(yè)顯體故非業(yè)門(mén)

論。既似順起至所依為業(yè)

述曰。即此觸數(shù)。既似三和有能順生心所作用。即能生起余心所法。故以受等所依為業(yè)。受等心所皆依此生。若無(wú)生能非所依故

何以知者

論。起盡經(jīng)說(shuō)至觸為緣故

述曰。經(jīng)明生滅名起盡經(jīng)。從彼所明以立經(jīng)號(hào)。若觸但能生受非余者。應(yīng)余二蘊(yùn)不以觸為依。無(wú)心起時(shí)無(wú)諸心所故諸心所皆觸為依

論。由斯故說(shuō)至和合而生

述曰。由前理教契經(jīng)復(fù)說(shuō)。識(shí).觸受等因二.三.四和合而生如經(jīng)所說(shuō)眼.色為緣能生眼識(shí)。說(shuō)識(shí)依根.境二法和合生。經(jīng)雖復(fù)言作意力故識(shí)乃得生。此辨所依故今不說(shuō)。彼能警心依心而有。非心依故此不說(shuō)之問(wèn)觸依三和生。名分別變異。識(shí)依二合生名分別根.境答準(zhǔn)于觸理亦可然。又是主故不同于觸。二解并得。契經(jīng)復(fù)說(shuō)三和故觸。說(shuō)觸依根.境.識(shí)三和合生。起盡經(jīng)說(shuō)受等皆以觸為緣故。即是受等依根.境.識(shí).觸四法和合生問(wèn)若無(wú)自證�？烧f(shuō)心是二和合生。既有自證。心亦依心。心體亦是三和合生答今依見(jiàn)分別體者說(shuō)。同體為依非此所說(shuō)。若亦說(shuō)者。如次復(fù)以三.四.五和合生。心.心所法各自依故。此說(shuō)親.現(xiàn)依。不說(shuō)疎.種子。若說(shuō)疎依.及種子者。法則有多問(wèn)若諸心所皆依觸生。何故瑜伽第三.及五十五。說(shuō)以受.想.思所依為業(yè)。不說(shuō)所余心所法也

論。瑜伽但說(shuō)至舉此攝余

述曰。由此思體為主勝故一者思是行蘊(yùn)主。故集論初說(shuō)云何行蘊(yùn)。謂六思身彼自釋言為導(dǎo)首故二者思能造諸業(yè)勝。舉思攝余法。非但獨(dú)取思。故諸心所皆依觸生

問(wèn)曰若爾何故集論.顯揚(yáng)第一.五蘊(yùn)等。云受依為業(yè)

論。集論等說(shuō)至近而勝故

述曰。此即總舉唯受所由

何者為近。復(fù)是勝耶

論。謂觸所取至引發(fā)勝故

述曰。觸之所取可意.不可意.及俱相違相。與受所取順益.損害及.俱相違相極相鄰近。相鄰近者是相似義。即可意等相。與順益等相。行相極相似。故名為相鄰。如世有言此物.彼物深極相似。相似.相鄰體一名異。此解即是約境相近又觸引發(fā)受勝余心所。故觸觸苦等觸時(shí)。受受于苦等受。三受分位觸.受相同。此解即是行相相似故名為勝。余不領(lǐng)此可意等相。及苦等位。故集論等不說(shuō)作依問(wèn)。觸似三和名分別變異。受似于觸名分別觸耶答釋此難至受當(dāng)知

然今大乘。同一切有部觸體是實(shí)。唯經(jīng)部一師三和成觸者。難大乘曰。說(shuō)觸是三和。何得有實(shí)體。為破彼計(jì)故次說(shuō)云

論。然觸自性是實(shí)非假

述曰。此立宗也

論。六六法中心所性故

述曰。自下三因。此即初也。俱舍第十.正理等云。謂六內(nèi)處。六外處.六識(shí)身.六愛(ài)身.六觸身.六受身。今取界身足論六六。謂六識(shí).六觸.六受.六想.六思.六愛(ài)經(jīng)部計(jì)愛(ài)亦是實(shí)有。思分位故不同假觸破之量云。觸別有體。六六法中心所性故。如受.愛(ài)等若依俱舍六六法者。彼計(jì)根.境假非實(shí)故。言心所意簡(jiǎn)前二。如順正理第十卷中廣破經(jīng)部

論。是食性故

述曰。此第二因又此觸數(shù)定是實(shí)有。四食性故。如余三食段食香.味.觸既許是實(shí)。故以為喻。四大觸實(shí)故。于理無(wú)違�；驊�(yīng)心所亦通于下。簡(jiǎn)略便盡

論。能為緣故

述曰。此第三因又此觸數(shù)定是實(shí)有。緣起支中心所攝故。如愛(ài)緣取

思分位故彼亦許實(shí)。諸心所支皆是實(shí)有

若就他宗。十二支中設(shè)但少實(shí)。即得為喻彼全不許觸少分實(shí)。許少分實(shí)余假不成。無(wú)異因故

論。如受等性非即三和

述曰。言受等者。等二因之喻。及初喻中受等心所法�；蚴芸赏ǔ鹾蠖�喻。但等中喻。即以三因破彼經(jīng)部非即三和。亦得說(shuō)為第二宗法。此為宗法即無(wú)妨也此中大乘。觸別有體非即三和經(jīng)部一師說(shuō)三和成觸。觸即三和。是假非實(shí)又一師說(shuō)三和生觸觸非三和一切有部觸雖別有。不能分別變異而生心.心所等。但以受等所依為業(yè)三部不同

論。作意謂能至引心為業(yè)

述曰。解第二數(shù)。文可知也初略明體.業(yè)。次廣。后破。顯揚(yáng)等同何名警心如何警心何位警心起已方警。更何須警。先已起故未起即警。應(yīng)警一切心。能警作意亦未生故。如何能警

論。謂此警覺(jué)至故名作意

述曰。謂作意等并未生位。其作意種。義警應(yīng)生心之種曰可起趣境。非警一切心之種子。彼未逢緣不定生故作意警心有二功力。一者令心未起正起。二者令心起已趣境故。言警覺(jué)應(yīng)起心種引令趣境故。正理師說(shuō)。作意之用在未來(lái)起。此在種子義勢(shì)亦同。由作動(dòng)意立作意名。作意種子能警心種。此解依文或現(xiàn)作意與識(shí)同時(shí)。義說(shuō)警彼應(yīng)生心種令起趣境。理亦無(wú)違。起已方警。警理難見(jiàn)。故論不許問(wèn)作意警于心。種位言能警。觸等生心所�，F(xiàn)位不能生于此難中應(yīng)設(shè)功力。種子之位未有三種不和之義。亦無(wú)心.心所合不同觸境故。觸唯說(shuō)現(xiàn)行有用問(wèn)心種能生現(xiàn)。作意警方生。心所無(wú)能警。種應(yīng)不生現(xiàn)答由作意警心所方生理與心齊。何得為難

問(wèn)既爾應(yīng)說(shuō)

論。雖此亦能至俱說(shuō)引心

述曰。即是作意遍能警覺(jué)。但說(shuō)心者為是主故問(wèn)心等自能生作意警方起。作意無(wú)能警。應(yīng)種不能生答曰。受等三和生。更說(shuō)由觸起。觸不由觸起。自體應(yīng)不生問(wèn)此質(zhì)不定。為如觸數(shù)無(wú)能生觸。為如生等復(fù)有能生于此難中復(fù)應(yīng)思擇

然順正理第十一卷解作意云。謂能令心回趣異境。但住此境行相微隱。故今敘云

論。有說(shuō)令心回趣異境

述曰。此敘彼計(jì)。下破之云。此應(yīng)非遍行。住此境無(wú)故。彼名大地法。亦遍行義故。若相微隱由何知有

瑜伽第三謂心回轉(zhuǎn)。然約顯相處說(shuō)。非為盡理。不同彼執(zhí)得為盡理

集論初說(shuō)于所緣境持心令住。故論敘言

論。或于一境持心令住

述曰。此敘彼計(jì)。集論文意亦非盡理。下破之云不異定故。定行相亦能持心住境故。此師亦可應(yīng)非遍行。若散亂心行相無(wú)故

論。彼俱非理至不異定故

述曰。應(yīng)非遍行故。破正理師應(yīng)不異定故。破雜集論師已如前說(shuō)。由雜集師不解集論。約此行相以為真理故今破之然救初云。且約新起異緣勝說(shuō)。非非遍行。救第二云。據(jù)修中行定勝作意說(shuō)。故與定別此亦不然。義不具故。既說(shuō)行相應(yīng)盡理明。理既不周故如論破。與薩婆多別。如俱舍第四問(wèn)何故百法等。作意為初。此論中所明觸為先說(shuō)答和合三法攝心.心所令同取境。是觸勝能。警心.心所令皆能起。作意勝力。此約和合。觸乃先明。彼論約警。作意初說(shuō)。各據(jù)一門(mén)不相違也

論。受謂領(lǐng)納至起愛(ài)為業(yè)

述曰。解第三數(shù)。初辨自義。后破外執(zhí)。體.業(yè)可知

論。能起合離非二欲故

述曰。解起愛(ài)為業(yè)。謂于樂(lè)受未得希合。已得復(fù)有不乖離欲。于苦未得有不合欲。已得之中有乖離欲。欲者欣求。即通三性。此業(yè)可通有漏.無(wú)漏。今唯依無(wú)明觸所生受故。此唯是愛(ài)。依染分說(shuō)。如緣起中受緣愛(ài)故。有漏受能為愛(ài)之緣故此釋一切染愛(ài)作業(yè)。非第八識(shí)。不生愛(ài)故又第八俱受。疎起六識(shí)中愛(ài)。義亦無(wú)妨。受善.惡境起諸愛(ài)故。如想起言疎亦起故欲非遍行不決定起。故受業(yè)用非是遍理。此五數(shù)中。唯受.想業(yè)約勝能說(shuō)。余之三業(yè)乃是遍能

然大乘中雖領(lǐng)于觸。約領(lǐng)境勝以立受體故薩婆多。亦領(lǐng)于境。及同時(shí)觸。故俱舍說(shuō)受領(lǐng)隨觸正理論師。有二種受評(píng)取領(lǐng)觸。是受自性故論破之

論。有作是說(shuō)至謂領(lǐng)俱觸

述曰。初敘彼計(jì)。領(lǐng)所緣境名境界受。領(lǐng)同時(shí)觸名領(lǐng)自性。觸有苦.樂(lè).舍。受皆能領(lǐng)故

彼師評(píng)云

論。唯自性受至共余相故

述曰。唯自性受是受自相。余心所法不能領(lǐng)觸。無(wú)是相故。若境界受通余心.心所。以彼皆能領(lǐng)境界相故

初敘計(jì)訖。二論主破云

論。彼說(shuō)非理至俱生觸故

述曰。今應(yīng)問(wèn)彼。如何說(shuō)受能領(lǐng)俱觸。受定不緣俱生觸。故不可說(shuō)緣而受名領(lǐng)觸。緣相應(yīng)法如前已破。又違汝宗。若觸前受后。后受領(lǐng)前觸。既不緣前觸。如何名為領(lǐng)�；驊�(yīng)觸.受一念不俱

三彼復(fù)救言受領(lǐng)觸者。似俱時(shí)觸說(shuō)名為領(lǐng)非緣名領(lǐng)。四論主難

論。若似觸生名領(lǐng)觸者

述曰。此牒彼計(jì)

論。似因之果應(yīng)皆受性

述曰。正難于彼。如果谷子。似因粟故。等流果等應(yīng)皆受性。以似因故。猶如于受。謂有果法不似于因。如粟莖等。言果似因?yàn)楹?jiǎn)于彼。或即因是果�；蛩埔蛑�果。復(fù)為簡(jiǎn)彼論說(shuō)之言。第六轉(zhuǎn)攝。此難體破。彼返質(zhì)云。受領(lǐng)于觸即緣俱生。觸領(lǐng)根等應(yīng)緣根等此不為例。觸不唯以領(lǐng)根為自相。令心.心所同觸于境是觸之用。汝宗唯以領(lǐng)觸為受自相。何得不緣。不說(shuō)緣境之行相故

五彼若救言體是心所似俱因觸說(shuō)名為受。粟等似因體非心所。等流果法。及余心所。不似俱觸�；リI一義故皆非受。何得以余例難同受。故次第六論主復(fù)難

論。又既受因至何名自性

述曰。觸能生受即是受因。既領(lǐng)于因可名因受。名自性受于理豈成。此難名破

次下第七彼復(fù)救言。如王食邑非食土田。土田所生諸禾稼等。是王所食。言食邑者從所依說(shuō)。以邑之體即土田故受例亦然。觸如土田。受如禾稼。受是觸果。觸是受因。受能領(lǐng)觸所生受體。即自領(lǐng)義。名自性受。言領(lǐng)觸者從所依說(shuō)。如言食邑食彼所生

論。若謂如王至名自性受

述曰。此牒彼計(jì)

次下第八論主復(fù)非

論。理亦不然至不自證故

述曰。若言自緣名領(lǐng)自性。違汝自執(zhí)。不自證故。彼計(jì)心等不能自緣。故說(shuō)自緣便違自失

故次第九彼復(fù)救曰。言自領(lǐng)者。非謂自緣。不拾受自相。名自性受故故次第十論主復(fù)非

論。若不舍自性名自性受

述曰。此牒彼計(jì)

論。應(yīng)一切法皆是受自性

述曰。正破彼執(zhí)。由一切法皆不舍離自體相故。應(yīng)皆名受。設(shè)彼救言要心所法不舍自性方名為受。余思.想等應(yīng)立受名。若言要有所緣。領(lǐng)觸所生受之自體。名自性受。一一過(guò)難皆同前破

次第十一彼設(shè)難言受領(lǐng)于因不得名受。觸似三和應(yīng)不名觸十二答曰。此難不然。觸似三和復(fù)能令心等同觸于境故別名為觸。汝今但執(zhí)受能領(lǐng)似因觸名受。不依境界以立受名。如何以受令觸義同

論。故彼所說(shuō)但誘嬰兒

述曰。此結(jié)非也。理既非勝。但誘嬰兒。非關(guān)智者。此總結(jié)破

次第十三彼復(fù)問(wèn)曰。言自性受汝已廣非。境界既共余。如何說(shuō)受別十四論主答

論。然境界受至不共余故

述曰。此義如何。能領(lǐng)順.違.俱非境相。定屬已者名境界受。謂余心等但取所緣。不謂定令境攝屬己。于順.違等行相淺近。不攝為己有故。皆不名受。如多人共處。傍有人言汝面是奴。中有奴者攝為罵己。余非奴者不攝屬己。故受亦然。領(lǐng)于境界定屬己故。領(lǐng)境界名不通余法。何勞虛構(gòu)取自性受問(wèn)受領(lǐng)于觸應(yīng)名分別。設(shè)爾無(wú)失如是所明前三心所。樂(lè)大乘者。應(yīng)對(duì)余宗.及余論文知其勝劣

論。想謂于境至名言為業(yè)

述曰。體性可知。業(yè)言施設(shè)者安立之異名。建立發(fā)起者亦名施設(shè)

論。謂要安立至種種名言

述曰。此中安立。取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊而取共相名為安立。由取此像便起名言此是青等。性類眾多故名種種。諸論說(shuō)名為其想者。從因而說(shuō)。說(shuō)想為名。從果而說(shuō)。如世人言汝想是何名是何等。此業(yè)但是意俱之想。余識(shí)俱想不起名故。設(shè)疎起名亦無(wú)失者。第八識(shí)想如何起名。由此故知此業(yè)不遍

論。思謂令心至役心為業(yè)

述曰。其義可知

論。謂能取境至令造善等

述曰。謂瑜伽論第三卷。說(shuō)即此邪正俱相違行因相。由思了別謂邪.正等行即身.語(yǔ)業(yè)。此行之因即善.惡境。由了此境相故思作諸業(yè)。起善.惡等事故。言取境正因等相是思之業(yè)問(wèn)思令心作。為亦令彼心所法作不。若亦令心所法作。何故不說(shuō)。若唯令心作。何故不同作意亦令心所作行相實(shí)同作意。亦令心所造作。以心勝故但說(shuō)作心

此別解已次下總釋俱

論。此五既是至決定相應(yīng)

述曰。釋與五俱無(wú)心起時(shí)無(wú)隨一故

論。其遍行相后當(dāng)廣釋

述曰。指遍行義.及心所等緣總別相。如第五卷自當(dāng)廣說(shuō)

上來(lái)第四已解五所。自下第五解前頌中相應(yīng)二字。此或通五數(shù)。或通舍受。二處皆得準(zhǔn)此初答文。相應(yīng)屬五數(shù)

論。此觸等五至故名相應(yīng)

述曰。五十五說(shuō)。由四等故說(shuō)名相應(yīng)。謂事等.處等.時(shí)等.所依等事.處相似名之為等。時(shí).依定一名之為等。正與此同。今約見(jiàn)分為行相。影像相分為所緣。自體名事等者相似義。體各唯一境相相似。故所緣.事皆名為等。以觸等五相。托本識(shí)相生。所緣既相似。故名為等。唯識(shí)為宗。不約本質(zhì)名為所緣。亦非影像名為行相時(shí)謂剎那。定同一世依謂依根俱有。無(wú)間。如下當(dāng)辨。不取種子。以各別故。即以四義解頌相應(yīng)。謂除行相

或雖不同亦兼取彼。瑜伽論等第一卷。說(shuō)同一所緣不同一行相。以境相似故說(shuō)名為同。其實(shí)各別此約實(shí)義名所緣等彼約相同名同一所緣又此約影像說(shuō)為相分名所緣等。相各別故彼約本質(zhì)說(shuō)為所緣故名為同。亦不違也。下此論文許有二故。如樞要中釋此疑難此中五義各有所簡(jiǎn)時(shí)簡(jiǎn)前后依簡(jiǎn)別識(shí)行簡(jiǎn)依同其境各別緣簡(jiǎn)別見(jiàn)事簡(jiǎn)體多

雖具上義。若事不等不名相應(yīng)。如五與意唯依.事簡(jiǎn)或但四義。唯除行相。以各別故。一一應(yīng)思非無(wú)所以。

上來(lái)已解相應(yīng)門(mén)訖。自下解頌唯舍受言。此第四段。即是第七五受分別

論。此識(shí)行相至舍受相應(yīng)

述曰。此有二文。初三復(fù)次等釋唯舍俱。后簡(jiǎn)不與余所相應(yīng)之所以也初中第一三復(fù)次釋。后解外難三復(fù)次中。一一有多所以且初釋中復(fù)有五義。一極不明了是舍受相。若苦.樂(lè)受必明了故。此中憂.喜入苦.樂(lè)中。依三受門(mén)不言憂.喜二不能分別違.順境相取中容境。是舍受相。若是余受取順.違境故三由微細(xì)。若是余受行相必粗四由一類。若是余受必是易脫。此行相定。故成一類。五相續(xù)而轉(zhuǎn)。若是余受必有間斷。此恒相續(xù)故唯舍受若許明了行相可知。便應(yīng)不能攝益相續(xù)若能分別違.順境相。非真異熟。真異熟者取境定故若粗動(dòng)者。應(yīng)如余心非異熟主。顯行相難知異余識(shí)也若許易脫。即善.惡趣皆悉不能互攝彼種。許是善識(shí)能持惡種。與理相違。攝論第三亦有此解若有間斷。便非彼生。亦不受熏。已舍壽故。性非堅(jiān)故。如余心等由此五義必具有故。便能受熏持種相續(xù)又解。此識(shí)極不明了。簡(jiǎn)無(wú)惠.念�；�.念行相極明了故不能分別違.順境相。顯唯.舍受非苦.樂(lè)俱。及簡(jiǎn)不與善.染等并微細(xì)之緣。簡(jiǎn)定及非異熟。非異熟法相粗動(dòng)故。定深取所緣。此任運(yùn)細(xì)不深取故一類之義。簡(jiǎn)勝解數(shù)。先不定境今印定時(shí)有勝解故相續(xù)而轉(zhuǎn)。顯無(wú)有欲。今有希望方有欲起。此相續(xù)故無(wú)有欲也由此五義。第二正顯唯舍所由。所余四緣。因簡(jiǎn)別境等故唯與舍俱雖有二解前解為勝。顯舍受俱。不應(yīng)于中簡(jiǎn)其別境等

論。又此相應(yīng)至唯是舍受

述曰。此第二復(fù)次。顯是異熟總業(yè)所招故唯舍并

論。苦樂(lè)二受至非此相應(yīng)

述曰。顯此不與苦.樂(lè)二受相應(yīng)所由。如八證中最初執(zhí)受五因之內(nèi)。任運(yùn)生解。如五十一.對(duì)法第二說(shuō)異熟生等。并如前釋。由六識(shí)中異熟生受。待緣方起。故今簡(jiǎn)之

論。又由此識(shí)至為自內(nèi)我

述曰。常者。相續(xù)義無(wú)轉(zhuǎn)者。一類義我是一.常。故此似我。顯第七識(shí)恒緣執(zhí)我

論。若與苦樂(lè)至舍受相應(yīng)

述曰。顯我不緣苦.樂(lè)二受。非一類故。故唯舍俱。生善.惡趣余受轉(zhuǎn)故。第三復(fù)次也由前三義故唯舍俱勘諸經(jīng)論。唯初復(fù)次五義之中第四義解

上來(lái)依理解頌文訖。自下依義釋外妨難

論。若爾如何至惡業(yè)異熟

述曰。薩婆多等為此難也。彼部難云。舍受寂靜。善業(yè)調(diào)順可能招之。如何逼迫業(yè)。亦招寂靜果。此依彼宗故以為難

論。既許善業(yè)至此亦應(yīng)然

述曰。即返質(zhì)答。既許善業(yè)能招舍受。此不善業(yè)類亦應(yīng)然。能招舍受

論。舍受不違至善惡俱招

述曰。此顯所由.及同法喻。舍受行相不違苦.樂(lè)二種品故。此質(zhì)解也舍受不違苦。惡業(yè)不得招舍受不違樂(lè)。善業(yè)應(yīng)不感苦.樂(lè)自相違。善.惡之業(yè)不招于苦.樂(lè)舍受不違二。何妨善.惡并能招。如無(wú)記法二業(yè)俱感不違二故。不以寂靜解舍。亦通惡業(yè)感。中容之行名為舍故通不善招問(wèn)返詰雖然理猶未曉。如何寂靜果。逼迫因所招答曰無(wú)記既寂靜。何為惡業(yè)果。舍雖寂靜。不違二故得為惡果。下同禪定禪之寂靜。此無(wú)所能為故通惡業(yè)感。余七轉(zhuǎn)識(shí)設(shè)起苦.樂(lè)。此識(shí)皆俱。以舍不違苦.樂(lè)品故若或苦.樂(lè)俱于人.天中應(yīng)不受苦果。以相違故。三惡趣中應(yīng)不受樂(lè)果。亦相違故此中苦.樂(lè)皆是別報(bào)。故舍不違。若隨所生受便轉(zhuǎn)變。即易脫故。過(guò)失如前

外人復(fù)難

論。如何此識(shí)至心所相應(yīng)

述曰。解受俱中。自下第二釋不與余心所相應(yīng)。既知唯舍已便難唯五俱

論�；ハ噙`故

述曰。此論主答。別境.善等行相。與識(shí)既互相違。故不俱也。此總答之

論。謂欲希望至無(wú)所希望

述曰。下別答也。隨何世境樂(lè)便有欲。任運(yùn)之識(shí)不樂(lè)觀境。故無(wú)有欲

論。勝解印持至無(wú)所印持

述曰。勝解印持曾為猶預(yù)境今得決定事此識(shí)行相[夢(mèng)-夕+登]瞢闇昧境非先不定今可須印之。故無(wú)勝解

論。念唯明記至不能明記

述曰。念相明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)此識(shí)昧而且劣。恒緣任運(yùn)現(xiàn)在之境不能明記曾所受境故無(wú)有念

論。定能令心至剎那別緣

述曰。定雖影像相分剎那新起。其加行時(shí)所觀本質(zhì)前后相續(xù)。恒專注緣此識(shí)任運(yùn)不作加行專注本質(zhì)。恒緣現(xiàn)在影像所緣。但新新起且定行相。一.一剎那深取專注趣向所緣。此識(shí)浮疎行相不爾。故非定俱言任運(yùn)者。是隨業(yè)轉(zhuǎn)

論�；菸ê�(jiǎn)擇至不能簡(jiǎn)擇

述曰。德等事者。等失.俱非。余文可解此之別簡(jiǎn)。行相周通。于佛起別境。于理亦無(wú)失

論。故此不與別境相應(yīng)

述曰。此總結(jié)也

已說(shuō)別境非此識(shí)俱次簡(jiǎn)善等不俱所以

論。此識(shí)唯是至亦不相應(yīng)

述曰。異熟必非通善.染故。十一.六.二十亦定不相應(yīng)等者。等取余善等法。即不定四既通三性亦在其中

然有難曰。善.染非異熟�？烧f(shuō)不相應(yīng)。不定中無(wú)記。何非此識(shí)并為答此問(wèn)故次說(shuō)云

論。惡作等四至定非異熟

述曰。非異熟者。非真異熟。不遮異熟生亦有惡作等。下不定中自當(dāng)分別。非一切時(shí)常相續(xù)故非此相應(yīng)

上來(lái)第七唯舍門(mén)訖下第五段。即是第八何性俱門(mén)

論。法有四種至何法攝耶

述曰。此最初問(wèn)法有四種。何法所攝大乘亦有自性善等。如本.釋中。此三種性�；蚋鞣侄�。一世俗。二勝義。有為善法名世俗善。招世.出世可愛(ài)果故。粗重.生滅.非安隱故。無(wú)為善法名勝義善。最極寂靜性安隱故諸極惡法名世俗不善。能招粗顯非愛(ài)果故。諸有漏法名勝義不善。自性粗重不安隱故有為無(wú)記法名世俗無(wú)記。不能招愛(ài).非愛(ài)果故。自性粗重濫不善故虛空.非擇滅。名勝義無(wú)記。不招二果。無(wú)所濫故或各分三。善有三者一感愛(ài)果善。謂有漏善法二性巧便善。謂有為善法三性安隱善。謂無(wú)為善法不善三者一感非愛(ài)果不善。謂極惡法二性非巧便不善。謂染污法三性不安隱不善。謂有漏法無(wú)記三者一相應(yīng)無(wú)記。謂諸無(wú)記心.心所法二不相應(yīng)無(wú)記。謂無(wú)記色.不相應(yīng)行三真實(shí)無(wú)記。謂虛空。非擇滅或各分四。善有四者一自性善。謂信等十一唯善心所二相應(yīng)善。謂信等相應(yīng)心.心所法三等起善。謂諸善色.不相應(yīng)行。種子善者準(zhǔn)義亦爾四勝義善。謂善無(wú)為不善四者一自性不善。謂無(wú)慚等十唯不善心所二相應(yīng)不善。謂無(wú)慚等相應(yīng)心.心所法三等起不善。謂不善色。不相應(yīng)行。種子亦爾四勝義不善。謂有漏法無(wú)記四者一能變無(wú)記。謂諸無(wú)記心.心所法二所變無(wú)記。謂無(wú)記色法。種子亦爾三分位無(wú)記。謂無(wú)記不相應(yīng)法四勝義無(wú)記。謂虛空.非擇滅如對(duì)法第三末.第四卷初諸門(mén)解善等。皆以此義通釋于彼。此中一一如理應(yīng)知

論。此識(shí)唯是至異熟性故

述曰。下答有三。初總答。次別答。后釋無(wú)記名。此總答也。若善.惡性必非異熟

下別答之

論。異熟若是至應(yīng)不得成

述曰。別有三釋。此為一因證唯無(wú)記。攝論第三卷未自解。善趣既是善。應(yīng)不生不善。恒生善故即無(wú)流轉(zhuǎn)。由集故生死流。由苦故生死轉(zhuǎn)。惡趣翻亦然。既恒生惡應(yīng)無(wú)還滅。由道故還。由滅故滅

第二因云

論。又此識(shí)是至俱作所依

述曰。此識(shí)既是果報(bào)之主。為善.染法之所依止。既恒是善。應(yīng)不為惡依。是惡。亦應(yīng)不為善依�；ハ噙`故。何得與二俱作所依

第三因云

論。又此識(shí)是至應(yīng)不受熏

述曰。如前已說(shuō)唯無(wú)記性可受熏習(xí)

薩婆多等若復(fù)難言無(wú)熏習(xí)識(shí)亦有何過(guò)

論。無(wú)熏習(xí)故至俱不成立

述曰。此論主答。得等如前破若無(wú)熏習(xí)者。染凈因果俱不成立。既無(wú)熏習(xí)即無(wú)種子。種子若無(wú)即是無(wú)因。因既無(wú)故其果亦無(wú)

論。故此唯是無(wú)覆無(wú)記

述曰。此總結(jié)也

自下第三釋無(wú)記等義

論。覆謂染法障圣道故

述曰。何名無(wú)覆。覆謂覆障。體即染法覆義如何障圣道故

論。又能蔽心令不凈故

述曰。合以二義解其覆字即覆者。覆蔽也。蔽心令不凈故名為覆

論。此識(shí)非染故名無(wú)覆

述曰�？偨Y(jié)釋也

論。記謂善惡至可記別故

述曰。何名無(wú)記。記謂善.惡。此有二義可名為記。一善有可愛(ài)果。不善有不可愛(ài)果�？捎泟e故。二善.惡法體勝無(wú)記法�？烧{(diào)和故�；騕怡-臺(tái)+龍]戾故。可記別也世尊記此當(dāng)?shù)么斯�。體性如是可記別故。說(shuō)名為記

論。此非善.惡故名無(wú)記

述曰。此結(jié)釋名總是第八何性俱門(mén)。自下第六段諸心所法例同于心。非是分別識(shí)自體門(mén)

論。觸等亦如是者至必同性故

述曰。此四說(shuō)中第一。第二。第四說(shuō)同護(hù)法等一師多復(fù)次。義不違也義雖有四。文段有三牒前頌第八句也初師唯以五心所法。例同心王無(wú)記性矣。次無(wú)記性后有亦如是故。如文可知

自下即是第二師說(shuō)

論。又觸等五至亦如是言

述曰。此師意說(shuō)。例于識(shí)體五種義同。一異熟。二所緣行相俱不可知。三緣三種境。四五法相應(yīng)。五無(wú)覆無(wú)記。前雖已有本識(shí)八門(mén)。隨其所應(yīng)故但有五。于十義中此別開(kāi)不可知為一門(mén)然但有四。除自相.一切種.及行相.并舍受俱。因果不斷。轉(zhuǎn)舍時(shí)位。在例后明。此例以前。如其所應(yīng)亦如是故問(wèn)本識(shí)五法俱。觸等亦如是。觸雖不與觸自相應(yīng)。五法是同隨應(yīng)相例。本識(shí)行相即是了別。觸隨所應(yīng)應(yīng)例行相。令心.心所同觸前境。是觸行相故。余例難亦然答余門(mén)通故可咸相例。行相既言了別。何得觸等例同此不成救。與識(shí)相應(yīng)既言觸等。觸等亦應(yīng)與自俱故此理不然。隨所應(yīng)有觸.非觸俱。相應(yīng)有五法。五法相應(yīng)例得同。了別在識(shí)不通余。何得觸等例行相。了別行相在于識(shí)。亦令觸等例皆同。與舍相應(yīng)不在受。亦應(yīng)受等例成失。此上二說(shuō)義雖未周。以理而言亦無(wú)妨難

論。有義觸等至無(wú)簡(jiǎn)別故

述曰。此難陀論師等多人為此解。初許觸等受熏。后被難已轉(zhuǎn)計(jì)。方言緣種名一切種此第三說(shuō)例上五門(mén).并不可知。即有其六。謂從異熟乃至無(wú)記。除識(shí)自相.行相.受俱。頌言觸等。即是自相。故不須例此論體例。若正義無(wú)違或合為一。若邪宗謬義假作別師。非必異說(shuō)今此別師

第四師破

論。彼說(shuō)非理

述曰。第一非也

論。所以者何

述曰。第二彼問(wèn)有何所以

論。觸等依識(shí)不自在故

述曰。三論主答。既非心王故不自在。前第二卷于可熏中有自在義世親攝論四外別立有自在義方能受熏

論。如貪信等至能持種子

述曰。染中舉貪等取嗔等。善中舉信等精進(jìn)等。既如貪等故。不可說(shuō)觸等同識(shí)能持種子。此乃不例一切種門(mén)問(wèn)所熏有心.及心所。心所不自在故不受熏。能熏之中有心所。心所不自在故非能熏答心所有增減義具可能熏。心所不自在故非所熏攝問(wèn)何故受熏則遮心所。及其能熏心所亦得答為因據(jù)有力。心所亦能熏。受熏須報(bào)主心所非所熏問(wèn)心所為因能熏言有力。心所為果有力言所熏答心所能熏無(wú)過(guò)失。心所亦能熏。心所受熏過(guò)失多。心所非所熏問(wèn)何故能熏即言無(wú)失。為所熏者過(guò)失便多答為因之日有力而是能熏。為果之時(shí)無(wú)力乃非所熏問(wèn)何者名過(guò)失答頓生六果失問(wèn)何故心所受熏。后時(shí)頓生六果。心所能熏。后果不頓生六。答心所受熏。即能熏心.心所。一念便熏成六種。后生現(xiàn)時(shí)頓生六果。心所能熏。相分.見(jiàn)分。但隨己數(shù)而熏。非一一法皆有六種。即所熏無(wú)頓生六果。唯熏心王一體法故。若六法受熏。便有三十六種見(jiàn).相分種。各自生己現(xiàn)行本識(shí)等。即有頓生六果之過(guò)問(wèn)如緣本識(shí)增上緣中熏成種時(shí)。同時(shí)心所亦熏成本識(shí)種。緣彼心所亦爾。何故心所能熏。所熏無(wú)頓生果之妨答即能熏心王。緣本識(shí)及五數(shù)熏成種子。此種后時(shí)。生本識(shí)及五數(shù)現(xiàn)行。能熏心所不熏彼本識(shí)。及五數(shù)種。此相分熏種。但生自相分現(xiàn)行。非親生彼本識(shí)等故。故無(wú)此妨問(wèn)心所能熏。何不同彼心王能熏。俱生于彼本質(zhì)之法。心所能熏。即生自相分現(xiàn)行。不生本質(zhì)耶答若能熏之心是一。緣本識(shí)及五數(shù)。所熏有六故即熏六個(gè)。能熏之心后種生現(xiàn)行。頓生六果妨。不可論其本質(zhì)生與不生。所熏六種乍可論其本質(zhì).影像。其所熏不然此亦不然。受熏例應(yīng)爾。心所生影像。心王生本質(zhì)。由是義故。如實(shí)義者。如緣本識(shí)熏種之時(shí)。能熏心聚。共熏成一本識(shí)之種。此增上緣。本有種子為因緣故。無(wú)頓生六果之妨。多種生一芽。因緣便無(wú)此事。增上緣等理亦無(wú)失又設(shè)能熏各各熏一本識(shí)種子。雖為六種。六種共生一果亦無(wú)妨難。能持之識(shí)體是一故論所言如貪.信等不能受熏。此對(duì)難陀亦熏心所。非對(duì)經(jīng)部。經(jīng)部說(shuō)心所亦非所熏故。如攝論云是能依故。不自在故。若對(duì)彼宗有立已成之過(guò)。由大乘異師。亦有說(shuō)心所是所熏故。今以為喻量云。第八五數(shù)。應(yīng)非所熏。是能依故。不自在故。如貪.信等若爾七識(shí)應(yīng)是所熏。既是自在.及所依故此亦不然。因明者說(shuō)但遮能依心所體是所熏。不表七識(shí)心王是所熏法。觸等五法既非所熏。如何同識(shí)能持種子又以不能持諸種子。為第二宗于理無(wú)失。文有宗二因.喻唯一

四第三師言。受熏何失五論主牒破

論。又若觸等至有六種體

述曰。即一有情能熏所熏。隨是何法有六個(gè)種。以六法體為所熏故。一.一所熏有一種故

六外人復(fù)言。六種何失

論。若爾果起從何種生

述曰。此即第七論主復(fù)征。若爾果生從何種起

八外人復(fù)云。皆從彼起九論主復(fù)云

論。理不應(yīng)言至生一芽故

述曰。成業(yè)論中廣破此義。量云。別能持中六種種子。應(yīng)不共生一果。因緣性故。如六能熏。能熏雖有六現(xiàn)。不是因緣共生一果種若爾雜集第八卷如何通。彼許多因生一果故。如五無(wú)間業(yè)受一期報(bào)故成業(yè)論中自解此妨。可許多緣生一果體。不許多因能生一果。因緣辨體無(wú)此事故。前立量中。已有因緣因果言故

十外人轉(zhuǎn)言。熏種雖多。生果之時(shí)但從一種此下十一論主復(fù)非

論。若說(shuō)果生至便為無(wú)用

述曰。初二句牒。下二句難。此就見(jiàn)分能熏為論問(wèn)既爾護(hù)法等如何釋此文。新舊之種若隨用一。舊新種中一無(wú)用故。又能熏有六熏成六種共生一果。為難亦爾。此乃自違。不勞他語(yǔ)答曰。新舊因緣。能熏有六熏成六種勢(shì)力齊等。俱逢緣合可許此類共生一果。如一麥中有多極微。可許同生一芽等果。非許一一微各各生果故若爾成業(yè)難多種生一芽何為會(huì)釋彼破經(jīng)部色.心二法各各有種共生一果。如二麥等共生一芽。非此所許。今五數(shù)中各有種子共生一果。故是所非。若一識(shí)中同類種子共生無(wú)妨故此文言。若一種生余無(wú)用等。不爾此言深為自害。若能持是一。多同類種許共生一果。若能持是別。雖同類種。不許同生果

十二外人云。次第生果十三論主復(fù)難

論。亦不可說(shuō)至勢(shì)力等故

述曰。同熏之種。一生果時(shí)余亦應(yīng)生。熏習(xí)同時(shí)勢(shì)力等故。如生果種故不可說(shuō)心種先生。余觸等種次第生果。此中比量易而可知

十四外人復(fù)云。六果頓起

十五論主復(fù)難

論。又不可說(shuō)六果頓生

述曰。此即總非

有何過(guò)失

論。勿一有情至俱時(shí)生故

述曰。若六果生便有此失彼若救言如摩醯首羅面有三目。復(fù)有龍王有八萬(wàn)眼。有六種體。于理何違難此不爾。不可說(shuō)心中之種生此眼。心所中種能生彼眼。即應(yīng)一念有六本識(shí)。又無(wú)多眼者。彼如何通。故唯心王持種于理為善又如人二眼。識(shí)但是一。多眼龍王何必識(shí)多又若許爾即一有情有六本識(shí)。便為六身非為一體

次第十六彼復(fù)轉(zhuǎn)救

論。誰(shuí)言觸等至持諸種子

述曰。外人轉(zhuǎn)計(jì)。此即不例同于本識(shí)持種受熏名一切種

故第十七論主復(fù)問(wèn)

論。不爾如何至名一切種

述曰。問(wèn)觸所由

次第十八外人復(fù)云

論。謂觸等五至名一切種

述曰。此解似種。本識(shí)變種能生果故名為真種。觸等與識(shí)同一所緣。故彼亦能變?yōu)榉N子。不能生果名為似種

十九問(wèn)彼何故須然二十彼答

論。觸等與識(shí)所緣等故

述曰。此顯三因觸等似種。若不緣種。心.心所法所緣。便有不同之失

論。無(wú)色觸等有所緣故

述曰。生無(wú)色界既不緣色。不緣種者。此何所緣

論。親所緣緣定應(yīng)有故

述曰。若但緣本識(shí)相分之種。自不須變。即無(wú)親所緣緣。自無(wú)相分故。便非唯識(shí)。心外取故。若托彼變但是疎緣。不于觸等之上現(xiàn)影像故

論。此似種相至生現(xiàn)識(shí)等

述曰。無(wú)實(shí)用故。不能生現(xiàn)識(shí)根境等等者等取諸根.境等

此如何等

論。如觸等上至非識(shí)所依

述曰。心所所變似眼根等。不能為依親生五識(shí)。親生五識(shí)者。心王所變故。色等亦爾。亦非實(shí)礙。此六眼根等。同時(shí)同處不相障礙

論。亦如似火無(wú)能燒用

述曰。此顯同喻。鏡中之火名為似火。無(wú)燒用故

此上并是第三師救次二十一論主難云

論。彼救非理至而相例故

述曰。謂若是觸等緣似種相名一切種。即是第四緣境之門(mén)。在第三門(mén)一切種后執(zhí)受處中方應(yīng)相例。如何于前一切種中乃例緣境

論。由此前說(shuō)至有重言失

述曰。此顯正義。由此理故。前句所說(shuō)一切種言。定目本識(shí)有彼受熏能持種義。不目緣種.似種等義。故不可以觸等五數(shù)緣種為例若不是說(shuō)受熏持種名一切種爾者。本頌?zāi)擞兄匮灾�失。上解一切種已言緣種。下解執(zhí)受中復(fù)言緣種故若彼救言緣種子者名一切種。執(zhí)受處中說(shuō)有根身。無(wú)重過(guò)者。理亦不然。世親攝論第一引阿毗達(dá)磨經(jīng)言。執(zhí)受有二。一五色根。及根依處。二相名分別習(xí)氣種子可執(zhí)。復(fù)是所緣。與身別明此有何位。故所說(shuō)非也

二十二第三師問(wèn)。若不如我所說(shuō)義者。亦如是言應(yīng)有簡(jiǎn)別。以不許例持諸種故次二十三論主復(fù)答

論。又彼所說(shuō)至定不成證

述曰。此總非也

論。勿觸等五亦能了別

述曰。此下正難了別。唯是識(shí)行相故

論。觸等亦與觸等相應(yīng)

述曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應(yīng)。以說(shuō)本識(shí)觸等相應(yīng)故。不爾如何觸等相例

論。由此故知至非謂一切

述曰。由此理故。故知頌中亦如是言。隨所應(yīng)說(shuō)。若前若后。性相求故應(yīng)可例有。隨理無(wú)違即便相例。非謂一切皆令例之。此例幾門(mén)。即有六門(mén)。前第二師例同五門(mén)。今加斷舍隨所應(yīng)故。余不例者準(zhǔn)義可知。以隨文便中間相例。故亦可許例于舍位。欲顯初后皆有例法。及非例法。故中間說(shuō)觸等相例。若最后句方說(shuō)例者�？种^一切皆合例故上來(lái)雖有多文。非是正明本識(shí)。例彼觸等義門(mén)分別下第七段。即是第九解本識(shí)因果法.喻門(mén)。是本頌中第九句恒轉(zhuǎn)如暴流也于中有二。初問(wèn)。后答。將欲解文寄問(wèn)征起

論。阿賴耶識(shí)為斷為常

述曰。此為問(wèn)也。前解自相唯阿賴耶。今分別中依自相說(shuō)

論。非斷非常以恒轉(zhuǎn)故

述曰。此第二正答所問(wèn)于中有三。初解本頌。次破外執(zhí)。后勸歸信初中有三。初解法。次解喻。后總結(jié)解法中有二。先舉所明因果之法。后廣解釋。此即初也舉頌二字正答前問(wèn)。經(jīng)部師等持種色.心。無(wú)色無(wú)心有時(shí)斷滅僧佉自性。雖為法種仍體是常為簡(jiǎn)彼宗言非常斷

恒義如何

論。恒謂此識(shí)至常無(wú)間斷

述曰。下廣解也。先解恒義一類者。常無(wú)記義相續(xù)者。未曾斷義

何義要須中無(wú)間斷

論。是界趣生施設(shè)本故

述曰。此意即是依此識(shí)故。施設(shè)三界.五趣.四生。是引果故。識(shí)是界.趣.生之本也。下自當(dāng)知言施設(shè)者。安立異名。識(shí)若斷滅非界.趣.生。故此恒言正遮于斷。即重顯上一類義也。若善.染等。體非一類。趣生應(yīng)雜許雜起故。由此識(shí)是一類無(wú)記。不可雜起

論。性堅(jiān)持種令不失故

述曰。此言顯上相續(xù)之義。此義可知言性堅(jiān)者。四義受熏即初堅(jiān)義。乃至金剛此不斷故。故能受熏。若不堅(jiān)者。如六。七識(shí)應(yīng)不受熏復(fù)言持種令不失者。簡(jiǎn)經(jīng)部等色.心受熏而能持種。于無(wú)色界入無(wú)心時(shí)此種便失此識(shí)不爾。種不失故。故不可斷。此解恒義

論。轉(zhuǎn)謂此識(shí)至前后變異

述曰。此遮常.一此簡(jiǎn)自性.及我。為常。為一。以諸有情起分別心計(jì)為我故言有生滅等。簡(jiǎn)彼一.常故

論。因滅果生非常一故

述曰。因果性故。簡(jiǎn)一。非我也有生滅故。簡(jiǎn)常。非自性也

常.一之法無(wú)因果故

何不是常。常有何過(guò)

論�？蔀檗D(zhuǎn)識(shí)熏成種故

述曰。顯可熏義。不能受熏是為過(guò)也。不為轉(zhuǎn)識(shí)熏成種過(guò)。常阿賴耶應(yīng)不受熏。以是常故。如虛空等。若不受熏。即無(wú)生死.涅槃差別

此上解轉(zhuǎn)。總釋頌中恒轉(zhuǎn)二字。四義受熏即皆具足。一無(wú)記。二堅(jiān)。三可熏非常一是。四相應(yīng)可為識(shí)熏是下釋如暴流三字。有三義喻

論。恒言遮斷至因果法爾

述曰。下解譬喻于中有二。先舉法生滅喻。后廣解之。此即初也。一切因果皆非斷.常故言法爾

論。如暴流水至令不出離

述曰。暴謂卒暴。即泛暴水。前能引后名曰非常。后水續(xù)前稱為非斷。生人天喻飄。居惡趣如溺。本識(shí)能持業(yè)煩惱等漂溺有情。以水為喻

論。又如暴流至而恒相續(xù)

述曰。又識(shí)持種三界生故。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起。故名暴流。以水為喻。如下文說(shuō)

論。又如暴流至恒相隨轉(zhuǎn)

述曰。此第三喻。漂水下魚(yú).水上之草。喻內(nèi)習(xí)氣.外觸受等內(nèi)外法也

論。如是法喻至非斷常義

述曰。此合法.喻釋其大意

論。謂此識(shí)性至恒轉(zhuǎn)如流

述曰。果生故非斷者。后法續(xù)故因滅故非常者。不恒住故。此解法義令同于喻。余文可解

上來(lái)大乘自述己義成立因果自下第二破斥諸部

論。過(guò)去未來(lái)至緣起正理

述曰。此下有三初牒說(shuō)一切有部.正量等難破彼宗執(zhí)二破上座部師。三破經(jīng)部初文有十此即初也。有部.正量等彼皆過(guò).未有體性故此意難言。若如我等過(guò).未有體。未來(lái)續(xù)故不斷。往過(guò)去故不常。汝過(guò)去無(wú)可許非常。未來(lái)既無(wú)后法應(yīng)斷�，F(xiàn)不住故。當(dāng)無(wú)體故。如是豈成緣起正理

論。過(guò)去未來(lái)至緣起正理

述曰。此即第二論主反質(zhì)。過(guò)去.未來(lái)汝執(zhí)實(shí)有可許非斷。未來(lái)續(xù)故與我不同。如何過(guò)去說(shuō)恒有故不是常義。前言我宗斷不成緣起理。今汝既是常。常豈緣生理

論。豈斥他過(guò)己義便成

述曰。第三外人反云。論主遭難不能出理而行返質(zhì)。豈斥他過(guò)己義便成

下第四答

論。若不摧邪難以顯正

述曰。此論主答。黑山既傾白日斯現(xiàn)。故須破也

次出正理

論。前因滅位至低昂時(shí)等

述曰。我宗因果。前因滅位后果即生。中間無(wú)隔因果不斷。如秤兩頭低昂時(shí)等。由彼低時(shí)此昂時(shí)故

論。如是因果至方成非斷

述曰。前生.后滅相續(xù)如流。豈假去.來(lái)是有。方成因果不斷。不籍去.來(lái)因果足不斷故。謂但一種在現(xiàn)在時(shí)流入過(guò)去。此之種子后念即起。剎那剎那恒時(shí)現(xiàn)在。而是無(wú)常因果不斷

下第五難

論。因現(xiàn)有位至誰(shuí)離斷常

述曰。外難云。如一種子因于現(xiàn)在有作用時(shí)后果未生。果法未來(lái)既體是無(wú)。不可定其所生之果

此說(shuō)因者是誰(shuí)之因。無(wú)果可屬因定能生彼故。問(wèn)果亦爾�，F(xiàn)為因即無(wú)果�，F(xiàn)為果即無(wú)因。因果既無(wú)斷.常誰(shuí)離。初但難斷。今亦難常

論。若有因時(shí)至豈離斷常

述曰。論主反質(zhì)。即第六也。此為彼部未來(lái)有故。其果之體未來(lái)已有�，F(xiàn)在為因之時(shí)果已先有。果已先有何待于因。若果本無(wú)可待因有。果先已有何待于因量云未來(lái)果法應(yīng)不待因。體已有故。如已生果因義本欲生果。果有不待于因。因義不成。有果義亦應(yīng)無(wú)量云。所言果法。應(yīng)非是果。以先有體故。由如于因汝所言因。應(yīng)不是因。先有體故。猶如于果無(wú)因.無(wú)果豈離斷.常言我不離。汝豈離耶初隨返質(zhì)唯難于常。今隨雙難亦破于斷

論。因果義成至非預(yù)我宗

述曰。此即第七外人解質(zhì)。未來(lái)因果雖先有體。名因果時(shí)。要依作用不依于體。未有作用名未來(lái)。正有作用名現(xiàn)在。作用已息名過(guò)去。現(xiàn)有因用果用未生。因義既成果義便立。故所詰難非預(yù)我宗預(yù)者。關(guān)也

論。體既本有至亦本有故

述曰。此第八論主難。體既本有用亦應(yīng)然。以體.用無(wú)別故量云。所計(jì)作用。未來(lái)應(yīng)有。不離體故。猶如于體所計(jì)體法。應(yīng)未來(lái)無(wú)。即是用故。亦如作用汝去來(lái)法。應(yīng)是無(wú)為許有法體無(wú)作用故。如無(wú)為法又相未相法。應(yīng)是無(wú)為。許有法體非相遷故。如無(wú)為法設(shè)彼救前難言未來(lái)用.體雖皆具有。緣不合故。用不起者應(yīng)難彼云。既言諸法本來(lái)皆有。所待之緣亦應(yīng)本有。緣既許本有。未來(lái)應(yīng)起用量云。未來(lái)一切法。用應(yīng)常起。因緣具故。如現(xiàn)在法。若言緣等或未來(lái)無(wú)。即非未來(lái)有一切法。又說(shuō)未來(lái)有生相用。過(guò)去說(shuō)有與果用者。過(guò).未有用應(yīng)名現(xiàn)在彼救不然。今言用者。謂取.與用難云。等無(wú)間緣過(guò)去取果婆沙正說(shuō)。即應(yīng)過(guò)去有半作用。有取果用故。又言未來(lái)世有三法作用。光明.生相.及苦法忍。婆沙正文。應(yīng)名現(xiàn)在彼與果用滅復(fù)滅失。取果之用生復(fù)生過(guò)。若言與果但是功能非謂作用。即阿羅漢末后之心。應(yīng)不名現(xiàn)在。無(wú)取果用故。又若此心。初無(wú)作用應(yīng)名已滅。如何后時(shí)更復(fù)言滅。又彼功能。改名作用。而復(fù)何異若言非是無(wú)學(xué)末心不能取果。彼后念緣闕故。果不生者。此亦非理違汝宗故。汝說(shuō)后心非無(wú)間緣故。廣如婆沙第十文說(shuō)。終心后果既定不生。如何定知現(xiàn)在之法有能生用若言后果若緣不闕。定從此生者。因既緣不闕故有作用。何不能生果。若因不能生果。即是無(wú)用故

論。由斯汝義至緣起正理

述曰。第九曲結(jié)申正義也

論。謂此正理至皆假施設(shè)

述曰。自下申其正義。今明諸法自相離言。離言所以如前已說(shuō)。所有因果。及余法言皆假施設(shè)此是立宗

論。觀現(xiàn)在法至對(duì)說(shuō)現(xiàn)因

述曰。謂大乘中唯有現(xiàn)法。觀此現(xiàn)法有能引生當(dāng)果之用當(dāng)果雖無(wú)。而現(xiàn)在法上有引彼用。用者功能。行者尋見(jiàn)現(xiàn)法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來(lái)之相。此似未來(lái)實(shí)是現(xiàn)在。即假說(shuō)此所變未來(lái)名為當(dāng)果。對(duì)此假當(dāng)有之果。而說(shuō)現(xiàn)在法為因此未來(lái)果。即觀現(xiàn)法功能而假變也

論。觀現(xiàn)在法至對(duì)說(shuō)現(xiàn)果

述曰。其因亦爾。觀此現(xiàn)法有酬前之相。即熟變相等。觀此所從生處。而心變?yōu)檫^(guò)去。實(shí)非過(guò)去而是現(xiàn)在。假說(shuō)所變?yōu)楝F(xiàn)法因。對(duì)此假曾有過(guò)去因。而說(shuō)現(xiàn)在為果

論。假謂現(xiàn)識(shí)似彼相現(xiàn)

述曰。何者為假。識(shí)緣于此現(xiàn)法。之時(shí)。尋所從生說(shuō)之為因。說(shuō)現(xiàn)為果。尋現(xiàn)世法。及所生法。變似未來(lái)之相�，F(xiàn)名為因。未來(lái)為果。故言假也。而實(shí)所觀之法。非因。非不因。非果。非不果。且如于因。性離言故非定是因。有功能故非定不因。果亦如是

論。如是因果至應(yīng)順修學(xué)

述曰。此結(jié)勸學(xué)。即第十文。有因故非常。有果故非斷。故離二邊契會(huì)中道。勸諸智者應(yīng)順修學(xué)。此答于前生滅分位法也中道者。無(wú)漏真智之異名也。以理合智故名契道。如下自解此性離言。假說(shuō)曾.當(dāng)名為因果。非謂實(shí)有。此即無(wú)有二邊之過(guò)。除遍計(jì)所執(zhí)。說(shuō)依他性有故。言非因.非不因等因此總敘大乘真義。法唯現(xiàn)在。識(shí)變有三世諸義不同如瑜伽論五十一卷.六十九卷.顯揚(yáng)第十.對(duì)法第三.中邊第一。皆說(shuō)三世依種子立。約曾.當(dāng)義說(shuō)其世也六十六卷.對(duì)法第四.及第十三.薩遮尼干子經(jīng)。皆說(shuō)有六通三乘差別。宿命智緣過(guò)去。生死智緣未來(lái)。他心.漏盡緣現(xiàn)在。三世等雖非種子亦有三世今于此中。復(fù)約識(shí)變?cè)?當(dāng)因果以說(shuō)去.來(lái)諸經(jīng)論說(shuō)雖多不同�？偸�而言莫過(guò)三種一道理三世。即依種子曾.當(dāng)義。說(shuō)有去.來(lái)世。當(dāng)有名未來(lái)。曾有名過(guò)去�，F(xiàn)有名現(xiàn)在。于現(xiàn)法上義說(shuō)三故二依神通。其智生時(shí)法爾皆有如此功力。由異生.圣者功能各殊。既非妄心所見(jiàn)皆實(shí)。但由智力。非是妄識(shí)之所變也。前第二說(shuō)。由澄凈故亦現(xiàn)彼影。由多修習(xí)此去.來(lái)法。法爾能現(xiàn)隨其勢(shì)分多少時(shí)節(jié)。理實(shí)能緣。及所緣法唯在現(xiàn)在三依唯識(shí)。此義雖通。然前二外別有異體。多分分別妄心所變。似去.來(lái)相。實(shí)唯現(xiàn)在此中論文。法體離言但唯有識(shí)或復(fù)更釋。雖有唯識(shí).道理二種無(wú)別神通�？譃E妄緣故分三種

約此三義解諸違文。皆并攝入此所會(huì)義。余不過(guò)此。設(shè)立四減三皆為妄說(shuō)。今猶未盡。此中所明粗陳梗概。如別抄中廣引誠(chéng)說(shuō)

論。有余部說(shuō)至恒相續(xù)義

述曰。自下第二。其上座部于此起救于中有三。一總立宗。二出所以。三結(jié)救意。此即初也。此中亦同勝軍論師種子等法前果后因俱時(shí)而生。彼謂因果恐有斷過(guò)。被他如先有因時(shí)無(wú)果等難已。復(fù)以大乘。假說(shuō)現(xiàn)在之三相用不同時(shí)起。前法至生后法未起。至住之時(shí)后法未生。至異之時(shí)后果方生。恐因果斷故。此之義意同此中破又有二趣并生過(guò)故。前人等趣至異之時(shí)。后天等趣已至生故彼言以是次生時(shí)勝。前法變異無(wú)多力能。但名一趣。隨所當(dāng)生彼得趣名。非于前趣故無(wú)此過(guò)者。不然。阿賴耶識(shí)分二趣故。及違此文。勝軍論師雖有此義云立亦得。然自不遵。亦無(wú)章疏現(xiàn)行于世

論。謂現(xiàn)在法至生滅二時(shí)

述曰。下出法體有三。一直顯。上座等云。色法遲鈍有三相用時(shí)經(jīng)一世。謂生.住.滅。更無(wú)異時(shí)。心法迅速但有二時(shí)。謂生.及滅。此二相即法辨。離法無(wú)別體。然俱現(xiàn)在。彼無(wú)過(guò).未故此中且舉心.心所法為論。故言極迅速者猶有二時(shí)

論。生時(shí)酬因至而體是一

述曰。下顯因果不斷之義。二于一法辨法生時(shí)酬因。即后法為果。在現(xiàn)在法滅時(shí)引果。即前法為因。在現(xiàn)在。此是二法為二時(shí)今此所論。即一法體生時(shí)為果。滅時(shí)為因。為果之時(shí)與前法俱。為因之時(shí)與后法并。此是一法。然現(xiàn)在二時(shí)。前后位別故。此之二時(shí)俱現(xiàn)在有。時(shí)雖有二前后位別。而體是一。無(wú)別法體。即于一法而辨二時(shí)。為因?yàn)楣?/p>

論。前因正滅至而俱是有

述曰。三于二法辨。前因正滅后果正生。此二法辨相接不斷。因滅果生二俱現(xiàn)在故體相雖殊。因.果二法故而俱是有。并現(xiàn)在世同時(shí)有故

論。如是因果至舍此信余

述曰。此總結(jié)也雖無(wú)去.來(lái)足為因果。非同余部薩婆多等立有過(guò).未。虛妄計(jì)度法增常過(guò)。不同大乘是假施設(shè)法減斷過(guò)。既離斷常過(guò)。又無(wú)前諸難。謂難有部。果既本有何待前因。難大乘云。因是誰(shuí)因。果誰(shuí)果等。既無(wú)諸失。誰(shuí)有智者舍此勝義。而信于余不了義耶

論。彼有虛言至而有二時(shí)

述曰。下破有七。今總非云彼虛言等何容一念而有二時(shí)。此第一難。念者剎那之異名。時(shí)者生滅之兩位。剎那迅速即有前后。極微至小應(yīng)有二分

論。生滅相違寧同現(xiàn)在

述曰。此第二難。義意可知

已下征滅

論。滅若現(xiàn)在生應(yīng)未來(lái)

述曰。此難令同薩婆多等。以滅現(xiàn)在。生未來(lái)故。生滅二法定不俱時(shí)。相違法故。如明闇等

論。有故名生至寧非過(guò)去

述曰。此令同大乘。滅是過(guò)去故

彼若救言。誰(shuí)言于滅滅即是無(wú)。同薩婆多滅體是有。今難之云

論。滅若非無(wú)生應(yīng)非有

述曰。以生違滅。滅即非無(wú)。以滅違生。生應(yīng)非有。生既不成無(wú)。滅體如何有。滅若現(xiàn)在非無(wú)。生應(yīng)現(xiàn)在非有

論。生既現(xiàn)有滅應(yīng)現(xiàn)無(wú)

述曰。生既現(xiàn)在有。滅無(wú)應(yīng)過(guò)去。令同大乘。生.滅二法定不俱世。相違法故。如解惑等

論。又二相違至見(jiàn)有是事

述曰。此立比量。又生與滅二法相違。如何同體。如苦.樂(lè)等不同一體故。量云。生.滅二法。體應(yīng)非一。以相違故。如苦.樂(lè)等彼宗現(xiàn)在一法之上辨生.滅故

論。生滅若一至寧體同說(shuō)

述曰。生滅若一。法生之時(shí)應(yīng)即滅故。故無(wú)二時(shí)。生.滅若是異不應(yīng)說(shuō)體同。二若即者。此法滅時(shí)此法應(yīng)生。即是生故。如生。二若異者。生體非滅體。以是異故。如苦.樂(lè)等

論。故生滅時(shí)至理必不成

述曰。生滅二時(shí)。俱在現(xiàn)在一世而有。雖復(fù)相違而體同者。理必不成。此總結(jié)破上座等訖。大乘生.滅。非定一法有.無(wú)異故。非定異法即生法滅。非別法滅故無(wú)有過(guò)

論。經(jīng)部師等至能持種故

述曰。破諸部計(jì)。自下第三經(jīng)部師等。既見(jiàn)上座被征便曰。雖無(wú)去.來(lái)不同一切有。生.滅異世不同上座師。而色.心中諸功能用即名種子。前生后滅如大乘等。為因果性相續(xù)不斷甚為勝義今破之言。理亦不成。彼不許有阿賴耶故。經(jīng)部師等。等自類中。非唯一故。破之量云。經(jīng)部所說(shuō)持種色.心。不能持種。非第八故。如聲.電等過(guò).未無(wú)體.及無(wú)本識(shí)。于無(wú)色界色久時(shí)斷。入無(wú)心時(shí)心久時(shí)滅。何法持種得為因果。因果既斷名為不然。彼不許有第八識(shí)故

論。由此應(yīng)信至緣起正理

述曰。第三總結(jié)。有為諸法從緣而生名為緣起。勸彼應(yīng)信大乘正理

論。此識(shí)無(wú)始至當(dāng)究竟舍

述曰。此第八段。于中有二。初問(wèn)。次答。此即問(wèn)也。即解頌中第十句。第十門(mén)也答中有二。初略舉頌答。后廣解之

論。阿羅漢位方究竟舍

述曰。此正舉頌總答問(wèn)也

論。謂諸圣者至名阿羅漢

述曰。下廣答也于中復(fù)二。初略釋。后廣釋。此即初也謂諸圣者。即通三乘斷煩惱障究竟盡者。彼位若是永害隨眠。皆在金剛心時(shí)斷已皆成阿羅漢果。三乘并然若伏斷永不起此言斷者。即通八地已去。下有三師。此既總文亦為三釋若據(jù)正義。唯初二釋順此論文。此據(jù)位全。除二乘金剛心。少故不說(shuō)。八地菩薩隨應(yīng)二釋此中唯依斷煩惱障盡名阿羅漢。非據(jù)所知障。害煩惱賊故。非是縛故。又依除分段生以名無(wú)生。非所知障故