成唯識論了義燈 第九卷

成唯識論了義燈 第九卷

論第六

論于實德能深忍樂欲心凈為信。雜集論中略標同此。境.業(yè)少異彼云。顯揚說境相似。俱云于有體.有德.有能。且就有體不說唯言。不爾信緣過.未等法豈有體耶。因果.自性正同此論。彼云忍可.清凈.希望為體。顯揚略果。五蘊同此。但因果具說。彼云極正符順心凈為性。符順之言通忍.欲二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故問此因果為前后俱答或俱時。或因前果后。亦無定說。境亦同此。彼云謂于業(yè)果諸諦.寶中。業(yè)果即諦。總是此論實事.理也。業(yè)中雜集但云樂欲所依為業(yè)。不說治業(yè)。顯揚五業(yè)初一治業(yè)。余四即此樂善為業(yè)。廣中五蘊.顯揚并無。雜集廣體。此論具廣。隨作者意皆不相違

疏言非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信者。顯體各異。非以信令心凈。慚是不信。非以慚令心善。信是無慚。諸余廣略性.業(yè)同別準此釋知然西明解慚中。言自.法.力。同雜心說。一自境上。謂上品人慚于自身不作諸惡。二法增上。是中品人為護圣教不造諸惡。三世間增上。謂下品人護世名利不造諸惡者今謂不爾。顯揚.五蘊及此論中。但云依自.法二。無世間言。若云下品屬愧不在于慚。此亦不爾。豈上.中品起慚之人不有愧耶。故不得同雜心所說

十一善法所有別相論各自說。如信以凈為相。慚等雖善非凈為相。慚以崇重。愧以輕拒等然要集云。實.德.能三是信別相�；蚩�。是境。以決定相是信別相今謂不爾。實.德.能三定是信境。不勞說或。論云于實.得.能心凈為體。若實.德.能是信別相。豈于別相自生信耶。若以決定為信別相。勝解何殊。若云此說所取境相非。說能取自相者。如何說云或可。此三是信境體。非信別相又云可慚可愧為二所緣。準下應云。信應可信。受應可受。慚即可崇。愧以可拒。此為別相。余皆準知者此亦難知。實.德.能三即信所緣。順.違.俱非是受所領。慚.愧等法下文既言隨緣何境。豈于苦.集可崇。滅.道可拒耶。若云論說皆有崇重及輕拒義。如何前云可慚.可愧是二所緣。豈即不緣滅等體耶。今解之者。自性各殊境或通局。如慚.愧二及無貪嗔。皆云隨緣何境。余或有別。即所樂決定等。然心所中。諸論上下有說所緣境別相者。即可定知。有不說者既未見文。不可臆定

問以羞.恥二為慚.愧體。一體義分則成假。二執(zhí)本后俱同惠。一體用分應不實。初二靜慮意名喜.樂為問亦爾答同依一惠不別立。約義用別故是實。慚.愧同體既別立。如忘念等故應假

問若許慚.愧定俱起者。何故五十三云若有慚正現(xiàn)前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝耶答彼據(jù)別義。受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。以于自處羞慚之時。必亦顧他而生于愧。以顧自增必羞他故。若于他處。羞愧之時未必生慚。以顧自劣故或隨增說。諸違準此

問信云令他凈。舍亦令他靜。此慚等能令他崇。令他拒等不答論既無文。設復不能亦有何過。以諸心所功用別故。且如作意能警于他。非令所警亦能警故。設復令他亦崇拒等亦有何過。以心.心所用有通局。法性爾故。然非必皆例

問根本六或及二十隨。但翻十一為善十一。余之十五何故不翻答西明釋云。所以不翻者。一為不定屬一善故。二為或屬純凈善。或入雜類善今謂不爾。且忿.恨等定屬無嗔。入純凈善非在雜類。但應如論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。以彼忿等無別相用。不遍六識非障勝因故。不別翻立為善教。如不放逸對治放逸。由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善以此勝故。差別立之。余不立者應準此知

論非見所斷者。疏言彼不言善法斷緣縛者名為見斷雖無相定所招異熟入圣名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發(fā)業(yè)。亦招惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約斷縛。不障見故。以此證知善非見斷

問此引五十七二十二根三斷之文。若非緣縛名為見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種答斷有四種。一自性斷。二相應斷。三緣縛斷。四不生斷言自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業(yè)。業(yè)雖是思如似五見非相應斷。相應斷相應斷者。有漏八識.五遍行全別境不定二各少分。自性非染由與惑俱。斷相應時心等解脫。故五十四云。又復諸識自性非染。涅槃經亦云。斷相應貪等名心解脫。又五十九云。從彼相應及所緣故煩惱可斷。然所緣斷或不生斷攝。以無境故�；蚣床簧�。又由相應煩惱斷故。不為境縛名所緣斷。故彼云相應斷已不復緣境故從所緣亦說名斷

緣縛斷者。一切有漏不染污法不生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別問此前說斷依何斷說答依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據(jù)不生說�；蛲ㄏ鄳獢�。與見或俱故說見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據(jù)緣縛說。十二一分修所斷。一切約緣縛斷。八十七文又說四斷少同于此。故說一分修斷。以信等五.未知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂.苦二受性非無漏。以引無漏及無漏引說為非斷。實非無漏問若爾意.喜.樂.舍亦通無漏。何唯說斷無想定等準第八說亦通見斷。此何不說答此后問疏中解訖。釋前難者。意.喜.樂.舍無漏之者實通非斷。以意及舍八識通說。非皆無漏。且據(jù)全說問在二乘身無漏非全。若在佛身七色根除女。五受除憂.苦。三無漏除二。皆通無漏。何故非全不說非斷答據(jù)三乘通。若約大乘得通非斷問諸有漏法非性染者。在二乘身無能緣惑說為修斷。然法猶在。若佛身中總滅。不有是何斷攝答不生斷攝問何以得知答集論中說無學后蘊無種已生。準此因無果不生故問如八難身等所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。若不起者是何斷收。若許起者無所依身。如何得起答二解。一云不起。不生斷攝。所依無故。一云得起。依現(xiàn)身故。然應分別。生得者不生無雜亂故。方便者起許雜亂故。界系定故。身不定故或容生得。界雖無雜趣許雜故。如人中造生天業(yè)等。通生得故。前第三云不雜亂者據(jù)界地說

問何故列煩惱中。瑜伽第八.五十八皆五見在前。次列貪.嗔.慢.無明.疑答利鈍前后。此論.顯揚及雜集等。以正翻善先明貪等問何故此論疑后明慢。余慢后癡答此約三不善根。余約別通迷諦行故問何故此論疑在見前。五蘊等疑獨在見后答俱生分別利鈍前后。五蘊等據(jù)俱生分別。疑在見后。此論等據(jù)利鈍殊故。疑在見前

論。于有有具。本云。大乘許貪緣于滅.道。五十八等不說之者。下文自會隨粗相說。此許得緣。云貪與見.慢容俱起故。此意見.慢既執(zhí)佛性。以之為我。皆容貪俱要集斷云。邪見撥無不與貪俱。若撥好事邪見.嗔俱。此意撥滅.道者是好事故。非道計道.不死憍亂皆緣余法。非滅.道諦。若定.法愛非邪見俱。身見俱貪唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅.道。故非有具此釋不爾。準上應知。又全界煩惱皆能結生。既許煩惱有親緣者何非有具

慢類有九。疏云過慢慢卑慢如次起初三者。謂于等計己勝起我勝慢類。于勝計己等。雖亦是過慢。令言我勝故除于彼

于等計等起我等類。不言于劣計勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類卑慢慢過慢如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。于等計等起有等我類。于等計勝起有劣我類慢過慢卑慢如次起后三者。于等計等起無勝類。于等計勝起無等類。依卑慢起無劣慢類。如俱舍第十九.婆沙一百九十九說問且我勝慢類。何故但依于等計勝。不言于勝計等答今既言我勝。明非于勝計己等者。余準此知問何故不于慢過慢起答據(jù)多分說。不多于勝計己為勝。此依發(fā)智論說。依品類足論亦于彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己勝即是慢。于等謂己勝即過慢。于勝謂己勝是慢過慢。余八慢類如理應說準此發(fā)智依多分說。品類足論據(jù)盡理言。然此九類三于過慢起。謂我勝.有劣.無等三于慢生。謂我等.有等.無勝俱于中品處生。余三依下品處起。以于他勝計己劣故。問慢類與慢有何差別答有二義。一要依我見后生及俱二多不全。依品類足即復有過。如似過慢于勝謂已等等計己勝。我勝但于等計己勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂于劣.等.勝皆計己勝。故即是過問.我.劣類三依卑慢起。既全非分與七何殊答有初一義問何故我見俱后起者為慢類。豈不許七慢依我見俱后生答不障七慢.我見俱后生。但行相別直。計我后起者為慢。計我勝等后起慢者。即是慢類�；虿灰牢衣�亦得生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦應說云我見后起為慢。我所后起為類。計我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相似彼西明云。九類三依三品生。三依上品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂于劣計勝。于等謂己勝。于勝謂己勝。如次慢.過慢.慢過慢。余八慢類應如理思。我等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類同此我劣。無劣亦同。有等類同我等。有劣.無勝.無等類此三亦同我勝今謂似誤。標云三依三品生。復云有劣.無勝.無等亦同我勝。即四依三品生。何得言三。準應無勝同彼我等中上品生又復我劣等三慢類依下品生。何得依上。計己劣故。故俱舍十九云。于多分勝謂己小劣。卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何(此問)。謂于如是自所愛樂勝有情聚。及顧己身雖知極劣而自尊重(此答)。既云雖知極劣而自尊重。明非上品

論。猶預為性者。本云即緣理事俱是疑也西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑說為染污。如疑杌為人皆事中疑。不隱沒無記異熟生攝要集斷云。有釋為勝。此論下云。三見及疑。獨頭無明親迷諦故。五十八同。若有事疑。同見取等緣他見等。而論不說今謂不爾。五十八云。謂于他世作用因果等。又前等四云。且疑他世為有為無。于彼有何欲.勝解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不說疑杌為人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔余愛等迷別事生。亦應是理。嗔.愛所緣亦諦攝故

疑惠為體。西明釋云。三因成之要集云。準后師破有釋順文今謂不爾。訓釋證中云。末底.般若義無異故者。轉釋末底。不爾有疑毗助末底何得是惠。故轉解云。末底.般若義無別故。若將般若為第三因有何所以

薩迦耶見諸釋云云要集云。大乘移轉。意同世親。非謂有無不定或異二宗名為移轉。理已定故名不順故今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意心上所現(xiàn)似我之相體非實有。是假法故。又體非全無。依他起性成所緣緣故。說非實有亦非虛偽。唯是依他移轉之法我之所依(此同攝論等)。又云。又依所執(zhí)可言虛偽。依所變相可言為有。非如余宗定實定偽。故名為移轉此意不云異二宗故名為移轉。但云是眾緣生移轉之法。不同有部實。非如經部假和合相。不以有無二宗不定名為移轉

論。此見差別二十句等。西明云。分別行緣蘊。亦分別所起處者云。三藏二解。一云我所為所起處。計色為我等。皆依我所而得計我故。一云以我為所起處。以依我體有諸我所故。疏自斷云。今取初解。此明我我所見行相。不欲辨我我所今謂難知。但我所見依我見生。我見不依我所見起。又執(zhí)色等為我之時不計為所。何得說云皆依我所。而得計我故

問此二十句為一人起。為多人起答據(jù)一切說。若計色我則非余故。余但我所問何因一一計為三所答雜集第一云。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應所者。謂我有色。乃至有識。由我與彼相應說有彼故。此由我俱說為相應。隨轉所者。若彼由此自在力轉�；蛏峄蛞�。此由屬于我隨我轉故。不離所者。謂我在中遍體隨行。此由我在中不離彼故。余皆準知

六十二見。瑜伽第六.顯揚論第九破常論中。明四遍常四分初二。有想無想但非中我有色想等有苦受等有邊二解。瑜伽第七.顯揚第十明五現(xiàn)涅槃.邊無邊憍亂.二無因七斷。瑜伽第五有憤恚忘念不說分常。五十八中有遍常等名而無別解。然有諸惑迷諦親疎。八十七具有名。婆沙第一百九十九。初明五現(xiàn)涅槃。次四遍分常二無因有邊等無死四。第二百有想等十六。無想俱非。各八并七斷滅。婆娑問六十二見由何因起答如本章說。有二因起。一佛說所因。二見起所因。又瑜伽八十七云。諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三依靜慮故。四依世故。五依諸見故。六由生處故。因緣即是薩迦耶見。教即外道師弟相授靜慮即是宿住.天眼。世即依過.及現(xiàn).未來計前后際。見即我見。生即生處。一親依薩迦耶見起邊見。以執(zhí)我為斷常者是邊見故。疎依起邪見。以其邪見不要執(zhí)我方起邪見。然初因力依教緣力是通因。依靜慮下是別起因。依靜慮起四遍常見。四分常見。四有邊等二無因見。四不死論。論皆說依靜慮起故。依世因者。更非別起。約前后際分。依見生二十四。謂我有色等四有邊等四生有想無想俱非。依生起八。謂我有一相等四。我有樂等四。文中不說七斷五現(xiàn)。義準七斷依世及見。五現(xiàn)初一依邪見起。余之四現(xiàn)依靜慮生。得現(xiàn)法樂后方起此見故。然無因中但說依定。不說依于尋思起者。義準亦依世及邪見問此諸見起。為皆具六因緣方起。為有不具答通明見起不過六因。非一一見皆具此六。如依尋思不死憍亂。未必依定后方起故問六十二見攝見盡不。答不盡。如十四不可記。亦有斷常及俱生等。皆不攝故問若爾何故但六十二答隨增說故。如不相應及隨或等。實非攝盡問準婆沙一百九十九。四有邊等計我世間俱是有邊。何非邊見答不計斷常故非邊見問何非我見答依彼宗計。有邊常見。無邊斷見。若俱句者一分斷常。非有無邊者唯薩迦邪見。依大乘說。依我見后計有邊等故。有邊等見不是我見或可。大乘與彼有別。瑜伽.顯揚皆不說我但執(zhí)世界故邪見收。婆沙三說第一說中。初二天眼通。第三兼神境。第四遮前。第二說中據(jù)彼自世界傍布上下。更無別三千界。但依天眼。彼云見豎有邊。見傍無邊。第三說中。但據(jù)我體有邊無邊。由有執(zhí)我卷舒不定。故知宗別。不須和會

問四遍常見何地界系。何地界起答有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六說依下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現(xiàn)在世。準此雖不在定。得定后起故在上地。一云雖定后起。是分別見世道不伏。起下無失。然非未得定。然起之者通欲.色界又解唯欲。論云謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門依止靜慮起如是見。乃至云當知此中以說因緣及能計者故。不得通上然前說勝。言彼起者據(jù)多分說

四分常中初二系地及能起者。如遍常說。忿恚.妄念所起之見�？赏ㄉ舷�。能起唯欲。以生人中起宿住后起此見故。又遍分常一唯起一。依上中下宿住別故。因天眼后故

有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。準論破云。所執(zhí)之我由想所作及受所作。為有變易。為無變易。乃至云。若言無者。有一想已后種種想小無量想。不應道理。又純有樂已后純有苦等。不應道理準此所破。若一唯起一。破成相符。不許更有余想.受故。邊見之中有邊四句。一唯起一。何以得知。論云為對治此故。即由異句異文而起執(zhí)者。彼許我非色非非色。第二釋中亦云。對治此故但由文異不由義異。而起執(zhí)者彼計非有邊非無邊系地及起隨所計法有無處說�；蚰芷鹫呶ㄔ谟谟�

問邪見之中有邊等四系何界能起何答如四遍常說

不死憍亂通色.欲系。通二地起。梵于釋子行諂亂故�；蛳的芷鸾晕ㄓ�界。梵于釋子但是行諂不是邪見

二無因論通計色.欲二界能起。何以故。依止靜慮及依尋思皆得起故。然依尋思起唯在于欲界

問七斷滅何界系何地起答隨計七斷即彼地系起。下不見上故問若爾何故破諸外道。復云由教理起如是見耶答據(jù)能計者破諸外道。若所起之見及能起見即隨彼地又解見及起者唯在欲界。由諸外道依教及理起如是見。據(jù)此破故。此答章中第一問也又解六十二見俱欲界起。系隨所應大小諸論皆說在此若爾邊見上二界中皆不起耶答泛計斷常上二界起。非六十二

問何故遍常憶二十.四十.八十劫不增減耶答依世靜慮三品差別法爾力故何無計生

答壞即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱顯何無捷智答宗說別故問一分常中何無計色二定已上沒生此耶答上無尋詞故。無王臣故。無諂誑故。由誑故言我是常能生汝等。由諂故計王為文常能生故問欲界何故不計地居及于仙趣一分常耶答地居二天境非勝故。仙無別趣境亦非勝準何得知。憤恚妄念在空居天答本疏已引文。又出曜論念品中說。昔佛在時有空界天。名歡樂過。猶極歡樂從彼沒故來生此間。從喜噬天。文亦同此。既言空界天。明非地居問何故遍分兼常見立以常見名。有想等論亦是常見。不標常見名。立有想等稱答遍分常中生處無別。又彼在初故標常名。有想等見生處有殊。復在后故立有想等名。又若名常相濫不便

問何不計余地惡道為斷滅耶答在惡趣中無分別見�，F(xiàn)生人趣不可計彼死后斷滅。除惡趣外余皆有計

問何以無因唯在無想答在無想天久無心故。余天有心知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不于無色后計為無因。泛無因計亦通余答。如尋思起者

問何故無色根本近分及靜慮近分。不計為現(xiàn)涅槃耶等近分欣求未安住故。第四靜慮離諸過患身心俱安。執(zhí)為涅槃。無色心安。無身安故。不執(zhí)為現(xiàn)涅槃。無色根本計后生彼亦為涅槃。不執(zhí)為現(xiàn)

問何故人六欲天為一涅槃。斷滅開耶答同住欲塵樂故為一涅槃。粗細趣別七斷別開

問何故色合為一。無色為四斷滅答色相易知故合為一。無色難了故開為四問此等諸見幾于即蘊我見后起。幾于離蘊我后起答準論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。準此有想八論。八無想俱非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊是離蘊。俱句是即離。有想余八皆是即蘊又解無色亦即蘊我。但執(zhí)非色即受.想等故亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執(zhí)我隨身其量不定。俱通即.離。言少色等者。且據(jù)即蘊說。理實通二。準有我有色即執(zhí)色為我。既言我一想等。應即執(zhí)彼為我。四遍常中舉伊師迦。即僧佉類。應離蘊我。七斷滅者應即蘊我。勝.數(shù)離蘊皆計常故。分常不定問何故不說見.戒及我所見并余邪見。為六十二中見數(shù)耶答我不多爭。計常斷等有多爭故。過增多起。邪見之中。亦據(jù)過增多起者說。見.戒二取。依于彼執(zhí)非根本故問何故但立前后二際。不立現(xiàn)在為中際見耶答如現(xiàn)涅槃是計現(xiàn)在。未來前故。過去后故。故不別立。以前釋難。或有論文�；驘o文者。粗說如此。后更尋文

論。如是總別十煩惱中。本說若總若別但有十種。如貪.嗔等。各有總別差別行相。若是迷諦及自行相。不過總別。又要集斷未詳為勝。然猶未盡。慢及三見名總。余六名別。此亦不爾。此十煩惱俱通總別故但總云

論云學現(xiàn)觀者等。本釋如疏西明云。八十八云。然于修習諦現(xiàn)觀時。由意樂故�？钟谀鶚勎耶敓o有等。準此未入見道者要集斷云。有釋為勝今意疑云。準八十八是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。于諸行中起邪分別謂我當斷。便于涅槃發(fā)生斷見。由此因緣于般涅槃其心退還不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忌不引然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得。不證俱生。文云起邪分別謂我當斷。不分明說是俱生故�；虼宋耐ǚ嵌ǚ彩ァ２粻柡喂饰牟幌嗨�。然準論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通于斷見。引見道后起可證誠。若見道前何得知是俱生斷見

論。謂禽獸等可造業(yè)不。如樞要說要集云。純苦趣中。及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。于雜受處如龍鬼等點利之者亦得聽法。種種計盡應有分別。如經中說。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼中造往惡趣業(yè)。人愚鈍者行殺生等。必能造往惡趣業(yè)。義同禽獸今謂不爾。三惡趣中造感別報善惡業(yè)者。此即可爾�？倛蟛辉�。無分別故。禽獸苦微不簡愚點皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業(yè)。經中亦說龍鬼聞經見諦得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知經中據(jù)化相說入見諦等。感善惡趣據(jù)助感說

論。與身邪見一分亦爾。西明釋云。執(zhí)極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦蘊亦得慢俱。故下文云。特苦劣蘊憂相應故今謂本解為正。許慢與彼執(zhí)苦蘊身見得并。此言一分據(jù)多分說。故下初師亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執(zhí)極苦蘊為我無慢。慢何苦俱。不可與余俱。不許身見并。無別因故問據(jù)多分說。實理何俱答據(jù)分別慢不與執(zhí)苦蘊一分我見俱。下約俱生故得俱起又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任運生。一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若分別者略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。高舉有三。一稱量。二解了。三利養(yǎng)。此高舉慢喜根相應。若卑下慢憂根相應

問論云貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。復無分別。如何得言一切容與五受相應答準五十九許五識有分別煩惱。雖非自力由意引生。何以得知。彼云不任運生一切煩惱諸根相應。我今當說。貪于一時樂.喜相應。我于一時憂.苦相應。恚中亦云。恚于一時憂.苦相應�；蛴谝粫r喜.樂相應。問如何等。答謂如有一自然為苦逼切身心。遂于內苦作意思惟發(fā)恚恨心等。喜樂相應意亦同此準此文意。于極苦處意雖有苦。而無分別。分別起慢不說苦俱。人中.雜處五既有苦故得與俱論復說云。遂于內苦作意思惟發(fā)恚恨心。由是故恚憂.苦相應故由意引五起分別。由此二論俱作定說。不爾相違

論云見非惠俱不異惠故者。問五見不異惠。不得與惠俱者。何故前第四卷說第七惠俱。我見恒行不異惠故答有二解。一云一俱有名俱。二相應名俱。前據(jù)俱有。此約相應。他性相應非自性故。如覆.誑等是貪癡分。貪分雖貪俱。說與癡相應。若不爾者。豈于貪分立覆等時不有癡耶又解不然。諸說俱者解相應門。前據(jù)義說。所以云見雖即惠。如心所中義別故開。今據(jù)別體見非惠俱。不障義分說與惠并。若爾如何他性相應。若許義別名他相應。貪分覆.誑應貪相應。論既不許。前說為勝。于相應門義說俱起。此亦何失

論。當知俱生身邊二見唯無記攝不發(fā)惡業(yè)。問若爾何故全界煩惱皆能發(fā)潤答有二解。一云約總說。二云此據(jù)親發(fā)。無記不能。若通助正。全界能發(fā)。此說為正

論。若得彼地根本定已。問依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命終之者何惑潤生答二解。一解如疏。一云亦許上地種潤若爾何故不用下潤答已折伏現(xiàn)種子無能若爾何故五十九云。一纏及隨眠結生相續(xù)。謂諸異生。二唯隨眠結生相續(xù)。謂見諦跡答此據(jù)多分。如說見諦.隨眠.潤生。不妨初二果亦起現(xiàn)纏。雖說異生現(xiàn).種共潤。何妨唯種問何以得知初二果起現(xiàn)纏潤生答瑜伽第一云。又諸異生將命終時。我愛現(xiàn)行由此力故便愛自身。由此建立中有.生報。若預流.一來爾時我愛亦復現(xiàn)行。雖言制伏不言非潤。雜集第五云。由此勢力諸異生輩今以無間中有相續(xù)。未離欲圣者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現(xiàn)行。然下雖說對治攝伏。不言非潤。離欲圣者文自說言。對治力強愛不現(xiàn)行。由隨眠力令生相續(xù)又解圣唯種潤。凡唯種現(xiàn)若爾二論文如何通答皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文據(jù)正潤說。亦不相違如實義者。凡夫二果俱種.現(xiàn)潤。文如前說若爾無心.睡.悶被殺。既無現(xiàn)愛。用何正潤答臨終有心必定起愛。非一剎那即能殺故問于潤生位中有.生殊。又起愛緣自身.境別。為于二位俱起二愛。為不爾耶答潤中有起自體愛。潤生有起境界愛。以于死有不見中有。謂我無有起自體愛。于中有位見生處故起境界愛。故瑜伽第一云。我愛現(xiàn)行由此力故。謂我當無便愛自體。由此建立生報自體。乃至云。自于彼業(yè)所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣即于生處境色所礙。中有遂滅生有續(xù)起問中有末心名為死不西明云。不名為死。言中有歿者約六識說。第八相續(xù)今謂不爾。對法.瑜伽俱云。中有極住七日�；蛴兄胸�。乃至極經七返更不得過。若準此文許中有死。若云只是六識不行。云何七日方一不行。六日等時何緣不滅。若云亦許即是逢緣礙六不起。何定七日及極七七。又復中有改生別趣。豈第八不舍即往彼耶。若爾應成趣生亂過。又何得云或有中夭。是故應許中有有死。雜集.瑜伽文皆具顯若爾何非名為死有。下第八說總名生支答趣生方便雖有生死。非別死支若爾何故名為生死答依四有說非。十二支據(jù)不改趣若中有歿別趣生者。即名死支。何要須立此四有耶答差別義故準名可知

問既依六行能伏下惑方得上定。六行伏惑其義云何答略四義明。一辨六行相。二約七作意明。三約四道。四約四對治。言六行者。觀下為粗.苦.障。觀上為靜.妙.離。能觀唯惠。粗.靜六相即所觀境。行謂行解行相。通能所觀。如十六行。然能觀勝獨得行名。觀于下地作粗相時。尋思六事故。瑜伽三十三云。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。一義.二事.三相.四品.五時.六理。義謂煩惱.疫癘.災害等。事謂于境起內外貪。相謂于境是順生受想心見倒本隨或等所依之處。品謂諸欲所生過患眾多品類。時謂三世常生過患。理謂尋思依于三量觀彼諸欲生過失理。所修靜相翻上應知。且就欲界名觀諸欲。然斷惑時觀下三相隨一現(xiàn)前。上三亦爾。非各具三。亦不隨觀下上唯一。要上下各一。以厭下欣上故。故雜集第九云。見欲界中過患等故了達粗相。初靜慮中此相無故名為靜相。是名了相作意。勝解作意中亦云。如是尋思粗.靜相性。是名勝解作意。余五準應各觀二相。由有余能。諸論之中皆略不說。不爾余或是何行斷。非出世道故。然無間.解脫各一行相。各一剎那。以時促故。然無間道觀粗。解脫道觀靜。余皆準知。未見大乘經論文說。準俱舍論第二十四云。諸無間道緣自次下地諸有漏法。作苦.粗等三行相中隨一行相。諸解脫道緣次上地諸有法。作靜.妙等三行相中隨一行相。又粗.苦.障三種境相為靜.妙.離。如次翻之。又粗.靜相二各是總。余之二二各各是別。故雜集第九云。如是粗相略有二種。一住于重苦不寂靜住故。二命行漸少壽命短促故。即所觀障。靜相者謂于一切上地。乃至非想非非想處。與粗相相違故。瑜伽三十三文大同此二約七作意明者。欲九品惑斷初三品。各用了相.勝解二種作意而為加行。創(chuàng)難斷故。或初三品同一加行.勝進故。唯識第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間.解脫必各別起。加行.勝進或總或別。中下亦爾。而為加行。遠離作意為無間道。攝樂作意為解脫道及勝進故。三十三云。從是已后愛樂于斷。愛樂遠離。于諸斷中見勝功德。觸證小分遠離喜樂。于時時間欣樂作意而深慶悅。于時時間厭離作意而深厭患準此觸證少分即解脫道。欣樂作意即勝進道。而深厭患即加行道。中三品惑還用攝樂。而為四道中品易除。非余作意而為加行。下三品惑觀察作意為加行道。將欲出界細難斷故。一為加行復不同初。創(chuàng)極難斷故。加行究竟作意為無間道。加行究竟果作意為解脫道。故瑜伽三十三云。了相作意于所應斷。能正了知。心生希愿。勝解作意為斷為得正發(fā)加行。遠離作意能舍所有上品煩惱。攝樂作意能舍所有中品煩惱。觀察作意能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果。既言能正領受。即是證義。故是解脫又解別起解脫。非第七作意。瑜伽十一云。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說是根本定俱行作意。十一復云。由證果煩惱斷已方得根本。故知別起。二說俱得。次下更解問既有九品。何但說三答從總品類說故但分三品問準斷九品惑。有九無間九解脫道。何故但三名為斷耶答有二解。一云此三作意各各斷三。行相品類皆相似故。論不別說。一云惑雖九品但三品斷。以其世道有三品故。諸論皆唯說三品斷。非九品故問依前說中斷下品惑。復分三品斷第三品可名究竟。斷初中二何名究竟答非望自類三品而說。望總三品合斷。下三總是下品故名究竟。不爾何故瑜伽.雜集俱但說究竟斷下品惑耶。依第二解即無此妨問斷下品中前二品惑。用何作意為解脫道答一云用攝樂作意為二品解脫。六十二說通四道故。瑜伽三十三.雜集第九。俱說第七作意是根本定俱作意故。又斷此下品無間道時。未入根本故。一云即第七作意。言根本定俱作意者。據(jù)斷下下解脫道說。一云即加行究竟作意。為三無間二解脫道。以名體同論不別說。此應好。如攝樂作意斷中三品可為四道問若以攝樂為斷中品之四道者。論何不說答以影顯故。上下二品俱說加行及解脫道。故于中品略而不說。又斷中品同一作意。雖有四道更不別說問何以得知攝樂通四答六十二云。攝樂作意四種道攝問且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本為近分耶答有二解一云即入。三十三及雜集第九俱云。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先說解脫。后說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。準此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違問若攝樂作意斷中品惑。何故三十三云。為除惛沈等答約修加行觀凈.妙相策持其心。非無間道問若觀察作意為斷下品加行道者。何故但云離增上慢答為斷少得謂為多得增上慢故。進修加行斷所未斷惑。有說言斷三三品后品無間。即前無間之解脫道。此義雖得然違成唯識。彼第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間.解脫必各別起或可。不違。彼約實斷。此據(jù)伏說約四道者。此之六行加行.勝進各得具作。以時長故。無間.解脫各一行相故。六十二云。諸近分定.若方便道.若無間道.若解脫道�；驗閿鄿纭；驗�證得。而修習者或觀下過失觀上寂靜。若勝進道當知彼是遍滿所緣。又三十三等。于了相.勝解二種作意。俱云觀粗.靜故。俱舍亦同。如次前引約對治者。有四對治。一厭患對治.二斷對治.三持對治.四遠分對治。前約作意以辨六行。今約作意配四對治。即可準知。瑜伽六十六云。當知此中從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意。乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上七種作意。隨于勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此約一相。據(jù)實攝樂通四對治。觀察亦通厭患對治。義如前說問準三十三.雜集第九。俱不說觀察作意為能斷惑。何故此文說斷對治修答一云。初二作意全未有斷。第七作意據(jù)于下地更無可斷。中間觀察前后有斷。故相從說名斷對治

問下起上中。身.邊二見為定為生答有二解。一云定煩惱得宿住通或復天眼。見彼梵王執(zhí)我計常即是定類。二云生惑。此于地身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二種。然正潤生不取二見。于此位起亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見無所杖質故

論。生上起下且如謗滅。要集斷云。有釋為勝。中有.本有。若色.無色。皆得起謗及起諸惑。俱生身.邊二見。雖不與潤生愛俱。而前后起于理無妨。然理難見今謂若中有.本有。若色.無色皆得起謗者。據(jù)何等說。若增上慢得初三定。未將極沒生于上。未無生故。在中.本有俱不應謗。若得第四定謂第四果。即生第四中有起謗。論有誠文。不說生本有。亦不應生無色起謗。何以故。得第四定。執(zhí)為第四果。必不更修無色界定。何以故。既取第四有漏定為果體。更修無色定將作何法。若作勝功德。即不應執(zhí)第四定為極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說外道起下謗滅墮地獄故。若生無色界厭背下故。彼不緣下。如何可說謗釋涅槃。若謗彼執(zhí)所得涅槃非實涅槃。乃是正見非邪見故。又復本計彼天為果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起上。又設生上起上謗下亦非無色。論但說言舍那菩薩.廣惠聲聞。以無色心了一切法。不說余故。諸起多少。無文定判。隨諸取舍問上緣于下見.戒二取。如何得緣下望于上不得名勝答憶昔下界所起見.戒執(zhí)為勝凈。望下界說為勝為凈不形于上西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶見及邊邪見俱生.分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別.俱生義亦無妨。三通別總。謂貪.慢今謂。嗔惑亦得總緣與見.慢俱。邪見總撥。慢亦總[怡-臺+夌]。嗔既許俱。何不總緣。身.邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說為斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上故

論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一切。二行離三見。道除于二見。上界不行恚今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六通行迷。上見.修除恚

然迷諦相有總有別。總有四句。一數(shù)總行別。二行總數(shù)別。三數(shù)總行總。四數(shù)別行別

數(shù)總行別。諦各有十。各迷自諦名為行別行總數(shù)別者。即前頌中。然依一諦緣迷多諦名為行總若數(shù)總行總者。諦各有十名數(shù)總。行總者迷二三諦等皆名為總。二二迷有六。即有六十。上二界諦各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界總有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四諦有二十八。若數(shù)別行別。即前頌中各迷自諦問此中依別緣別從何說迷答從所緣迷。依非緣故若爾應是所緣諦惑。何故說依答因彼生故。依彼起故問一百二十八依何者立答依數(shù)總行別。并修道惑。若依余句即有增減。思可知之

問依.緣何別答有二。一云緣謂緣藉。即所依名緣。二云依即依詫。緣所緣境。如起無明迷于苦.集。因此起疑。疑已即生邪見。總撥無其四諦。即所疑撥為所緣。無明即因依問各從何斷為從所依。為從所緣而說斷耶答從依.緣斷皆悉無過。以大乘中見惑頓斷。不同有部前后別斷。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無漏智。有俱緣.迷。疑邪見等。有非緣.迷。緣龜毛等。非諦攝故

問此十煩惱迷諦親疎。嗔.慢.邪見。疑.及無明親迷易知。身.邊二見總不緣理。如何親迷答雖不緣理。正迷于彼空無我理。行相深迷名為親迷。若迷余諦約通空非我翻彼行相。及執(zhí)余諦下惑以為我故亦名迷。二取行相雖深亦緣余諦下惑。但非正翻空無我理。不名親迷

問嗔.慢憎[怡-臺+夌]滅.道可得親迷。貪不親貪滅.道何得親迷答論云。貪.嗔.慢三見.疑俱生隨應如彼。貪二見俱故得親迷忿依對現(xiàn)前不繞益境。西明問云。忿既緣滅。如何此說依現(xiàn)前境。解云從多為論。此論.顯揚俱說緣現(xiàn)。實亦緣滅今謂。此釋有違下文。初師小十總不緣上。后師嫉等亦不說忿尚不緣上如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說此忿緣于滅道。若爾準下說忿亦緣剎那過去。非唯現(xiàn)境。今何說現(xiàn)。若見怨家說滅.道等。豈不于彼亦起忿耶。慈恩解云。許亦無失。此就粗相云不親緣�；蚣词青岭m然未見正文。任情取舍。然西明云。忿要托本質。準既得緣剎那過去。亦不唯托于質

問諂誑唯初定。初定意受而說是喜。悅根名樂。云何諂誑得與樂俱答雖悅根名正樂。是意相應喜故得與并問地獄之中業(yè)相皆現(xiàn)。云何有誑說與苦俱答雖業(yè)相現(xiàn)而亦起誑。更撿十地論。地獄有誑語業(yè)道不

問忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾答粗細異故問忿等粗猛各起名主。與慢等俱豈存主稱答以自類非俱說為主故

問五識得法自相。云何得與分別惑俱答自無分別。由他引生。證境分明故得自相

問散亂云何得與定并答味定之中正慘憂故得與相應。又貪.嗔等專注緣境。亦有染定故散亂并

論。隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依于四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思準。隨惑隨彼問從何說斷隨所依緣皆得無妨

論第七卷

論。一門轉故。西明云。一意根門轉故今謂不然。既有色根何不依轉。即應解云猶無五識。不作是釋更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明五俱意。非專為了五識所緣。又于彼所緣能明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。應言依一門轉

論。如余蓋纏。要集云。有說不立量也。西明二量。一云睡眠非無體用。是蓋纏故。如余蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。因.喻可知。言實睡眠簡無心位假名睡眠。不顯有別實體。以經部師觸.受.想外。并思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡經部師于無心位實立睡眠故。又量云。實睡眠是心相應.因。喻可知。論中第二宗法因.喻下安。文中故字應蓋纏下著。是因所須故。性相為文。非依次第。前云有無心位者。立量應云非無心位。文中略無宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏云非即無心必是心所。是二宗法。如余蓋故。即是指喻又云非無體法。第三宗法。比量準知。故略不具。然論文中初二句會諸違。后兩句破異執(zhí)

論非思惠想纏彼性故。本疏如初量云。染思.惠一分為悔。染思.想一分為眠。應非為纏性。是思惠想故。第二量為惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性(是法)。是思惠想故要集云。有說初釋稍不順文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故今謂初釋亦無有過。以性相為文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。為悔眠為有法。取初非字及纏性字。即為宗法。取前思惠想及后性故字為因。文言彼者即是凈無記思惠想為喻。應加如如彼彼余余者。即凈無記思惠想余。即悔眠余。彼即凈無記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗.喻故皆具足

論。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以對法言不推度故。二云雖不如惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。不深推度。要集斷云。雖有二說合為初釋。違大論文今謂此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽說。從何說違西明一云。尋伺不推度時唯思為性。以無惠故。深推度時以惠為性。此釋正違瑜伽所說不深推度言二云尋.伺必用二法假合為性。謂一剎那二用各別。不深推度是思用。深推度是惠用。此義不了。尋.伺不俱。如何二用一剎那分。若謂尋時有思伺時有惠。違論所說。若言或起尋時。或起伺時。俱依思.惠二法用分。尋.伺何別。故知尋淺度伺深度。故此論言粗轉細轉。又云二類各別。又前第四淺深推度粗細發(fā)言。雖俱依二。尋時思增名不深度。伺時惠增名深度。故五蘊論云。尋求意言思.惠差別。令心粗為性。伺察意言思.惠差別。令心細為性。此論復云思.惠合成。而顯揚論云。尋或由思于法造作�；驎r由惠于法推求者。據(jù)增相說。思造作勝�；萃贫葎�。瑜伽第五謂不深推度所緣思為體性。據(jù)尋說。若深推度所緣惠為體性。據(jù)伺論。皆約增語。實尋.伺二皆依思.惠若爾何故雜集第二。尋.伺俱言推度不推度答準此論意釋彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度時與尋何別。復如何此論云不深及深推度類別答伺言不推。望尋猶深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦無失。故雜集論尋.伺俱云依思依惠者。于推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋。深推配伺問若爾何故雜集復云尋.伺二種行相相類。故以粗.細建立差別答亦不違。尋.伺俱于意言推度之行相相類。非于淺深粗細相類。彼論且約他用粗細建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心粗轉。伺令心細轉。各據(jù)一義。盡理應言。尋.伺于境淺深推度。令心于境粗細而轉。如次差別

論。尋伺與識俱不俱門。本疏云。自性有二。一尋.伺為體。即雜集論第二所說自性分別。即七分別中有相分別。二非尋.伺為體。即此論第五。及攝論第一。許五識有自性分別。但不許有隨念.計度二分別故問論不說言五識中有自性分別。但破于他意識應無隨念.計度二種答論雖不明言五識有。但破不許有隨念.計度。意即許有自性分別。不爾何故二論俱破二種分別不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯識.攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即瑜伽云。謂諸尋.伺必是分別。對法據(jù)此三種分別。云唯一意識由三分別故有分別。又瑜伽論第五說云。或有分別非尋伺。謂望出世智所余一切三界心.心所。皆是分別而非尋伺。既名分別復非尋.伺。若非自性名為分別。豈由他耶。不得定執(zhí)二論自性即是尋.伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無論說故問既約自性。八識皆有任運分別。七.八何無答約三乘通不說七.八

問七分別其義云何答略三門辨。一列名。二出體。三諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別.無相分別.任運分別.尋求分別.伺察分別.染污分別.不染污分別。雜集第二亦有七分別。名同瑜伽。但任運一在第一列。余依次第二出體者。瑜伽論七并以尋.伺為體。故瑜伽第五云。尋.伺差別者。有七種差別。即七分別又云諸尋.伺皆分別。有分別非尋.伺。謂望出世智所余一切三界心心所。若對法七除任運一。余亦尋.伺為體。故對法第二以三攝七除任運一。皆三所攝。三唯第六。即瑜伽第一。意不共業(yè)尋.伺為體。任運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂五識身。故即五識為任運體三分別體。隨念.計度亦尋.伺為體。自性一種有其二說。準雜集論唯在意識。即尋.伺為體。準攝論.唯識許五識有。若隨轉門亦尋.伺為體。若真實義即五識為性。上總相出。若別出體。廣如慈恩對法疏辨諸門分別者。一約三.七相攝。二約識.地有無。三漏.無漏。四依問答分別相攝有二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝七有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七攝雜集七者。先顯三分別行相。后方辨攝。雜集論云。自性分別者。謂于現(xiàn)在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行。追念行分別。計度分別者。謂于去.來.今不現(xiàn).見.事思構行分別。初依現(xiàn)境自相而緣。次緣過去。后通三世。于所緣境異相分別次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不攝任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別唯意識故彼云于六識中幾有分別。答唯一意。由三分別故有分別。為此不攝七中初一。有相一種即自性.隨念二分別攝。以自性緣現(xiàn)在。隨念緣過去。有相一種通緣過.現(xiàn)故此二攝。故彼論云。有相分別。謂自性.隨念。取過.現(xiàn)境種種相故。此意由有相取過.現(xiàn)境種種相故。彼二種攝無相分別但緣未來。計度分別通緣三世。文雖不言與三相攝。實計度攝。以緣未來非初二攝。計度小分故計度攝。后四皆是計度所攝。彼論釋云。所余分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求�；驎r伺察。或時染污�；虿蝗疚�。三中據(jù)總合之為一。七中約別故離為四。以此準知。后四皆通緣于三世唯是尋.伺。彼云以思度故前三不定。寬狹而言七寬三狹。據(jù)遍行相。唯識等說。任運即是自性所攝。有漏心.心所。因循取境異無漏故名。為分別。是心.心所本自性故名為自性。自性即分別。又自性言亦通境說。雜集論云。如所緣相無異分別。于自境界任運轉故。即自性之分別。名自性分別。故知任運亦自性攝次三攝彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意識不共業(yè)故。即全相攝。以其三.七俱用尋.伺二法為體。即尋.伺皆分別句。有相即隨念攝。瑜伽解有相云。于先所受義。諸根成熟善名言者。于先即緣過去境故隨念攝。無相即自性及隨念攝。緣過.現(xiàn)故。故彼。論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別亦自性攝。緣現(xiàn)在故。故彼論云。隨境勢力。任運而轉所有分別。故自性攝。余四同前計度所攝。通緣境故依遍行相。自性少分攝于任運。即瑜伽論第五所說�；蛴蟹謩e非尋伺句次以七攝七者。以雜集七。攝瑜伽七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽有相。彼緣過.現(xiàn)。瑜伽有相唯緣過去。論云謂先所受義。既說先受。故唯過去或通現(xiàn).過。論云于先所受義諸根成熟善名言者所起分別。先受之類亦云先受。即全相攝無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來或瑜伽無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名者所有分別。但約善不善言分有無相。緣境無異故。有相攝。前解為勝任運據(jù)通攝彼少分。以依尋.伺及自性別據(jù)不遍說。雜集任運不攝瑜伽任運分別。體性別故。余各如名自類相攝。說無別故約識.地分別者。初約識。后約地。約識明者。且三分別約遍行相。自性分別通八識有。計度分別通六.七識。尋.伺為體第七識無。恒審思量虛妄計度第七識有。不爾執(zhí)我是何分別。體非尋.伺而依思惠立此分別。不遍行相唯在第六。如雜集說唯第六識。更不通余雜集七中任運分別即通五.八。余唯第六。上據(jù)非遍。遍行相者。非諸分別皆尋.伺為體。瑜伽第五云。有分別非尋.伺故。有相亦緣現(xiàn)在。復攝自性可通六識。任運既緣現(xiàn)境同于自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故。五在第六除無相一。余四通第七。計度攝故。準瑜伽釋。行境不違第七識故。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。說是第六不共業(yè)故。若遍行相有相無相是率爾境引至等流。名先所受.隨先所引。即有相.無相.任運.染污.及不染污通前六識。若過去境名先所受.隨先所引。即除初二。不通五識。三通五識。染污通緣三世境故。于現(xiàn)在境執(zhí)著。俱行所起分別�；螂S與一本隨煩惱相應所起法執(zhí)。既通五識中。有執(zhí)著俱行所起分別。故通五有。與信等俱名不染污。故亦通五依地分別。準局行相尋.伺為體。則系欲界及初靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋.伺法故。九潤生心容俱起故。若通行相準所依識隨地有無。漏無漏分別者。準瑜伽第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所依一切三界心.心所皆是分別故。又釋�；蛲�無漏。言望出世智者。據(jù)無分別智名為出世。后智即名世出世智。以緣俗故亦名世間。即如經論說起世間心是。即名分別故。正思推在因即用尋.伺為體。辨中邊論名分別支。大論復云諸尋.伺皆分別。故通無漏依問答分別者。一問準瑜伽第一。尋.伺是意不共業(yè)攝。七種分別尋.伺為體。如何得通余識余地答準瑜伽第五云。若尋.伺皆分別。有分別非尋伺。準此二句。只言尋.伺必是七分別。不言七分別皆定是尋.伺。不爾者為如是句答。由有分別非皆尋.伺。攝論.唯識。許自性一通六識有。雜集論許任運分別即五識身。不爾相違問設若分別皆是尋.伺何過不許答一違論說有分別非尋伺。復有三失。一地不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍識故。三于識中不遍行故。無尋.伺時非分別故問三七分別。與五法中分別何別答據(jù)別行相。五中分別寬。通諸有漏。三七分別唯第六俱尋.伺二法。及眼等五識。若通行相。三.七.五法寬狹相似。或三.七寬。通無漏故。又五法分別總義。三.七分別別義

論云而似憂故總說為憂者。問第五論云。有分別故憂。無分別故苦。如何得言而似憂故解云前分別非分別。且約六識五無六有。相顯故說。于意識中分別意識。得與苦憂俱。俱分別故相從名憂

論。以名身等義為境故者。等取句.文。義通二種。一境義。二道理義。即取名等及所詮義俱為意境。非五識緣。據(jù)未自在。然文即字。非正能詮為二所依。相從而說有能詮義。諸論但說名詮自性。句詮差別。不別說字為能詮故

論。四無記中悔唯中二者。問異熟.通果。俱容得起威儀.工巧�；诩热菖c中二性俱。應通四種答雖色界天起通果心來至佛所。起身威儀及語工巧。又諸圣者起通果心。屈申言語不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記故皆不俱。今據(jù)單起威儀.工巧。容與悔俱

問悔非染.無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱答據(jù)煩惱障非染無記。依所知障通染無記。故不相違定論尋伺十一俱。增輕安故

疏云言人云。三藏言西方有二說。一云未至定有尋.伺非根本地者。不然。尋.伺支非未至故。論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋.伺通近分地。但說立禪支不依近分故。破他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋.伺在未至定非根本地故。諸德不悉皆妄彈斥。應尋此說了本為真問何以得知。靜慮支立唯依根本答顯揚第二云。離欲惡不善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂于入住出隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應立。何故對法第九不依無色故唯根本

論。又說彼是言說因者。本說如疏西明釋云。正引十地三請之中第一請文。長行釋云唯嘆凈覺。凈覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。三藏解云。應言尋.伺。言覺觀者譯家謬也。今護法師引為誠證者今恐傳謬。何以故。本疏主說親承三藏云。撿梵本言僧羯臘波但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺觀。此說覺為觀。譯家增故今西明云三藏解云應言尋.伺。言覺觀者譯家謬也。經但說云凈覺。覺即是尋。如何得言應云尋.伺。故知傳謬問設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。后師何故不引為證答正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果。及大乘因后得位。體即唯是尋。一唯大乘。因果通本后。體即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。乃至云。起善思惟發(fā)起種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現(xiàn)前尋求覺了。計算觀察。思惟思惟性又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立如證而覺�？偭⒋硕�合名正見。準知此俱正思惟支皆是初體對法第十說惠蘊攝正見.正思惟.正勤九十八云。若出世間以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣瑜伽二十九云。由八支攝行跡正道。能無余斷一切煩惱。能于解脫究竟作證。是故名為八支圣道。當知此中若覺支時所得真覺。此根本位。若得彼已以惠安立如證而覺此后得位云如證而覺故。此等皆是后八支體。不說尋故。后師依大乘通因果本后正思惟支。非是尋故所以不引

問身.語.心行有遍非遍。第四定地雖無出入息。有思遍行身業(yè)得轉。在佛果位既無尋.伺語之遍行。語應不轉答如疏及樞要說問既說語業(yè)為語遍行。第二定上地法有語。同身行故答約佛可爾。語不假尋。除佛已外語必尋引故已上無問說法逗機語假尋.伺。泛爾言說何假尋.伺。猶如五識多由彼起。亦有五識非尋.伺生。如無色定起耳聞聲等答二定已上起語時難。猶如五識必假尋.伺問身在欲界及初靜慮起語時易。應同五識答語皆推度起必尋.伺。五識不爾故不得例又設一解。欲界泛語.二定已上或有語言非尋.伺發(fā)。但用思生。諸論但言尋.伺起者隨粗相說。如思惟支

問正思惟支以尋為體。佛身闕過。諸靜慮支既說尋.伺。佛無應過。齊功德故答道支唯無漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱闕亦非過。不爾功德即令具者。諸佛應成有漏禪支。是功德故。又如疏解依于思惠若爾無粗細。何成對治支答亦依思惠分為粗細及對治支。如正思惟。亦無過失

說心心所俱不俱等諸門分別。廣如百法玄贊所明

論。為離心體有別自性等。本釋如疏要集云。妙音不立�？蔽牟猾@。楞伽.中百論師等者。護法造論不闕此地諸師所難。智度論等廣辨心所復何人也�；蚩伞Ｗo法假敘賓主今謂。本意云楞伽.中百論等諸師。非說此地但說西國。如理門論云破古因明師。古因明師不善之者。非無著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖智度論廣明心所。何妨有說即心分位。如智度論廣辨諸法。何妨清辨云勝義空俗妄為有。不妨護法依彼等計假立賓主起此問端

心遠獨行者。攝論既云無第二故名為獨行。似依一意識義釋。準引此難。不唯依經部

論士夫六界。釋如疏引問四大及心體性可知�？阵w是何答準雜集第二廢立二十五種色云。謂作所依故。作相故。即立逈色及表色所以。表即屈申。正是動作。故瑜伽第一云。表色者謂業(yè)用為作。動轉差別。此作所依即彼逈色。逈色者雜集云。謂離余礙觸方所可得問何非余空說是逈色。既云逈色復何名空答士夫界故非虛空�？针x礙觸方所故復名空問若取逈色。逈色即離四大有。何故余部說唯四大不立所造答彼不了故。宗計異故。不可為責。經部有師不立心所。大乘異說亦復同彼。共引此經不唯經部。瑜伽但云有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。或亦假敘。非必彼難

論。此依世俗若依勝義等者。本釋如疏。要集云。此定不依第一俗.第三真.第四真.俗。識心心所辨差別故。下文諸識真俗相對望第四。真俗等漸次門故。離重言故今謂不爾。今此且以心與心所約二諦辨。亦例于識。下八識中心所同王。異聚相望攝其見.相皆悉歸識。唯識宗故。故下云。八識自性不可言定一。行相.所依.緣.相應異故。既約緣.依.相應辨異。故知不異亦說行相.依.緣.相應。不爾應非如幻事等。有定性故。前別后總相望對辨。俱四真俗亦無重言失

論。彼中有必起等。樞要云。勘有中有無中有。答云本計無末計有又曾聞釋。約本而言云無中有。今據(jù)末計故有中有又云本計有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者即立中有。今論約此故說云有。若引經為量者不立中有然要集云�？弊谳喺摗Ｉ献鴱兔�雪山。立八義別。余同一切有。即云立中有。大眾等四部都無中有今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有。云末宗異義其類無邊。雪山同彼豈有中有。其大眾等論文不說定無中有。而云菩薩入胎作白象形。準此即似立于中有。故要集說無其準定

論。彼天唯在第四靜慮者。廣如本疏。又云無色非天眼境。若無心時既無色身。誰為能證涅槃之者。又復地法無無相定。故此異熟不在余處

論即能引發(fā)無想定思。要集云。有說.有釋各有三解。彼第三為此初說。彼第一為此第三說。彼此第二義即不同。今取有釋第三為正既有說第一即有釋第三。何故獨取有釋第三而為正釋。有說疏文不斷第三為正說故。然以理準非。極厭心招彼總報。極厭心種招彼別報。何所相違。又微微心種是能引發(fā)無想定思。能感彼果順五十六。不爾一因如何能感有無心別相違二果又西明云。微微心及微心相應思引總報。以有心故。即彼二種至無心位引別報。以無心故今謂不爾。豈于微心種亦立無心定耶

論。令身安和故亦名定。西明云。雖非心所專注一境。令身安和故亦名定要集云。有釋初釋為勝今謂不爾。無心睡眠亦非心所專注一境何無安和。亦名為定。故如由前加行定力令身安和。以無心時安和。亦彼有心時安和。同得定名。故本解正

論又唯是善等。本說彼所引故。釋唯是善。下上地無。明屬地因西明云。彼所引故通二義今謂不爾。加行善定引故善。不以善定引是屬第四定。在文自解。下上地無由前說故。指同于前說無想報

論。四業(yè)通三除順現(xiàn)受者。略論其業(yè)總有兩種。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。順定受業(yè)者。謂故思已若作若增長業(yè)。順不定受業(yè)者。謂故思已作而不增長業(yè)。此意即說。由審.決思為方便名故思。故九十云。故思故造業(yè)者。謂先思量。已隨尋思。已隨伺察。已起身.語。名作業(yè)。令種增長名增長業(yè)雜集第七云作者謂起造諸業(yè)令其現(xiàn)行。增長者謂令習氣增益除此已外設有故思。不起身.語等。及雖起身.語。而不令種增上。不令種增長業(yè)者。即有十種。瑜伽第九云。增長業(yè)者謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數(shù)所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種名增長業(yè)。不增長業(yè)謂此十種。然增長者異熟定及時報。不增長者俱不定攝。雜集第八據(jù)定受業(yè)說有三種。即現(xiàn).生.后。于慈定等造善惡業(yè)是現(xiàn)受攝。五無間等名生受業(yè)。若此生造度生方受名為后受。設有一業(yè)或現(xiàn)或生受報不盡更多生受。從初現(xiàn).生但名現(xiàn).生。不名后受。故第八云于此業(yè)中從初熟位建立順現(xiàn)法受等名。不唯受此一位異熟雜集第七定與不定分之為三。彼云。如經言決定業(yè)。謂作業(yè)決定受異熟定分位定作業(yè)通定不定。定受是不定。理如后解。分位是定。時.報俱定故。瑜伽六十據(jù)定不定總說四業(yè)。彼云復有四業(yè)。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。第三是定。余三不定。第一約報受雖是定。然時不定。第二時定而報不定故并不定雜集第七約定不定說有五業(yè)。彼云。故思造業(yè)略有五種。謂他所教敕他所勸請。無所了別根本執(zhí)著.顛倒分別五句如次。初三不增長。輕故不必受異熟。即時定報不定。及俱不定。后二增長。重故必定受異熟。即報定時不定。及時報俱決定。故下文言。受異熟決定者。如先所說故思造業(yè)。若此定受時報俱定者。即無分位決定何得別說。故下分位定。云如由此業(yè)于現(xiàn)法中必定受異熟生.后準此。又此無想定正是顛倒分別。妄報涅槃。既通四業(yè)。明知后二非唯時.報二俱決定顯揚十九約定不定分之為五。彼云如是業(yè)有五種決定。一現(xiàn)受決定。二生受決定。三后差別受決定。四受報決定。五作業(yè)決定。初三時定�；驎r.報俱定。第四報定時不定。第五通報定及時.報定。以于第五決定受報。并決定作業(yè)與前有別。故雜集第七云。作業(yè)決定者。由宿業(yè)力感得決定異熟相續(xù)(相續(xù)即身)。于此生中決定造此業(yè)既云感得決定異熟不言時定。故知是通。不爾于彼報定非時。異熟身上豈不造惡業(yè)耶又受報定而時不定。及彼報定。非唯別報。既通總報。豈得令于現(xiàn)法受耶雖有總報若于現(xiàn)受容受別報。當彼總報故。此等諸文開合有殊。不過此論所說四業(yè)本疏云。顯揚論中于不定中報.時定不定別出故要集云。顯揚皆云決定不說不定。由此后二不名不定。業(yè).報相對以辨決定。據(jù)實前四即瑜伽六十時.報俱定收今謂不爾。前四受報決定。唯果非業(yè)。即不得云業(yè)有五種。若云亦業(yè).報決定是俱句者。即是前三。何須別說。又報定受時不定者。是何句收。名當不收。乖者相攝。不見此理。故依本釋理教無違

問準修無想即雜集第七五業(yè)之中顛倒分別。彼說定受。此云通三并不定受。豈不相違答彼據(jù)造不善言為正法等。故是定受。此約修善。故通不定問修此定者既許生色亦得后起。生彼所修定俱之思可不受報。若許受報即唯生受。不可生.后二業(yè)同招。若唯昔修能感彼果。后起之者何為不感答生彼起者非猛利故劣故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以昔人中后報受故問若昔人中得已退失。但不退下三靜慮定。命終生彼得重起不答即論二師說各不同。若初師解退與不退。生下三天不得重起。生無想者下初修退。后生重起亦名后報若第二師。欲界雖退。生下靜慮亦得重起。五十六云。先于此起后于色界第四靜慮當受彼果。如疏文解若云在欲設不退失。亦有生下三靜慮中而得重起者。不爾。異生潤生要現(xiàn)行故。若不退無想。下三靜慮得離染故如何得生。若許得生。即無六行伏惑上生問昔定已失生上重修。如何已失定后還能感果答由后定力資彼故。能同地法故

言滅盡定者等。本釋西明各如疏辨要集云。有說意云。此中唯約二乘學無學說。若諸菩薩下文方說。有釋意云。此通三乘有學無學。明得滅定人。要斷三界惑下。明初起.后起。于中初說二乘。后明菩薩。若不爾者。得滅定人不說如來理有不盡今謂此斷全不相應。本釋意解簡不得人。除此所簡顯皆是得。何攝不盡。妄為思度。諸如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋者細思

然西明釋能得人中。菩薩二種。漸悟如聲聞數(shù)。四萬.二萬.十千劫中亦入滅定。從信位乃至等覺。有五十一賢圣今謂不爾。諸經但說有四十二賢圣。除等.妙覺猶有四十。若四.二.十千合之為一。還四十一。若開為三。即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若雖說十信。頌中但云圣胎三十不云四十。故今正釋。二乘如彼。菩薩有二。頓悟菩薩或十或四。初地.七地二說別故。漸悟菩薩或七十四。四萬中有七十二。二萬.十千各為一人。成四十七。四萬劫中分四十五。二萬.十千或四十七。以此論中有二說故。將此歷彼四十賢圣�；蚱呤�四個四十賢圣�；蛩氖�七個四十賢圣。漸悟之中伏離惑品根位別故。隨粗如是。細更有余。如初二果回心已后亦容得起。下唯遮凡。未斷見惑又說要斷欲修惑等據(jù)二乘說。不障回心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九定。具不能證得邊際定。故雜集第九云。靜慮.無色邊際定者。為欲引發(fā)勝品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下論說云�；蛴衅叩貪M心等起。據(jù)決定說。如變易生。不爾何故或有初地。由是此論但云或有學圣。但簡凡夫決定不得。有學有得不唯身證�；匦恼叩�。余不說者據(jù)非回心。若作此說應符妙理

論此定初起唯在人中。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯人非在欲天。此論說唯。集論第五云。要于人趣方能引發(fā)。雜集第九釋云。言引發(fā)者是初起義今者助明。欲天許有身證何失。若不許有身證即唯惠解脫。此等回趣入初地后可非初起。準此色界圣者回心。非必皆身證及俱解脫。由此雜集第九復云。諸圣弟子為欲安住寂靜住故。于人趣等引此滅定令現(xiàn)在前。既有等言。明余初起。此唯言者據(jù)各自乘從多分說�；螂S粗相。不障回心于余初起。如似見道。顯揚論說唯欲人天。雖說唯言。亦許色界二乘圣者回心后入大乘見道。滅定唯人初起準彼

論前云雖屬有頂者。起等至中本疏二解。今又助解。且依初師依加行心亦得云超。約定次第余非想非非想定后為加行入。今隨何心或以欲界心或初靜慮心為加行入。非要余定后故得名超。屬有頂者據(jù)初起說依第二師。隨何地心后即能入。此不須加行。如似如來任運能入非起加行問若心先起伏已入滅。彼無不起。何得說言微微心后厭心功能不起位立答彼依初修作如是說。非自在者若爾彼心于余定時元來不起。應恒名入滅答有余定心非名入滅。余定心無此定方顯。二說后勝

論。鄔陀夷經是此誠證無色亦名意成天故。要集斷本釋云。舍利子意在色后起未說無色。出現(xiàn)意成天謂非想者。不了舍利子意所以見訶。依何文義證無色界亦入滅定。云此誠證故非善釋今謂要集不了本解謂非善釋。即是后世鄔陀夷也。言意成天超過段食。舍利子說有退定者。色界后起。出現(xiàn)不了謂是非想。故知上二俱名意成。俱舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出此定。故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜伽五十六。復于色界重現(xiàn)在前。托色所依方現(xiàn)前故。若已建立于一切處皆得現(xiàn)前。說一切處不簡下三。此論后師要斷下三方起此者。未必為正。故但河沙彌不了說意。何非善釋為誠證耶西明云。然大乘宗分成兩說。難陀等說。上界八地起滅盡定。故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名意成天。護法同第二釋者準何得知難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文于一切處皆得現(xiàn)起。若云少分一切。雜集不說唯言

論于藏識教等。本云建立者是信有義。非成立義。定性之中有愚法者不信不入。不愚法者雖信大乘不將究竟。由信有故生彼入定要集云。既信大乘何非究竟者

此不解意。本釋意云。雖信大乘不將究竟唯有一乘。信有三故。如求聲聞信有獨覺。不將究竟唯一獨覺無聲聞乘又雖信大性。自無力能證得大故。法花論為信種種乘異。但說一乘故西明云。經不為說不求一切智故。今者為說令入滅定故今者問彼。何大教中令入。為說阿毗達摩解深密等。皆不為說。至涅槃經但說六故。阿含等經已密說故。故知建立者是信有義。故此論云于藏識教未信受者。無色不起已信。生彼亦得現(xiàn)前。不言成立藏識已后信者方起故

論。不還潤生唯種非現(xiàn)。要集云。五十九云唯隨眠潤。見諦跡者。五十二云見圣跡者于后有愛得非擇滅。二文相影。故知初二圣亦唯種潤。對法第五.瑜伽第一言離欲者或少或倍或全離欲皆名離欲今謂不爾。言見諦跡四果俱是。言離欲者非少分離得離欲名。大小乘教說離欲圣非初二故。對法第五云。此自體愛唯是俱生。乃至云。由此勢力諸異生輩。令無間中有相續(xù)。未離欲圣者亦爾。臨命終時乃至未至不明了想位。其中能起此愛現(xiàn)行。瑜伽雖云制而不著。不云不起。對法云然能攝伏非不生起。今云不起豈不乖返。應依本解及西明釋又問雜集第五云。中有沒心常是染污。猶如死有。準文通說不還果人答此亦不定。云如死有。豈不還果死有之心常染污耶。故但通說應可簡擇

問入滅定時有二加行。一緣滅受想。二緣無相界。于出定時緣于何境。觸于何觸答瑜伽第十二云。出滅定時觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時多由三境而出于定。一由有境二由境境。三由滅境。由此三境于出定時。如其次第觸三種觸。如樞要說又說依初學者。緣滅受想入。緣初二境出。同有為故依久學者。緣無相入。緣第三境出。同無為故

若自在者。前隨何境入。后隨何境出。又未自在。出必定心。在前方便依空等持入。今依空等持出。緣于有境。觸不動觸。依觀五蘊內身無我以為空入。令無我見計內為我名為不動。不為我見之所動故。依無愿等持入緣境境。出觸無所有觸。是五根境之境名為境境。于六塵境無有貪.嗔.癡故。名無所有觸依無相等持。入緣滅境。出觸無相觸。以是滅性名為滅境。無其十相名為無相。初二緣事。后一緣理然三等持通定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散�；蛞揽杖胍罒o相出此言觸者非觸塵也。觸謂觸對。即觸心所能令根.境順生心所。以觸境時不起我見不起貪等不作相狀。如次即是三觸得名

論。或此俱是觸處少分。問無色界中既云無色。死.生如何是悶絕攝答即依前解四蘊分位假立悶絕亦無有失。此皆共成